Мы открываем четвертую главу трактата Авот, начинающуюся словами Бен Зомы. Стоит обратить внимание на то, что у Бен Зомы нет титула "рабби" перед именем - его звали Шимон бен Зома - потому что он умер молодым и не успел получить смиху. Тем не менее мудрецы подчеркивают его положение как одного из по-настоящему великих людей своего поколения, поколения рабби Акивы, и это отнюдь не мелочь.
Мишна в трактате Сота (глава 9, мишна 15) говорит: "Со смертью Бен Зомы прекратились даршаны" - с его уходом ушли великие толкователи, изъясняющие Тору, и он был величайшим из них. Его толкования известны уже в первой главе трактата Брахот, а также в Пасхальной Агаде, где Бен Зома выступает в поддержку мнения рабби Элазара бен Азарии в вопросе упоминания исхода из Египта по ночам, и именно его толкование, если угодно, спасло положение. И в Гемаре в Брахот, в разделе о толковании снов, сказано: "Тот, кто видит во сне Бен Зому, пусть надеется на мудрость", ибо он был известен как исключительный и блестящий мудрец.
Текст мишны, одной из самых известных в трактате Авот:
"Бен Зома говорит: кто мудр? Тот, кто учится у каждого человека, как сказано 'ми-коль меламдай хискальти'. Кто силен? Тот, кто побеждает свое дурное побуждение, как сказано 'тов эрех апаим ми-гибор у-мошель бе-рухо ми-локед ир'. Кто богат? Тот, кто радуется своей доле, как сказано 'йегиа капеха ки тохель ашреха ве-тов лах' - ашреха в этом мире, ве-тов лах в будущем мире. Кто уважаем? Тот, кто уважает людей, как сказано 'ки мехабдай ахабед у-возай йекалу'".
Прямой смысл сказанного: мудрец - это тот, кто учится у каждого человека, ведь "ми-коль меламдай хискальти" - от всех моих учителей я приобрел мудрость и стал мудрее; сильный - это тот, кто побеждает дурное побуждение, ведь долготерпеливый больше, чем воин на войне, а владеющий своим духом больше, чем завоеватель города; богатый - это тот, кто радуется своей доле, кто ест от труда рук своих и довольствуется тем, что имеет - благо ему в этом мире и хорошо ему в будущем мире; а уважаемый - это тот, кто уважает других, как сказал Всевышний в книге Шмуэля: чтущих Меня Я почту, а презирающих Меня и пренебрегающих Мной посрамлю.
Три подхода к объяснению мишны:
Подход Абарбанеля (и он не единственный, кто его придерживается): эти четыре вещи - четыре вещи, к достижению которых человек стремится в этом мире. Возможно, это происходит из чувства неуверенности, но каждый человек хочет по крайней мере убедить себя в том, что он достоин и хорош, и вот четыре измерения, за которыми люди гонятся: быть мудрым, сильным, богатым или уважаемым, или всем этим вместе.
Согласно этому подходу, суть мишны в том, что погоня за мудростью, силой или богатством субъективно и внешне - быть мудрее следующего человека, богаче него - это напрасное занятие, ведь это всего лишь шутка. Человек полагает, что он мудр, но он не так мудр, как чат-бот с искусственным интеллектом; полагает, что он силен, а одна маленькая амеба способна свалить его; полагает, что он богат, а по сравнению с настоящим богачом или с целым государством у него нет ничего, и даже богатейший из богачей - ничто по сравнению с суверенным фондом благосостояния; а если ему кажется, что его уважают - его уважают лишь потому, что хотят чего-то от него добиться. Если таково положение дел, то здесь есть лишь самообман, в котором нет ничего реального. Поэтому мишна приходит заново определить, за чем человек должен гнаться, когда он хочет считаться мудрым, сильным, богатым или уважаемым.
Имеется в виду не то, что это недостойные предметы стремления. "Руах хаим", рабби Хаим из Воложина, указывает на Гемару в Недарим, где рабби Йоханан говорит, что Шхина покоится лишь на том, кто силен, богат, мудр и скромен - три из четырех вещей нашей мишны, а вместо "уважаемого" упоминается скромность. Получается, что и Всевышний, так сказать, влечется к этим вещам, и к ним стоит стремиться, и человек нуждается в них, если хочет иметь правильную связь со Всевышним.
Отсюда возникает вопрос: как это справедливо и как человек может этому соответствовать? Ведь не каждый человек может быть богатым и не каждый человек может быть мудрым; есть те, кто рождается в определенных условиях и обстоятельствах, от которых не уйти.
Подход "Руах хаим": решение кроется в четвертой вещи - в скромности. Человек не может быть скромным, если ему нечем быть скромным; без этого он просто реалист. Быть скромным означает, что человек понимает, что у него есть эти способности, сила, богатство и мудрость, но относится к ним со скромностью, знает, кто он на самом деле и каков истинный контекст вещей, и не раздувает себя сверх всякой меры - что является противоположностью скромности. Согласно этому подходу, все, чему учит мишна, таково: действительно важно быть сильным, богатым и мудрым, но путь к этому - быть человеком скромным.
Подход Бартануры: стих в Ирмеягу говорит о трех из этих четырех вещей: "Да не хвалится мудрый мудростью своей" - мудрецу не следует восхвалять себя за свою мудрость, и сильному не следует хвалиться своей силой, и богатому не следует хвалиться своим богатством. Лишь одним стоит радоваться и гордиться: тем, что приходит к человеку от силы его связи со Всевышним, от его понимания и знания Всевышнего. Согласно этому, слова мишны перекликаются со стихом в Ирмеягу: единственная мудрость, о которой идет речь, - это мудрость, приближающая к Всевышнему, единственная сила - это сила, приближающая к Всевышнему, и единственное богатство - это богатство, приближающее к Всевышнему, и именно этим стоит гордиться. Тема уважения, четвертая, остается для отдельного обсуждения, так как она не упоминается в стихе из Ирмеягу.
"Эйзеу хахам? а-ломед ми-коль адам":
По мнению Бартануры: это тот вид мудрости, которым как бы уместно хвалить самого себя - мудрость, приближающая человека к Всевышнему, а не мудрость ради нее самой. Человек, чья мудрость приближает его к Всевышнему, относится к каждому как к тому, у кого есть чему научиться; поэтому Всевышний может передавать ему Свои послания, и он воспринимает весь мир как предназначенный научить его, как относиться ко Всевышнему.
По мнению Абарбанеля: не следует сравнивать себя с человеком рядом. То, что человек знает, лишь капля в море по сравнению со Всевышним и с тем, что предстоит изучить. Но если то, что определяет его, - это то, что он учится и любит мудрость, то он мудр по сути. Каждый человек может быть мудрым прямо в это мгновение, если он обращен лицом к мудрости, и это не зависит от объема его знаний.
По мнению "Руах Хаим": так выглядит скромный человек в своем отношении к мудрости - он не считает себя таким уж проницательным, и у него достаточно смирения, чтобы понимать, что ему еще многое предстоит изучить, и что у каждого вокруг есть чему его научить.
Известно, что Тора уподоблена воде: жаждущий не привередничает, откуда берется вода, а ищет ее везде, где найдет. Так и тот, чья душа жаждет мудрости Торы, рад получать ее отовсюду, где только сможет.
Что касается источника доказательства - и стоит отметить, что источники доказательства во всех четырех случаях здесь особенно интересны, поскольку они не совсем доказывают слова Мишны, а добавляют к ней - сказано: "ми-коль меламдай искальти" - стих из слов царя Давида в Псалмах: от всех учителей моих я стал мудрее. На поверхностном уровне смысл в том, что к каждому человеку следует относиться как к учителю. Но тот же самый стих завершается словами "ки эдотеха сиха ли" - Твоя Тора и Твои свидетельства есть тема моей речи; и в той же главе (119), немного ранее, сказано: "как люблю я Тору Твою, весь день она беседа моя". Получается, что человек, о котором идет речь, стремится быть тем, кого интересует только одно - Тора Всевышнего - и в любом месте, где он ее найдет, и у любого человека готов учиться. Это тот вид мудрости, которым уместно гордиться, по словам Бартануры; это подход скромного человека, который не почивает на лаврах и не довольствуется своими знаниями, по словам "Руах Хаим"; и это сущностная мудрость, не зависящая от объема знаний, по словам Абарбанеля.
"Эйзеу гибор? а-ковеш эт йицро":
"Обуздывает" не означает упраздняет. Речь не о том, чтобы упразднить дурное начало; Гемара говорит о том, что дурное начало - своего рода необходимое зло, без него люди не строили бы своих дел, не женились бы и не рождали детей. Влечение подталкивает нас делать необходимые вещи. Но человек должен обуздывать: подавлять, держать под контролем, властвовать над дурным началом, а не давать влечению властвовать над собой.
По мнению Бартануры: сила, о которой идет речь, - это сила, приближающая ко Всевышнему, то есть самообладание. Власть над другими людьми ничем не помогает в связи со Всевышним, тогда как самообладание позволяет исполнять заповеди и воздерживаться от нарушений, и потому о нем уместно говорить.
По мнению "Руах Хаим": так скромный человек подходит к силе - не властью над другими, а властью над собой.
По мнению Абарбанеля: кто истинный богатырь? Даже самый сильный из людей не может устоять против коня, тем более против пулемета. Но властвующий над собой силен объективно, и это та сила, которую следует искать и к которой следует стремиться.
Стих доказательства: "тов эрех апаим ми-гибор, у-мошель бе-рухо ми-локед ир". И здесь стих добавляет больше, чем доказывает, и в нем две ступени:
"эрех апаим" - терпеливость. Тот, кто может отомстить причинившему ему зло, но не действует по порыву, а учится властвовать над своими порывами и откладывать реакцию на потом. Это лучше "богатыря", воина с большими ружьями и большими мышцами.
"мошель бе-рухо" - более высокая ступень: тот, кто полностью властвует над своим духом и вовсе не увлекается своими чувствами. Он лучше того, кто властвует над целым городом, поскольку он властвует над собой и фактически никогда не мстит, потому что знает, что правильно, а что нет.
Здесь можно вспомнить слова Рамбама в "Законах о качествах характера" о срединном пути: человек стоит точно посередине, у него нет склонности к тому или иному мнению или качеству, никакой особой черты, а он рационален и делает правильное и доброе - то, что он решает, что оно хорошо и приближает его ко Всевышнему и к следованию Его Торе. Это рассудочные решения, а вовсе не чувства.
Этот вопрос приводится и в законе. Первый закон в "Шульхан арухе" гласит "итгабер ка-ари" - когда человек утром сталкивается с дурным началом, он должен властвовать над ним и встать, быть бесстрашным, как лев, и ничего не бояться; и даже если влечение сильнее его, он это делает. А Рамбам в "Законах о качествах характера" (конец четвертой главы) пишет о том, кто "ничего не ест из дурной пищи", то есть не ест жирную, обработанную и подслащенную еду, потому что знает, что она ему вредна: "вот это богатырь". Таков смысл богатырства по мнению Рамбама, перекликающегося с нашей Мишной: человек, обладающий полным самообладанием. Как же мы разрываемся между вкусной едой и полезной едой - это вызов день за днем, и тот, кто выдерживает его и обуздывает свое влечение, и есть богатырь.
"Эйзеу ашир? а-самеах бе-хелко":
Согласно Бартануре, что это за богатство, приближающее человека к Всевышнему? Это богатство, при котором человек говорит: я могу прекратить погоню за деньгами и сосредоточиться на Торе и заповедях, ведь мне больше не нужно зарабатывать. У нас есть прививки, и у каждого человека, даже у самого бедного из бедняков, есть туалетная бумага, туалет со смывом, печь и кондиционер - вещи, ради которых царь пятьсот лет назад сделал бы всё, чтобы их заполучить, но их у него не было. Тогда он считался бы богачом, а мы себя богачами не считаем. Суть в том, что человек привыкает ко всему, что у него есть; это своего рода гедонистический круг.
Рав Ноах Вайнберг задавал вопрос, и его очень стоит запомнить: сколько нужно дать человеку взамен его глаз? Напрашивающийся ответ: я не продам свои глаза даже за пятьдесят миллионов долларов - и хотя человек знает, что не заработает такую сумму за всю свою жизнь, всё равно не стоит расставаться с глазами даже за неё. А если так, сказал рав Ноах, тот, кто способен заскучать от того, что у него есть глаза, воспринимать их как само собой разумеющееся и не ценить то, что имеет, тот способен заскучать от чего угодно. Если глаза не приводят его в трепет по утрам, разве машина Maserati на парковке заставит его радоваться пробуждению? Ошибка. Довольный своей долей ценит то, что имеет, и потому получает от этого удовольствие; а тот, кто недоволен своей долей, для того всё, что у него есть, не стоит ничего.
Стих в доказательство: "Йегиа капеха ки тохель, ашреха ве-тов лах" - "счастлив ты в этом мире, и хорошо тебе в мире грядущем". Нет удачи большей, чем эта, и нет лучшего положения, в котором человек может пребывать в этом мире, чем быть самостоятельным и независимым: "йегиа капеха" - трудом собственных рук, "ки тохель" - он себя кормит. Это достижение, о котором стоит говорить, чего же ещё желать? "Ве-тов лах ле-олам ха-ба" - что такой человек удостоится блага и в мире грядущем. Хорошо ему потому, что он не зависит от других и его не толкает на грех; невозможно навредить его честности, ведь он не чувствует, что должен идти на компромисс в своей морали и своих принципах ради того, что ему нужно, - как многие это чувствуют. Тот, кто недоволен своей долей, готов срезать углы и делать неправильное, чтобы заполучить то, что ему кажется необходимым, а это не что иное, как ошибка.
Это приводится и в галахе. Тур в Йоре Деа (глава 246) говорит: "как велик тот, кто кормится трудом своих рук" - велика ступень того, кто может быть самостоятельным и содержать себя, "и в этом весь почёт": этим путём человек удостаивается всего почёта и всего блага, которого можно удостоиться в этом мире. Чего же ещё желать? Он содержит себя, а всё остальное - лишь шутка. Вот кто богач: довольный своей долей, довольствующийся малым и самостоятельный, а всё прочее - погоня за ошибкой.
"Эйзеху мехубад? Ха-мехабед эт ха-брийот":
Согласно Бартануре, это отдельный вопрос, ведь Ирмеяу не упомянул почёта к другим. И ради чего человек гонится за своей мудростью, силой и богатством? Потому что он хочет почёта, хочет, чтобы на него смотрели снизу вверх и восхищались им. Но это ошибка: гоняющийся за почётом никуда не приходит, и почёт от него убегает. Уважаемый, достойный почёта, это тот, кто почитает людей, - тот, кто уважает ближнего.
Что значит быть достойным почёта внутренне? Почёт, оказываемый богачу, мудрецу или сильному, оказывается потому, что от него чего-то хотят или его боятся, и это не обязательно подлинное уважение. Тот, кто проверит свой личный опыт, обнаружит, что люди, которых он считает по-настоящему достойными восхищения и почёта, это те, кто добр к ближнему и почитает других. А проверка в ситуации, когда человек уважителен, любезен и внимателен к тем, кем очень легко пренебречь и остаться безнаказанным: как он относится к гардеробщику, к официанту за своим столом, к сотруднику стойки в аэропорту при регистрации? Эти люди находятся там, чтобы обслуживать, и их можно как-то проигнорировать или ими пренебречь, и ничего не случится. Но "почитающий всех людей" означает того, кто уважает всех, как еврея, так и нееврея, и потому он и есть достойный почёта.
Стих в доказательство: "Ки мехабдай ахабед у-возай йекалу" - слова Всевышнего, и есть два способа их понять:
Путём каль ва-хомер: если Всевышний готов почтить почитающих Его, тем более такова природа человека, что другие будут почитать его, если он почтит их. Некоторые отвергают этот подход, ведь для такой простой взаимности не нужен стих; каждый человек и сам знает, что если он хочет, чтобы его почитали, он должен почитать ближнего.
Учёба у путей Всевышнего: можно было бы подумать - разве я должен оказывать почёт другим людям? Ответ: даже Всевышний оказывает почёт достойным его, и так следует поступать и человеку. Каждый человек - образ Всевышнего, и потому следует сделать постоянным правилом почитать и ценить ближнего.
И как ни парадоксально: чем больше человек убегает от почёта и оказывает его другим, тем больше почёт приходит к нему, и он по самой своей природе становится достойным этого почёта.
Итог: Бен Зома заново определяет четыре вещи, за которыми гонится человек: мудрец - это тот, кто учится у каждого человека, силач - это тот, кто побеждает своё дурное начало, богач - это тот, кто доволен своей долей, а уважаемый - это тот, кто почитает людей. Мы увидели три подхода к объяснению этой Мишны: подход Абарбанеля, что сравнительная погоня - напрасная задача, и следует искать эти вещи по сути; подход "Руах Хаим", что действительно следует за ними гнаться, но из смирения; и подход Бартануры, что единственные мудрость, сила и богатство, которыми стоит гордиться, это те, что приближают человека к Всевышнему.