Мы подходим к мишне 17 в главе 3 (а в некоторых изданиях Мишны: 3, 13), в которой приводятся слова великого рабби Акивы. Не расширяя здесь рассказ о его жизни, важно знать, что рабби Акива - это точка встречи и источник, к которому сходятся традиции Устной Торы, дошедшие до нас.
Гемара в трактате Санѓедрин устанавливает, что основополагающие произведения танаев, первые записи Устной Торы, были составлены разными мудрецами:
Анонимная Мишна - рабби Меир.
Анонимная Тосефта - рабби Нехемья.
Анонимная Сифра - рабби Йеѓуда.
Анонимный Сифри - рабби Шимон.
И тем не менее Гемара заключает: "веколѓу алиба дерабби Акива" - все они в своём корне восходят к их учителю, рабби Акиве. Получается, что рабби Акива является важнейшим из поздних танаев как источник Устной Торы.
Пять оград:
В нашей мишне перечислены пять различных областей, в которых требуется ограда. 'Сияг' означает защитную ограду, как сказано в Песни Песней "суга бешошаним" - ограждённая розами, то есть ограда из роз. Ограда отдаляет плохое и хранит хорошее внутри, и в этом роль оград, о которых говорится здесь. Прочитаем сначала всю мишну целиком и обратим внимание на то, что хотя в ней перечислены пять видов оград, синтаксис её неоднороден, а это открывает возможность для объяснения и расширения.
"Рабби Акива омер: схок векалут рош маргилин леэрва. Масорет сияг лаТора. Маасрот сияг леошер. Недарим сияг лепришут. Сияг лехохма штика".
Смех и легкомыслие приучают человека к распущенности; масорет, то есть Устная Тора, - ограда для Торы; десятины - защитная ограда для богатства; обеты - ограда для воздержания и обособленности; а молчание - ограда для мудрости. Всё это мы разъясним далее по порядку, одно за другим.
Стоит обратить внимание на два изменения в языке: в пятой ограде синтаксис переворачивается - сказано не "штика сияг лехохма", а "сияг лехохма штика"; тогда как в первой ограде, с которой мы начали, слово 'сияг' вообще не упоминается.
"Схок векалут рош маргилин леэрва":
Оба этих понятия касаются несерьёзного поведения в присутствии женщины, запрещённой ему. У человека есть естественные социальные сдерживающие механизмы, а несерьёзность стирает и ослабляет их. Не в каждом случае дело выходит из-под контроля, но в каждом случае, когда оно действительно вышло из-под контроля, начало было именно в несерьёзности и смехе, которые ведут к флирту, а оттуда к более серьёзным вещам. Это скользкий склон, и поэтому нужно быть особенно осторожным с этой защитной оградой.
Почему мишна не выразилась словами "серьёзность - ограда для распущенности"? Причина двойная:
Жёсткость сама по себе не является достоинством. Серьёзность действительно вещь хорошая, но человек не должен быть жёстким, угрюмым и несчастным; если бы Мишна говорила, что серьёзность является оградой для целомудрия, из этого следовало бы, что жёсткость есть достоинство.
Если бы Мишна говорила, что оградой является воздержание от разврата, из этого следовало бы, что воздержание от насмешничества есть лишь дополнительная заслуга. Но это не так: воздержание от насмешничества есть достоинство само по себе, а не только средство.
"Masoret sejag la-Tora" - Масора ограда для Торы:
Бартанура объясняет, что 'масора' означает традицию написания слов в свитке Торы: иногда полное, а иногда неполное написание, лишние или недостающие буквы. Это точное написание и есть ограда для Торы, обеспечивающая сохранение Письменной Торы. А некоторые учат, что речь идёт не только о полном и неполном написании, но и о других аспектах написания свитка Торы: открытые и закрытые отрывки, деление глав, а иногда особые знаки над определёнными словами.
Так или иначе, смысл в том, что точное написание и правописание необходимы, чтобы обеспечить правильное исполнение заповедей, ведь целые законы скрыты в этих лишних и недостающих буквах. Речь не обязательно идёт о толковании лишней буквы в обычном смысле, а о том знаменитом примере, который приводит Бартанура из трактата Сукка: количество стенок, которое должна иметь сукка, выводится из того, что это слово написано в Торе три раза, часть из них полным написанием, а часть неполным, и сочетание лишних и недостающих букв "вав" учит нас количеству стенок. Без точного написания невозможно было бы узнать эти законы.
Следует спросить: в чём состоит предположение (ѓава амина)? На первый взгляд свиток Торы это свиток Торы, что же нового приходит сообщить рабби Акива? Можно предложить две возможности:
До того как печатное Пятикнижие появилось в каждом доме и в каждой синагоге, каждый человек писал себе свиток Торы сам: это заповедь из Торы, последняя из заповедей. Возможно, некоторые поступали небрежно, думая: какая разница, напишу я полным написанием или неполным, ведь это то же самое слово? На это отвечает Мишна: это не то же самое слово. Помимо непригодного свитка Торы, у них получилось бы искажение и в самих законах.
Ещё одна возможность: альтернатива использования переводов. Подобно тому как сегодня многие приходят в синагогу и во время учёбы читают не сами стихи, а перевод рядом с ними, так и во времена мудрецов в Земле Израиля говорили по-арамейски и учились по переводам на арамейский, а вне Земли Израиля говорили по-гречески и многие пользовались Септуагинтой, поскольку не могли читать оригинал на иврите.
Согласно этой возможности, новизна Мишны в том, что нечто неизбежно теряется при переводе. Хотя возможен хороший перевод, и доказательством тому то, что есть законы, например чтение Шма, которые можно произносить в переводе, а значит, мудрецы признают, что верный перевод возможен, всё же никогда невозможно построить толкование полного и неполного написания, лишних и недостающих букв иначе как из оригинального написания на иврите. Точное написание в оригинале и есть то, что защищает и обеспечивает сохранение законов.
Ещё одно простое объяснение приводится в 'Мидраш Шмуэль': 'масора' здесь это не написание букв в свитке Торы, а вся устная традиция в целом. Сам факт, что существует Устная Тора и не всё записано, есть ограда для Торы: именно это укрепляет и обеспечивает то, что люди сохранят традицию Торы живой. Когда нечто должно передаваться устно, человеку приходится заучивать наизусть, и заучивание становится его частью и укладывается у него в голове. Но когда он знает, что это записано, он чувствует меньшую обязанность заучивать, ведь он полагает, что когда ему это понадобится, оно будет перед ним, и поэтому изначально этого не учит. Получается, что устный характер Торы, вопреки интуиции, и есть то, что обеспечивает, что она не будет забыта.
"Ma'asrot sejag la-'ošer" - Десятины ограда для богатства:
Сказано в книге Дварим: "aser te'aser et kol tvuat zar'eha" - отделяй десятину от всего урожая посева твоего. Это десятина, которую человек отделяет от своего урожая. И об этом толкует Гемара в трактате Таанит: "aser bišvil še-titašer" - отделяй десятину, чтобы разбогатеть. То есть отделение десятины не делает человека беднее, вопреки распространённому мнению, будто отдающий из своих денег становится беднее; напротив, оно защищает его богатство и само же его обогащает.
И удивительным образом Гемара говорит там, что в этом деле человеку даже разрешено испытать Всевышнего: он может проверить Его именно отдачей своих десятин и, к своей радости, обнаружит, что он не теряет, а выигрывает. Следует отметить, что комментаторы разошлись во мнениях, распространяется ли разрешение испытывать Всевышнего и на денежную десятину, ведь отделение десятины от денег не является заповедью Торы. Как бы то ни было, суть слов рабби Акивы: не думай, что отдача урожая или денег обеднит тебя, напротив, твои деньги сохранятся в твоём кармане, а согласно Гемаре в Таанит ты даже разбогатеешь вследствие этого.
"Nedarim sejag la-prišut" - Обеты ограда для воздержания:
Обет - это обязательство, которое человек берёт на себя, а воздержание означает отделение и обособление. Суть мишны такова: человек, соблюдающий диету и принявший на себя больше не есть мороженое, может оказаться в компании тех, кто ест мороженое, или пройти мимо магазина мороженого, и не устоит перед искушением. После этого он удивляется самому себе: как же он поел, ведь он должен быть на диете. Это распространённое явление. Напротив, человек, который ел мясо, а остальные сидящие за столом едят мороженое, не скажет себе: все едят, поем и я. Почему? Потому что он знает, что здесь есть красная черта, которую нельзя переступать - это ему запрещено и вовсе не входит в число возможностей.
Обет, о котором говорит мишна, - это обет против дозволенного человеку. Рабейну Йона подчёркивает, что это своего рода последнее средство и вынужденная мера: когда человек попытался и не преуспел, и снова и снова попадает в ту же ловушку - ест мороженое вопреки диете и указанию врача или продолжает пить вино сверх меры и теряет над собой контроль, и ему нужно поставить преграду против вина, - тогда он вправе воспользоваться этим средством. В своём обете он говорит, что мороженое ему запрещено или что вино ему запрещено, и это средство помогает ему бороться со своим влечением и приучить себя не есть и не пить.
"Сьяг ле-хохма штика" - ограда для мудрости - молчание:
Поскольку эта формулировка написана не по порядку, многие учат, что имеется в виду не то, что молчание делает человека мудрым, и даже не то, что оно непременно сохраняет его мудрость внутри. Суть в том, что по меньшей мере благодаря соблюдению молчания человека сопровождает своего рода ореол, и он выглядит как мудрец. Основа этого в стихе из Мишлей, что даже глупец, если он молчит, считается мудрым. И так же сказали в Гемаре в трактате Псахим 99: "Прекрасно молчание для мудрецов, тем более для глупцов".
Мы уже касались этого дважды в трактате Авот: в главе 1, мишне 15, учили от имени Шамая "Эмор меат ва-асе харбе" - говори мало, а делай много - достоинство воздержания от многословия; а в конце той же главы рабан Шимон бен Гамлиэль сказал, что не нашёл для тела ничего лучше молчания. Здесь же мы говорим о том, что молчание делает человека выглядящим как мудрец.
Бартанура подчёркивает, что, конечно, речь не идёт о воздержании от речей Торы, ведь это заповедь "И размышляй о ней днём и ночью", и человек должен постоянно заниматься словами Торы; и так же ясно, что речь не идёт о воздержании от злословия и тому подобного, ведь это запрет из Торы. Мы говорим о вещах дозволенных - разговорах, которые разрешены, но не необходимы, таких как спорт, погода и политика. В них человеку лучше промолчать, чтобы не выглядеть глупцом.
А некоторые учат, что в молчании есть подлинная положительная польза. Например, человек сидит на уроке, и у него возникает вопрос: если он прервёт слова, то не услышит слова раввина полностью; все услышат его, но он не услышит того, что должно было быть сказано, и может упустить. Лучше промолчать и сначала попросить понять, прежде чем пытаться быть понятым. И так же, когда ему задают вопрос, пусть не выпаливает ответ сразу, а сначала обдумает его.
Согласно этому пути, молчание не только делает человека выглядящим более мудрым, но и делает его действительно более мудрым, ведь он взвешивает свои слова и говорит правильное. Его шансы быть мудрым и говорить с мудростью возрастают, когда он выделяет себе время молчания, чтобы обдумать вещи глубоко.
Подведём итог: в этой мишне рабби Акива перечисляет пять оград: смех и легкомыслие, которые приучают к разврату, и отсюда отдаление от насмешничества как достоинство само по себе; предание как ограда для Торы - как в точности написания полного и неполного написания, из которого выводятся законы, так и в самом том, что Устная Тора передаётся устно и благодаря этому повторяется и не забывается; десятины как ограда для богатства - "отделяй десятину, чтобы разбогатеть"; обеты как ограда для воздержания - вынужденное средство для установления красной черты там, где человек не выдерживает испытания; и молчание как ограда для мудрости - как то, что оно придаёт человеку вид мудреца, так и то, что оно предотвращает дозволенные разговоры, так и то, что оно делает его по-настоящему более мудрым.