Авот, глава 3, мишна 18 (в разных изданиях она приводится под другим номером) - особенно важная мишна. "Он говорил" - это рабби Акива, и в ней перечислены три уровня связи между Всевышним и человеком. Сначала прочитаем текст мишны в трёх её частях, а затем остановимся на каждой части в отдельности.
Текст мишны:
"Хавив адам ше-нивра бе-целем" - у людей особое место в сердце Всевышнего, так сказать, потому что они сотворены по образу Всевышнего. "Хиба йетера нодаат ло ше-нивра бе-целем" - ещё большее выражение этой любви и этого особого места: Всевышний известил человека (и сказано в единственном числе - каждый человек получил это извещение), что он сотворён по образу. "Ше-нээмар: ки бе-целем Элоким аса эт а-адам" - человек, всё человечество, создан по образу Всевышнего.
"Хавивин Исраэль ше-никреу баним ла-Маком" - у народа Израиля ещё более особое место в сердце Всевышнего, ведь они называются Его сыновьями. "Хиба йетера нодаат лаэм ше-никреу баним ла-Маком" - Он известил их, что они считаются и называются Его сыновьями. "Ше-нээмар: баним атем ла-Шем Элокейхем".
"Хавивин Исраэль ше-нитан лаэм кли хемда" - ещё один уровень особого отношения: Всевышний дал им драгоценное орудие Своё, Тору. "Хиба йетера нодаат лаэм ше-нитан лаэм кли хемда ше-бо нивра а-олам" - Он известил их, что дал им драгоценное орудие, посредством которого сотворил мир. "Ше-нээмар: ки леках тов натати лахем, Торати аль таазову" - "леках" означает добрую долю, приобретение, собранное.
Введение: как объединяются три части
Автор "Руах хаим" объединяет три темы мишны интересным образом и возвращает нас к началу третьей главы, где сказано: "Истакель би-шлоша дварим ве-и ата ба ли-дей авера" - "Взгляни на три вещи, и ты не придёшь к греху":
"Ме-аин бата" - прошлое: "из зловонной капли".
"У-леан ата олех" - настоящее: "в место праха, тления и червей".
"Ве-лифней ми ата атид литен дин ве-хешбон" - будущее: предстать на суд перед Всевышним.
Эти три вещи наводят на человека трепет. Наша мишна приходит им навстречу и вселяет надежду, и хотя все три вещи истинны:
Действительно, тело человека происходит из зловонной капли - но человек сотворён по образу Всевышнего.
Действительно, со дня своего рождения человек устремлён к могиле - но в тот же самый момент он соединён со своим Отцом, ведь "баним атем ла-Шем Элокейхем".
И действительно, ему предстоит дать отчёт - но в его руки передана Тора, и в ней путь устоять на последнем суде и удостоиться в нём победы.
"Хавив адам ше-нивра бе-целем":
Слово "хавив" трудно перевести. Оно означает не просто "любимый", но и то, что у предмета любви есть особое место в сердце: теплота, особое отношение и отношение любви.
Слово "целем" тоже трудно перевести. Разумеется, речь не идёт о физическом сходстве, ведь у Всевышнего нет телесных составляющих и Он ни на что не похож. Имеется в виду, что в человеке есть нечто понятийное, свойственное только ему, чем он, так сказать, подобен своему Творцу. В вопросе о том, что это за нечто, существуют два основных подхода, и в конце концов мы увидим, что все они указывают на одну точку:
Подход Рамбама и философов: у человека есть способность к отвлечённому мышлению, отдельному и отличному от чувств. Эта способность свойственна только ему. И поскольку есть источники, согласно которым ангелы тоже мыслят, многие добавляют, что особенность не в самом абстрактном мышлении, а в том, что оно даёт возможность выбора: мышление - это орудие, посредством которого человек выбирает действовать и избрать благо.
Каббалистический подход: подробно развит в начале книги "Нефеш а-хаим" рабби Хаима из Воложина. Человек - соучастник Всевышнего, "образ Всевышнего", ведь "Элоким" означает Обладателя всех сил, сумму всех сил. Это имя сказано во множественном числе, несмотря на единство Всевышнего, чтобы намекнуть на совокупность влияний, нисходящих в мир, и Всевышний управляет всеми ими. И всё же человек - образ Всевышнего, ведь Всевышний, так сказать, передал управление в его руки: всё, что человек думает, говорит или делает, напрямую влияет на то, как нисходит Божественное изобилие в этот мир. Выходит, что в наших руках способность влиять на то, каким образом Всевышний воздействует на мир, и в этом мы подобны Ему.
"Проявлена ему особая любовь":
В чём разница между самим сотворением по образу и извещением человека об этом? Почему извещение есть проявление большей любви? Вместо того чтобы сосредоточиться на отдельных комментаторах, попробуем объединить различные подходы вокруг одной точки, которая является центральным тезисом всей мишны: Божественный образ есть механизм, посредством которого человек может обращаться ко Всевышнему. Имеется в виду не то, что из-за сходства "у нас есть с Ним нечто общее", а то, что сама способность связываться с Ним проистекает из этого образа: в нашей власти думать о Всевышнем и приходить к познанию Его; в нашей власти использовать свободу выбора и уподоблять себя Ему, исполняя Его волю и соединяя нашу волю с Его волей; и в нашей власти влиять на мир и регулировать поток изобилия, становясь тем самым Его соучастниками в приведении мира к его совершенству.
А извещение об этом означает, что Всевышний желает самой связи. Притча о человеке состоятельном и добросердечном, который ежедневно получает просьбы о помощи и выписывает чеки на всякую достойную цель. Посылает он чек в дом сирот - ведь они ему небезразличны, раз он дал им из своих средств. Однако он не просит, чтобы они пришли к нему домой или позвонили ему: они небезразличны ему отвлечённо, без личного отношения между ним и ими.
Но если он позвонит в дом сирот и скажет одному из сирот: "Знай, что имя моё такое-то, и живу я в таком-то месте, и это я оплатил твой завтрак" - в чём смысл этого? Если предположить, что здесь нет дела гордыни (а у Всевышнего наверняка нет), значение этого - приглашение: вот я извещаю тебя, где меня можно найти, кто я и что я, чтобы ты знал, что я здесь, и мог в ответ обратиться ко мне.
Так же и наверху: Всевышний мог бы сотворить человека по образу Божьему в силу того, что Он благодетельствует и всецело благ, и из Своего желания одарять. Это было бы великим благодеянием, но, возможно, само по себе оно не является выражением желания личной связи - Он благодетельствует, потому что Он благ. Однако Его извещение человеку: "Знайте, что Я сотворил вас по образу Божьему, чтобы между нами было нечто общее и чтобы вы могли обращаться ко Мне", открывает, что Он желает этой связи.
Об этом высказаны различные подходы, но почти все они возвращаются к одной общей идее: Всевышний сделал для нас возможной связь с Ним - это первая ступень; и Он приглашает нас ответить Ему и обращаться к Нему - это дополнительное выражение той же ступени. Эта ступень относится к каждому человеку: всякий человек сотворён по образу Божьему, и потому в его власти связываться со Всевышним, и Всевышний желает этой связи как с евреем, так и с неевреем в равной мере.
"Любимы (сыны) Израиля, ибо названы сынами Вездесущего":
На второй ступени мишна добавляет, что народ Израиля любим особо, потому что Всевышний относится к нам как к Своим сыновьям. Человек может питать любовь и особое место в сердце к работнице своего дома или к своему парикмахеру - он улыбается при мысли о нём, не обратится к другому вместо него - но это не та любовь, которую он питает к своему сыну. Здесь новизна в том, что речь идёт не только об особом месте в сердце, а о любви особого рода: любви отца к сыну.
"Проявлена им особая любовь" - Всевышний известил нас, что Он думает о нас как о Своих сыновьях, "как сказано: сыны вы Господу Богу вашему". И вновь это не просто просьба об отвлечённой связи, а желание близкой связи отца и сына, и об этом Он тоже известил нас: "Знайте, что Я думаю о вас как о Своих сыновьях, и желание Моё, чтобы вы в ответ думали обо Мне как о своём Отце".
"Любимы (сыны) Израиля, ибо им дан драгоценный инструмент":
Третья ступень: Всевышний дал нам Свой драгоценный инструмент, Тору. Нет стиха, который напрямую называл бы Тору "драгоценным инструментом"; ближе всего к этому написанное в Теилим о словах Торы: "Желаннее золота и множества чистого золота" - любимы они, как чистое золото. Суть в том, что Тора драгоценна, как драгоценный инструмент, и именно так мы к ней относимся и думаем о ней.
В "Меам лоэз" приводится красивая мысль: в субботу утром, во время подъёма свитка (агбаа), все указывают на свиток Торы и говорят "И вот Тора, которую положил Моше". В чём смысл обычая указывать? Объясняет "Меам лоэз", что Тора и есть драгоценный инструмент, тот дорогой предмет, которым Всевышний как бы освятил нас (совершил кидушин) на горе Синай. Это было подобно свадьбе между нами и Всевышним, и вместо кольца на палец Он дал нам Тору - и потому мы указываем пальцем, подобно тому, кому Всевышний надевает кольцо на палец. А почему именно мизинцем? Потому что не принято (нет дерех эрец) указывать указательным пальцем.
"хибá йетерá нодáат лаэм шениттáн лаэм кли хемдá шебó ниврá хаолáм" - сообщил нам, что дал нам Свой драгоценный инструмент, и что в Торе есть сила творить миры. И здесь источник не говорит прямо о Торе как об инструменте, которым был сотворен мир, однако Тора называется "лéках" (учение), как сказано в стихе главы Аазину: "йаарóф камáтар лики" (польется как дождь мое учение). Комментаторы объясняют: почему там Тора уподоблена дождю? Потому что подобно тому, как дождь падает, взращивает и оживляет все, так и Тора есть источник, из которого все произрастает, прорастает и пробуждается к жизни, а отсюда следует, что она и есть инструмент, которым Всевышний сотворил мир.
И это та же самая идея на более высоком уровне. На первом уровне Всевышний желает связи с каждым человеком и сообщил нам об этом, тем самым возложив на нас обязанность. На втором уровне Он ищет близкой связи отца и сына. А на третьем уровне, самом близком из всех, Всевышний, так сказать, вводит нас в семейное дело: Всевышний занят сотворением совершенного мира, мира, принимающего Его благо, и Он приглашает нас участвовать вместе с Ним. Подобно тому, как Он использовал Тору, чтобы сотворить мир, так и мы храним Тору, держимся за нее и изучаем ее, и учимся из нее, как и нам строить и совершенствовать этот мир.
Тем самым круг замыкается, и мы возвращаемся к образу Бога, будь то абстрактное мышление, разумная способность и свобода выбора, или же способность влиять на мир через регулирование изобилия, ведь в обоих подходах идея одна: Всевышний просит нас быть Его соучастниками в управлении миром и его исправлении.
Итог: перед нами три уровня в связи между Всевышним и человеком: связь ради самой связи, распространяющаяся на всякого человека как такового; близкая связь отца и сына; и введение нас в "семейное дело" исправления мира. И на каждом уровне Всевышний не довольствуется тем, что дает способность, но сообщает нам, что способность в наших руках и что потенциал связи существует, потому что Он желает ее: Его воля в том, чтобы мы обращались к Нему, думали о Нем как о нашем Отце и видели себя Его соучастниками в принесении блага и исправлении мира, как это делал Он. И как мы видели в словах "Руах хаим" во вступлении, тем самым мы не только удостоимся связи со Всевышним, но и придадим ценность нашей жизни, пока приближаемся к могиле, и преуспеем в суде и отчете, и удостоимся вечной жизни после ста двадцати лет.