Мишна перед нами - это пятнадцатая мишна третьей главы трактата Авот (а в части изданий Мишны: одиннадцатая мишна), и автор высказывания - рабби Элазар из Модиина - рабби Элазар из города Модиин, того самого города, из которого началось восстание Хасмонеев под предводительством Матитьягу и его сыновей.
Не следует путать эпохи: рабби Элазар из Модиина жил во времена восстания Бар Кохбы, примерно на триста лет позже дней Хасмонеев. Он был известен как родственник Шимона Бар Кохбы. На более позднем этапе перед Бар Кохбой было выдвинуто обвинение, будто его двоюродный брат, рабби Элазар, действует как предатель и сотрудничает с римлянами, и в конце концов Бар Кохба убил своего двоюродного брата - поступок, ставший значимой поворотной точкой в утрате раввинской поддержки. При этом всё это не имеет прямого отношения к содержанию нашей мишны.
Текст мишны:
"Ha-мехалель эт ha-кодашим, ве-ha-мевазе эт ha-моадот, ве-ha-малбин пней хаверо ба-рабим, ве-ha-мефер брито шель Авраам авину алав ha-шалом, ве-ha-мегале паним ба-Тора ше-ло ка-ѓалаха - аф аль пи ше-йеш бе-ядо Тора у-маасим товим, эйн ло хелек ле-олам ha-ба".
"Ha-мехалель эт ha-кодашим" - оскверняющий святыни, принадлежащие Храму.
"Ве-ha-мевазе эт ha-моадот" - унижающий праздники и памятные дни.
"Ве-ha-малбин пней хаверо ба-рабим" - позорящий ближнего своего прилюдно.
"Ве-ha-мефер брито шель Авраам авину" - нарушающий завет обрезания.
"Ве-ha-мегале паним ба-Тора ше-ло ка-ѓалаха" - толкующий Тору не по ѓалахе.
Завершение мишны особенно сурово: даже если у такого человека есть Тора и добрые дела, нет ему доли в грядущем мире. Это резкое утверждение нуждается в объяснении и, на первый взгляд, даже противоречит мишне, открывающей главу "Хелек" в трактате Санѓедрин: "У всего Израиля есть доля в грядущем мире". Если таково общее правило, то почему эти люди не удостоятся своей доли, как всякий человек?
Притча о человеке, отрицающем существование Творца:
Представим себе человека, которого считают самым приятным и добрым. Он ведёт себя достойно со всеми, всегда готов помочь, и руки его полны добрых дел для ближнего. Однако этот человек не верит в Бога. Рамбам в комментарии к той самой мишне в главе "Хелек" объясняет, что у такого человека нет доли в грядущем мире, потому что он не верит в Всевышнего.
На первый взгляд это кажется несправедливым: добрый человек, делающий добро всем - как же нет ему места в раю? Ответ в том, что всякое доброе дело действительно заслуживает награды, но этот человек не поддерживает никакой связи со Святым, благословен Он, ведь он отрицал Его существование на протяжении всей своей жизни. А сама суть грядущего мира - это переживание связи, которую человек развил со Святым, благословен Он. Раз связи нет, нет и точки соприкосновения, нет общей основы, и он будет там как рыба вне воды. Это не наказание, а неизбежное следствие отсутствия базовых инструментов и способностей, чтобы соприкоснуться с тем бытием.
Похожая идея лежит в основе нашей мишны. Мы живём в мире действия и весь день заняты материальными вещами: у нас есть тело, и мы занимаемся исключительно телесными делами. Мы никогда не видим, не касаемся, не обоняем и не пробуем на вкус то, что не материально, но мы осознаём его существование, по крайней мере мысленным взором. Те духовные основы, что существуют за кулисами, за завесой материального мира, - это наш входной билет и наша связь с грядущим миром.
Определение святости:
То самое явление соединения с тем, что за пределами, называется святостью - таково определение этого слова. Мы говорим о Святом, благословен Он: "который освятил нас Своими заповедями": Святой, благословен Он, устанавливает, что здесь, внизу, при соблюдении кашрута, взятии лулава, кидуше в субботнюю ночь или подаче цдаки, само действие соединено с духовным миром и выстраивает связь человека. Этого не видно глазами, но соединение прямое и реальное. И действительно, у слова мицва есть два объяснения: мицва от слова цивуй - повеление и приказ, и мицва от слова цавта - соединение и связь.
Так и с любой вещью, в которой есть святость: это означает, что в ней существует особая связь с Высшим. Поэтому человек, полностью отвергающий понятие святости и ведущий себя так, будто её не существует, очень похож на человека, живущего так, словно нет Святого, благословен Он. Душа сейчас пребывает в теле из плоти и крови; когда человек умирает, тело возвращается в землю и разлагается, как у любого живого существа, но душа продолжает существовать, потому что она связана. Святая душа, связанная с небесами, имеет долю в Грядущем мире и продолжает существовать там (и здесь не место для темы воскрешения мёртвых, которая является отдельным вопросом).
Поэтому человеку, отрицающему святость, игнорирующему её и глухому к ней, словно её не существует, будет очень трудно, а то и вовсе невозможно, удостоиться доли в Грядущем мире: само понимание того, что существует Грядущий мир, что дела здесь, внизу, влияют там, наверху, и что человек способен связать себя с тем миром, у него отсутствует, и он собственными руками разорвал эту связь.
Есть вещи, к которым человек может относиться просто как к материи. Но если он материалист и полагает, что в материальном мире нет ничего, кроме его физических составляющих, он разорвал связь, и ему там нет места, и у него нет пути соотнестись с этим. Личность человека является следствием его выборов; и раз он не делает никакого выбора, основанного на понимании того, что за кулисами существует святость, связывающая вещи с Высшим, то у него нет связи. И когда он умирает, у Торы и добрых дел, что были в его руках, нет способа проявиться, ведь у него отсутствует всякое отношение к понятию святости и связи с тем, что за пределами.
Пять мест, в которых пребывает святость:
Пять примеров в мишне - это пять категорий мест, в которых присутствует святость, хотя на первый взгляд они кажутся всего лишь материальными предметами. Человек, игнорирующий их, а тем более активно отрицающий и подрывающий их, отрезает себя от заключённой в них святости, и потому у него не будет ни места, ни связи.
"Ha-mechalel et ha-kodashim":
Святыни бывают двух видов: святость жертвенника (кдушат мизбеах) - то, что идёт на жертву, например, ягнёнок, предназначенный для мирной жертвы (шламим); и святость на нужды Храма (кдушат бедек ха-байт) - когда человек посвящает предмет, например рубашку, и говорит: "Я хочу отдать эту рубашку Всевышнему", и она переходит в руки казначея (газбара). Её святость ниже, но это всё же святость.
Оскверняющий святыни относится к освящённому так, будто оно не освящено. Бартенура объясняет первый случай: хотя ягнёнок уже посвящён для жертвы, человек делает его нечистым или превращает его в нотар и пигуль, то есть намеренно делает его непригодным и относится к нему так, будто в нём нет ничего особенного. Жертва (корбан) происходит от слова карев, приближаться; сама она связывает человека со Всевышним, а он видит перед собой лишь козла и не ощущает заключённой в нём святости, будь то сделав его нечистым, пигуль и нотар, или совершив с ним меилу. Так же и со святостью на нужды Храма: рубашка, после того как её посвятил владелец, принадлежит как бы Всевышнему, и в неё вложена особая святость. Тот, кто игнорирует это и надевает её как обычную рубашку, активно разрывает эту связь святости, и у этого есть последствия.
"Ве-ха-мевазе эт ха-моадот":
Речь здесь особенно о холь ха-моэд - промежуточных днях Суккот и Песаха, в которые нет запрета работы в общем смысле, и всё же есть некоторый запрет работы. Все знают, что нельзя работать в первый день Песаха или Суккот и в последние дни; но и в третий день посреди недели Песаха работа запрещена, если только она не нужна для праздника. Ришоним расходятся во мнениях, является ли этот запрет из Торы или от мудрецов, и предположим, что он от мудрецов.
Суть в том, что здесь существует святость во времени. В самих праздниках - Песах, Суккот, Шавуот, Шмини Ацерет, и уж точно Шаббат - это само собой понятно; но и в холь ха-моэд, в котором есть будничный аспект и который выглядит как обычный третий день посреди недели, существует святость. Бартенура перечисляет два способа принижения: совершение недозволенной работы или даже отказ от еды и питья так, как принято в праздничный день (йом тов). В йом тов заботятся о том, чтобы устроить хотя бы одну трапезу, и рав, рав Рабинович, придерживался того, что подобает устраивать трапезу с мясом и вином в каждый из семи дней Суккот. Тот, кто относится к этим дням как к обычному третьему дню, ведёт себя так, будто в них нет святости, и тем самым разрывает одну из самых существенных связей между человеком и Всевышним - не только святость Храма и жертв, но и святость во времени.
"Ве-ха-малбин пней хаверо ба-рабим":
В прямом смысле "отбеливающий лицо ближнего" означает того, кто заставляет лицо другого побледнеть. Когда человека стыдят, сначала его лицо краснеет и заливается краской от смущения; а когда он понимает, что ничего не может поделать, кровь отливает от лица, и оно бледнеет. Мудрецы сказали об этом страшные вещи: что опозорить ближнего подобно его убийству, а в определённом смысле это даже тяжелее. Некоторые ришоним понимали это буквально и утверждали, что это запрет Торы, к которому применимо правило "пусть будет убит, но не преступит": лучше человеку умереть, как Тамар, чем опозорить ближнего; другие же считали, что это не буквально.
Почему в определённом смысле позор тяжелее? Смерть, конечно, самое тяжёлое из всего, но человек умирает лишь однажды; а тот, кого по-настоящему опозорили, переживает тот же миг снова и снова, и это смерть длящаяся и повторяющаяся. В этом есть даже параллель с самой смертью: самая тяжёлая часть геенны, когда человек сталкивается с последствиями своих поступков, - это переживание стыда, видение огромной пропасти между тем, что могло быть, и тем, что было на самом деле. Таково определение стыда: когда люди видят человека таким, каков он есть, тогда как ожидали от него гораздо большего.
Имеется в виду не то, что опозоривший ближнего является убийцей в прямом смысле, хотя кровь отливает от его лица, словно некое малое заклание; ведь тот, кто режет лицо ближнего ножом и кровь льётся, но человек не умирает, не является убийцей. Отлив крови - это признак огромного эмоционального страдания, которое переживает человек. Но в контексте нашей мишны главное в том, что мы относимся к человеку как к образу Б-жьему: человек - это величайшее хранилище святости, существующее в этом мире. Тот, кто позорит, отбеливает и презирает ближнего, отвергает саму идею того, что в его ближнем есть святость, ведь каждый человек - это образ Б-жий.
История, которую я слышал недавно: рав Авишай Давид рассказал, что в 1972 году он пришёл в Поневеж получить благословение от рава Йерухама, машгиаха. Он стоял, а машгиах усадил его. Рав Давид, которому тогда было двадцать с небольшим лет, удивился, почему он должен сесть. Ответил ему машгиах: "Как я могу сидеть здесь и давать тебе благословение, пока образ Б-жий стоит? Ты должен сесть, чтобы быть на одном уровне со мной". Он видел в каждом человеке образ Б-жий, даже в молодом юноше, который пришёл к нему. И как в прочих случаях, так и здесь: отбеливающий лицо ближнего разрывает эту связь и утрачивает способность к должной связи с Грядущим миром.
"Вехамефер брито шель Авраѓам авину алав ѓашалом" - "И нарушающий завет Авраѓама, отца нашего, мир ему":
Речь идёт о нарушении обрезания или его отмене. Некоторые толкуют, что имеется в виду тот, кто не был обрезан в детстве и выбирает не обрезаться взрослым, в чём есть презрение к завету. Другие толкуют иначе, и так понять легче: речь идёт об обычае, распространённом в эллинистическую эпоху, во втором веке до нашей эры, когда занимались спортом обнажёнными; и того, кто был обрезан, все распознавали как еврея и изгоняли из общества. Поэтому люди проходили медицинскую процедуру, называемую "мошех эт орлато" (натягивание крайней плоти): натягивание кожи вниз, чтобы прикрыть, - обычай, который был распространён, с целью убрать признак того, что они обрезаны как евреи.
Суть здесь в том, что сила деторождения в человеке также является святостью и вложена в святость, и она соединяет человека с тем, что за пределами. И как можно видеть просто козу, или просто рубашку, или просто вторник, или человека, стоящего напротив, так же человек может видеть своё тело как всего лишь биологическое существо: ведь и коровы рождают потомство, чем же он отличается от них. Но огромная сила святости присутствует в контексте брака, и отрицающий это отрицает то место, где обитает святость, и утрачивает свою способность к должной связи с Грядущим миром.
"Веѓамегале паним баТора шело каѓалаха" - "И раскрывающий лики в Торе не по закону":
Здесь речь идёт о направлениях мысли, распространённых в эпоху Второго Храма, в основном в городе Александрии и его окрестностях, где находилась крупнейшая еврейская община за пределами Иерусалима, и где действовали большие школы, насчитывавшие сотни тысяч человек. Они относились к Торе как к аллегорическому произведению, открытому для метафорического толкования, и в один миг превратили законы кашрута, к примеру, в самодисциплину, здоровье и тому подобное.
Бартанура приводит пример: запрет проводить своё семя через огонь Молеху, одна из шестисот тринадцати заповедей, суть которой в идолопоклонстве, понимался у них как притча о том, что нельзя выдавать детей замуж за неевреев. Они берут простой смысл Торы, толкуют его заново аллегорическим образом, и это метафорическое толкование не согласуется с масорой и с ѓалахой: оно строится на ходу.
Это пятое, самое вдохновенное и интенсивное место, в котором раскрывается святость в мире: святая книга, сама Тора. Смотрящий на Тору и не видящий в ней ничего, пропитанного Б-жественной святостью, к которому применимы правила масоры, а видящий её как книгу среди книг: вот тебе Илиада, Одиссея и перевод семидесяти, и можно перетолковать как захочешь. Филон, самый значительный из классических еврейских философов, о котором ни один соблюдающий Тору еврей даже не слышал и не знает, чем он занимался, утверждает, что Платон содержится в Пятикнижии, и что Пятикнижие предшествовало Платону и было мудрее его, только философия Платона заложена в нём, и так его следует читать. Это не согласуется с масорой; Тора при этом превращается в нечто, чем она не является: не в хранилище святости, а в игрушку в руках толкователя. И как в прочих случаях, тот, кто берёт нечто, в что вложена святость, и видит это лишь на внешнем уровне, лишает это святости, и тогда оно уже не служит каналом, через который он установил бы себе связь с Грядущим миром.
Подводит итог мишна: "Аф аль пи шейеш беядо Тора умаасим товим" - "Хотя есть у него Тора и добрые дела" - даже если этот человек много учил Тору и совершил много добрых дел, поскольку он активно отменяет и отрицает святость, существующую в святынях, во временах, в его ближнем-еврее, в нём самом и в силе деторождения в нём, и в Торе, - "эйн ло хелек лаолам ѓаба" - "нет у него доли в Грядущем мире", ибо он утратил свою связь с Грядущим миром, да убережёт нас Милосердный.
Важное замечание в заключение: как говорит сам Бартанура - "нет ничего, что устояло бы перед раскаянием". Даже если человек виновен в этих вещах, он способен вернуться ко Всевышнему искренним и глубоким раскаянием, и тем самым все будет исправлено полностью, и, несомненно, у него будет удел в Грядущем мире.