Перед нами мишна 12 в главе 3, и она является прямым продолжением предыдущей мишны. Согласно Бартануре, наша мишна представляет собой противоположную сторону первой половины предыдущей мишны, в которой мы учили: "Коль ше-йират хет'о кодемет ле-хохмато хохмато миткайемет" - у всякого, чей страх перед грехом предшествует его мудрости, будь то в хронологическом смысле или в иерархическом, его мудрость сохраняется.
Текст мишны:
"Он говорил: Коль ше-маасав мерубин ме-хохмато - хохмато миткайемет; ве-холь ше-хохмато меруба ми-маасав - эйн хохмато миткайемет". То есть: у того, чьи дела превосходят его мудрость, мудрость сохранится и удержится; а у того, чья мудрость превосходит его дела, мудрость не сохраняется.
Связь между мишнами согласно Бартануре:
Предыдущая мишна говорила о страхе перед грехом, который сосредоточен на запрещающих заповедях, то есть на запретах из Торы, которые человек должен бояться нарушить. Наша мишна говорит о предписывающих заповедях, о положительных действиях, которые человеку заповедано совершать. Дела человека, исполнение им заповедей, должны превосходить его Тору, и это залог того, что его Тора сохранится и удержится на долгое время.
Цель изучения - действие:
Другие комментаторы расширяют эту мысль и обобщают ее: цель изучения Торы неразрывно связана с исполнением заповедей. В стихе сказано: "У-ламадтем отам у-шмартем лаасотам" - изучайте слова Торы и будьте внимательны, чтобы исполнять их. Иными словами, Тора, что означает наставление, есть наставление для жизни: это те пути, по которым человек должен вести свою жизнь, и потому действие неизбежно связано с ней.
Поэтому тот, у кого действие не стоит в центре изучения и кто не связывает изученное с делом, которое надлежит исполнить в мире действия, - "эйн хохмато миткайемет", и это страшная неудача.
Притча о сеющем и не жнущем:
Раши, а вместе с ним и другие комментаторы слов мудрецов, объясняет, что должное действие есть плод, вырастающий из труда изучения: процесс изучения - это источник, это дерево, а должное действие - это плод, растущий на нем. Тот, кто изучает тему, но не приходит к практической галахе и не исполняет ее, подобен человеку, который сеет свои семена на поле, но никогда не жнет свой урожай: он вкладывает весь труд, чтобы у него было поле, полное пшеницы, но не удосуживается собрать выросшее зерно. Так же и изучающий: он делает всю работу, но в руках его нет должного действия.
Отсюда следует, что человек должен по меньшей мере спросить себя: какова практическая галаха? Каков итог этой мишны, этой галахи или этой темы, и как ему следует поступать на деле. Этот взгляд ему нельзя терять.
А как же "Тора ли-шма"?
Кто-то может спросить: разве нельзя изучать Тору ради самой Торы? Но не это означают слова "ради нее самой". Так пишет Рамбам в Законах о раскаянии (глава 10, закон 5):
"Kol ha-osek ba-Tora kdei lekabel sahar o kdei she-lo tagia alav puranut - harei ze osek she-lo lishma" - тот, кто учится ради получения награды или чтобы не быть наказанным, его учеба называется "не ради нее самой".
"Ve-hol ha-osek ba lo le-yira ve-lo lekabel sahar, ela mипней ahavat adon kol ha-arец she-цива ба - harei ze osek ба lishma" - если побуждением к учебе служит любовь к Всевышнему, и вся ее суть - воля Всевышнего и Его заповедь, то такая учеба называется "ради нее самой".
Это не значит, что галаха и ее исполнение не важны, или что нет ценности в том, чтобы помнить ее, изучать, знать и понимать. Разумеется, нет. Имеется в виду, что человека побуждает к учебе любовь ко Всевышнему, но при этом его взор всегда обращен к действию. Мудрецы подчеркивают важность этого основания в бесчисленном множестве мест, и наша Мишна - одно из них. Поэтому человек должен сделать это своей заботой и своим усилием: знать, что вытекает из его учебы для практики, и что ему следует делать на деле.
Итог: это не урок философии, и мы не собрание греков, размышляющих о красивых идеях. Суть Торы - в правильном действии, и человек должен всегда задавать этот вопрос, исполнять заповеди и быть сосредоточенным на них, взвешивая, как применить свою учебу на деле. Именно это обеспечит, что "hohmato miткайемет" - его учеба будет для него важна, укоренится в нем, и Всевышний сохранит ее в нем. А если нет, говорит Мишна: "ein hohmato miткайемет" - его мудрость не сохранится, и ему суждено ее потерять.