Мы находимся в трактате Авот, глава 3, мишна 9 (а в части версий она появляется в середине мишны 7). Слова мишны сказаны от имени рабби Яакова, о котором даже точно неизвестно, кто он; некоторые полагают, что это отец рабби Элазара бен Яакова.
"Амеалех бадерех вешоне, умафсик мимишнато веомер: ма нае илан зе, ума нае нир зе - маале алав акатув кеилу митхайев бенафшо".
Разбор слов: "Амеалех бадерех вешоне" - человек, который идёт по дороге и учится; "умафсик мимишнато" - прерывает своё изучение и восклицает: как прекрасно это дерево, как прекрасно это поле ("нир" - вспаханное поле); "кеилу митхайев бенафшо" - как будто он в ответе за собственную жизнь, то есть совершил тяжкий и страшный поступок. Это тяжёлая мишна, и она требует прояснения: что же на самом деле здесь происходит?
Простое объяснение:
Самый простой способ объяснить это опирается на мишну, которую мы видели ранее: человек, идущий по дороге в одиночку, нуждается в защите Торы, и как только он оставляет её, он оказывается в опасности, и ответственность лежит на нём. Можно сказать, что это простой смысл мишны, но так мы преуменьшаем силу вопроса. Похоже, что это не суть мишны, ведь она сосредоточена не только на самом факте прерывания учёбы, а на том, что человек отвлекает своё внимание от учёбы, чтобы восхититься прекрасным миром, окружающим его.
А что в этом плохого? Ответ таков: само по себе восхищение прекрасным миром вовсе не является чем-то плохим. Напротив, в нём есть нечто вроде заповеди, и даже были установлены особые берахот для произнесения при виде творений. Однако это верно лишь до тех пор, пока это не происходит за счёт изучения Торы.
Два пути познания Творца:
Путь откровения Торы - познание Всевышнего через Его Тору.
Путь творения - познание Всевышнего через созерцание дел Его рук.
Так объясняет Рамбам, и оба пути важны и законны. Оценить творение Всевышнего дорогого стоит (я и сам занимался этим в своей книге "Signs Behind the Mishnah", и я люблю походы, езду на велосипеде, лыжи и дайвинг, и видеть прекрасный мир Всевышнего). Но желающий связи со Всевышним должен знать: главный путь - это путь Торы, а второстепенный - оценка творения. А значит, есть изъян в том, что человек отвлекает своё внимание от главного и обращается ко второстепенному.
Как красота способна вбить клин:
В определённом смысле именно из оценки прекрасного мира вокруг себя человек способен вбить клин между собой и Святым, благословен Он. Это звучит вопреки интуиции, ведь тот, кто созерцает мир и говорит: "Вау, это восхитительный мир Святого, благословен Он", кажется тем, кто соединяется со своим Творцом, и это не обязательно так.
Я слышал от рава Лейба Кельмана о раве Шломовальде, который, покинув Германию, некоторое время пробыл в йешиве в Монтрё в Швейцарии, на берегу Женевского озера - городок, совершенный, как картинка с открытки, озеро и горы вокруг, восхитительный вид. И он рассказывал, что к его удивлению, чем больше дней проходило в йешиве, тем сильнее он ощущал отдаление от Святого, благословен Он, и связал это чувство отдаления именно с величием и красотой этого места.
В чём здесь механизм? Человек настолько сосредотачивается на удивительном мире, что сам этот мир отвлекает его от Творца, стоящего за ним. Вовсе не само собой разумеется, что из наслаждения потрясающим миром человек придёт к любви ко Всевышнему. Как отметил рав Кальман, статистическое исследование не покажет, что люди, живущие в живописных местах, вроде Швейцарии, более религиозны и богобоязненны, чем живущие в менее красивых местах, вроде Канзаса или Вайоминга. Это не так, потому что вовсе не обязательно, что созерцание прекрасного мира приведёт человека обратно к его Творцу.
Главное и второстепенное:
Связь между красотой и Творцом это отдельная тема, и человек должен приложить все усилия, чтобы увидеть мир Всевышнего и оценить его, и настолько, что установили благословение "шело хисер беоламо клум" - что в мире Его есть все хорошие вещи. Но следует отличать главное от второстепенного. Прерывание учёбы ради восхищения миром отодвигает главное, центральное, и обращается вместо него ко второстепенному, а это неправильно.
История о раве Зелиге Эпштейне:
Завершу поучительной историей, часть которой я видел собственными глазами. Я некоторое время учился в ешиве Шаар а-Тора в Квинсе, и главой ешивы там был рав Зелиг Эпштейн, один из последних глав ешив старого мира, довоенного. Беседа с ним была необычным переживанием: он всегда смотрел прямо перед собой, потому что никогда не поворачивал шею, словно был закреплён на месте. Я спросил, что случилось с главой ешивы, что он не в состоянии повернуть шею.
Вкратце: в детстве, кажется, в Гродно, в старой стране, состоялся парад по случаю ухода местных оккупационных сил, и шум доносился до бейт-мидраша. Несколько юношей склонились и выглянули из окна, чтобы посмотреть на происходящее, и он тоже сделал так. В тот момент он понял: как легко отвлечься, склониться и посмотреть. Он принял на себя, что больше не будет поворачивать шею: либо он весь внутри, либо весь снаружи.
Именно так поступил Моше рабейну у неопалимой купины: "асура на веэръэ" - это полная и немедленная реакция. Если нечто достойно исследования, он уделяет ему всё своё внимание; а если нет, он не уделяет ему внимания вовсе. Это полная сосредоточенность.
Подведём итог: мы не намереваемся рекомендовать столь крайнее поведение, но суть остаётся в силе: человек должен быть сосредоточен, и во время учёбы он должен быть подобен сказанному "адам ки ямут баоэль" - как тот, кто умер для мира, что снаружи. Телефон выключен, отвлечения отложены в сторону, и он полностью свободен для изучения Торы. И как ни прекрасно ценить окружающий мир и говорить "ма нае илан зе", какое удивительное дерево сотворил Всевышний, но и это второстепенно по сравнению с возможностью развить связь со Всевышним в час, когда человек изучает Его Тору.