Авот, глава 3, мишна 8 (а в части версий Мишны: мишна 7). Это особенно важная мишна, и тема ее - правильное отношение к даянию цдаки: как человек должен относиться в своих мыслях и чувствах к тому, что тратит свои деньги ради небесных целей и достойных нужд. Это тема, которой уделяют недостаточно внимания, и потому стоит над ней задуматься.
Текст мишны:
"Раби Элазар иш Бартота омер: тен ло мишело, шеата вешелха шело" - раби Элазар, глава городка Бартота, говорит: дай Ему, Святому, благословен Он, из того, что Ему принадлежит, ведь ты и все, что у тебя есть, - Его. "Вехен беДавид у омер: ки мимха аколь умиядха натну лах" - и подобное сказал царь Давид в связи со сбором средств на финансирование строительства дома для Всевышнего, Храма: все исходит от Тебя, и из руки Твоей, из Твоего, мы даем Тебе. Деньги, собранные для того, чтобы построить дом Святого, благословен Он, - это изначально Его дом, и деньги эти изначально Его.
В некоторых версиях мишна продолжается и другими темами, но согласно тексту, приведенному здесь, ее слова на этом завершаются. Своеобразие этой мишны в том, что она отличается от большинства тем трактата Авот, суть которых - изучение Торы и тому подобное; здесь же мишна учит, как человек должен относиться к своему даянию цдаки.
"Венатну" - даяние, которое идет и возвращается:
Известно, что стих, говорящий о даянии половины шекеля, махацит ѓа-шекель, который является частью переписи, приведен в книге Шмот, глава 30 (в разделе Ки тиса): "Венатну иш кофер нафшо лаШем". Слово "венатну" - это палиндром: вав, нун, тав, нун, вав, который читается одинаково вперед и назад, намекая на то, что даяние идет в обе стороны. Обычно это объясняют так, что человек дает, но получает обратно за свое даяние. Однако согласно мысли нашей мишны следует сосредоточиться на противоположном направлении: акцент не в том, что человек сначала дает, а потом получает воздаяние, а в том, что он сначала получил из того, что дал ему Святой, благословен Он, и из этого полученного он дает обратно.
И даже знаки кантилляции над этим словом "венатну" называются "кадма веазла", буквальное значение которых - иди вперед и снова возвращайся. То, что есть у человека, должно восприниматься как дар Святого, благословен Он, ему, чтобы он мог его вернуть.
Раби Элазар иш Бартота - предел даяния:
Довольно интересно, что этот раби Элазар, названный по месту своему Бартота, а в других местах Талмуда именуемый раби Элазар бен Йеѓуда, не только толковал, но и исполнял, и доводил дело до крайности. Гемара в трактате Таанит, глава 3, рассказывает, что все, что у него было, он отдавал, пока не оставался без гроша. Дошло до того, что сборщики цдаки его города прятались от него, ведь всякий раз, когда он их видел, он опустошал свои карманы, и им было от этого неловко.
Однажды они спрятались от него, когда он готовил деньги, чтобы выдать замуж свою дочь. Заметив сборщиков, он побежал за ними и спросил: "Для чего вы собираете?". Ответили ему: "Девушка-сирота и юноша-сирота вступают в брак, и мы собираем для них". Сказал он им: если так, мои деньги причитаются им, и отдал приданое своей дочери на свадьбу сирот.
И даже тогда, рассказывает Гемара, он не отдал все: один шекель он сохранил в кармане, и на него купил немного пшеницы и положил ее в амбар. Сразу после этого его жена пошла проверить амбар и обнаружила его переполненным пшеницей настолько, что не могла открыть дверь. Побежала к мужу и сказала ему, что амбар полон до отказа. Ответил он ей: это чудо, которое совершил с нами Всевышний, чтобы мы могли дать еще цдаку, но это не наша пшеница, и мы имеем на нее не больше прав, чем любой другой бедняк.
Предел даяния - постановление Уши:
Тем не менее, такой способ отдавать нездоров. Мудрецы говорят "постановили в Уше" - в городе Уша, одном из мест, где собрался Санѓедрин после разрушения Храма - что расточающий не должен расточать более пятой части. Есть здесь верхний предел: человек не вправе отдавать на цдаку более двадцати процентов своего дохода, ибо ему запрещено доводить себя до нищеты. Цдака начинается дома, и человек прежде всего должен заботиться о своей семье и своих нуждах, и нет воли мудрецов, чтобы он обеднел.
Маасер ксафим - обычай и его сила:
Хотя пример рабби Элазара крайний, вытекающий из него принцип чрезвычайно важен. Обычай Израиля во всех его общинах - давать маасер ксафим, десять процентов дохода на нужды цдаки, а желающий исполнить это с особым тщанием может увеличить до двадцати процентов.
Есть обсуждение вопроса о силе маасер ксафим: есть мнение, что он от Торы, подобно десятине с урожая, от которого мы отдаем десятую часть; некоторые выводили, что это обязанность от мудрецов; но большинство законоучителей согласны, что это обычай Израиля. Это не значит, что к нему можно относиться легкомысленно, раз это обычай, отнюдь нет. Ведь человек не ходит без кипы на голове, хотя Тора этого не обязывает и даже мудрецы тоже, кипа пришла из обычая, и это еврейское дело. Как не подобает показываться без кипы, так не подобает показываться, не отдавая десять процентов денег на цдаку. Это то, что еврей должен делать, и в этом нет сомнения.
Притча о доверенном фонда цдаки:
Как же, в таком случае, следует к этому относиться? Рав Шломо Пархи объясняет это способом, доходящим до сердца и озаряющим этот вопрос: человеку следует относиться к деньгам цдаки, находящимся в его руках, как будто Святой, благословен Он, учредил маленький фонд цдаки и назначил его доверенным над ним. Человек, получающий расчетный листок на сто, девяносто из них даны ему, чтобы позаботиться о своих нуждах, и пусть наслаждается ими с благословением; но оставшиеся десять процентов вовсе не его. Это деньги, предназначенные для цдаки, а он назначен быть доверенным, то есть уполномоченным решать, как будут потрачены эти десять.
Как будто говорит ему Святой, благословен Он: Я полагаюсь на тебя, и Я хочу, чтобы ты чувствовал себя дающим, а не получающим, чтобы ты чувствовал себя щедрым, чтобы ты чувствовал себя Моим партнером в творении и в заботе о мире и его опекуном. Поэтому Я вверяю в твои руки этот фонд цдаки, вот твоя доля, и делай в ней возложенное на тебя. Право решения дано в руки человека, и он вправе выбирать, как потратить свою цдаку; есть ѓалахическое указание, что прежде чего, но в конечном счете выбор в его руках. Главное вот что: это не его деньги. Те десять, что в фонде, не его.
Цдака - социальная справедливость:
В нееврейских кругах распространено представление, что деньги человека - это его деньги, и если он дает цдаку, то это дополнительная заслуга, делающая его особым человеком, дающим свое; а если он вовсе не дает, в этом нет изъяна, просто он не особый человек. Однако это вовсе не еврейский взгляд. Цдака означает честность и социальную справедливость, и мы требуем справедливости: "К справедливости, к справедливости стремись". Человек не вправе делать меньше справедливости, и это краеугольный камень еврейского представления об обществе. Человек должен строить справедливое общество, бороться за него и активно стремиться к нему, а смысл социальной справедливости в том, что в обществе существует дисбаланс, и на человека возложена ответственность исправить его посредством своей цдаки.
Представим себе человека, назначенного доверенным над фондом цдаки, и на счету фонда десять тысяч. Доверенный щедро раздает пять тысяч на самые достойные цели, а оставшиеся пять тысяч кладет себе в карман. Никто не скажет о нем: как он добросердечен, что дал пять тысяч на цдаку. Скажут о нем: этот человек украл пять тысяч, это ужасное дело, и он не более чем ненадежный и нечестный хранитель фонда цдаки, взявший себе половину денег. Это в точности тот, кто дает пять процентов.
Поэтому, когда человек получает свои деньги, ему следует отделить десятину и отдать десять процентов на цдаку, и относиться к этой части как к деньгам, которые не его и никогда не были его; а неотдача их подобна взятию того, что не его, чего он не сделал бы.
Ѓалахическое доказательство этому:
Это не просто красивая идея. Хотя она и красива, но отражается также в самой галахе, и ниже приведено техническо-юридическое доказательство, на которое стоит обратить внимание. Общее правило таково: когда возникает спор о том, кому принадлежат деньги, и Реувен и Шимон расходятся, кто получает вещь, первое и важнейшее правило в любой ситуации сомнения - "hа-моци ме-хаверо алав hа-раая": мы определяем, кто предполагаемый владелец, называемый мухзак, и он воплощает существующее положение вещей; если другой хочет истребовать вещь из его рук, бремя доказательства лежит на нём, и если у него нет однозначного доказательства - деньги остаются у мухзака.
И вот, в дарах беднякам, установленных Торой - пеа, край поля, оставляемый беднякам, чтобы они сами его сжали; шихеха, забытые снопы; и лекет, колосья, падающие во время жатвы - предположим, что возникло сомнение относительно немного пшеницы, и земледелец и бедняк расходятся из-за неё: с края ли она, и тогда это пеа, принадлежащая бедняку, или из середины, и тогда она принадлежит земледельцу?
На первый взгляд, поле принадлежит земледельцу, и следовало бы сказать, что мухзак - это земледелец, а истребующий из рук ближнего должен привести доказательство, и пока бедняк не представит доказательство - вещь остаётся у земледельца. Но галаха не такова. Галаха гласит, что при сомнении в дарах беднякам отдают бедняку, и бедняк является предполагаемым владельцем; а если земледелец хочет предъявить претензию, бремя доказательства лежит на нём. Выходит, что галаха видит в дарах беднякам бедняка как мухзака, и богатый землевладелец не проявляет доброту, отдавая своё - это вовсе не его имущество, а имущество бедняка, и он лишь опекун и доверенное лицо.
На практике:
Поэтому каждому человеку следует тщательно отслеживать свои доходы. Личный подход состоит в том, чтобы прибегнуть к годовым налоговым отчётам, ведь в этот момент производится надлежащий подсчёт всего дохода, и можно увидеть задним числом, какова была прибыль. Человеку следует смотреть на десять процентов от своего дохода - и по мнению многих законоучителей это можно рассчитывать после вычета налогов, и таков обычай - и эту сумму он должен отдавать на цдаку ежегодно, на любую цель, кажущуюся ему достойной.
Возвращение к языку Мишны:
Но на эти деньги нужно смотреть как на не принадлежащие тебе, а как на деньги Святого, благословен Он. Как говорит Мишна: "тен ло ми-шело" - дай на нужды Святого, благословен Он, из Его же денег, ведь именно Он профинансировал капитал, дав десять из ста, чтобы они были переданы. "ше-ата ве-шелха шело" - всё, что есть у человека, приходит от Святого, благословен Он, и даже сама его жизнь приходит от Него. Тот, кто полагает, что делает нечто великое, возвращая малое - ошибается. Таков простой смысл Мишны, и с помощью Всевышнего пусть все мы удостоимся исполнить эту важную галаху о денежной десятине: подаяние цдаки, десятину с денег и отдачу десяти процентов на достойные нужды.