Пиркей Авот, глава 3, мишна 4 (в части версий она пронумерована как мишна 3). Рабби Шимон представляет в ней две стороны одной и той же трапезы:
"Шлоша шеахлу аль шульхан эхад вело амру алав диврей Тора, кеилу ахлу мизивхей метим, шенеэмар: 'Ки коль шульханот малъу ки цоа бли маком'" - трое, которые едят вместе за одним столом и не говорят между собой слова Торы, как будто ели от жертв, принесенных мертвым.
"Аваль шлоша шеахлу аль шульхан эхад веамру алав диврей Тора, кеилу ахлу мишульхано шель Маком барух Ху, шенеэмар: 'Вайдабер элай зе а-шульхан ашер лифней Ашем'" - трое, которые едят вместе и говорят за своим столом слова Торы, как будто ели от стола Святого, благословен Он.
Две основные предпосылки:
Трое - это община: когда трое евреев собираются вместе, образуется община, группа. В галахе это ярче всего проявляется в обязанности зимуна, и Мальбим объясняет, что общий принцип "беров ам адрат мелех", что величие царя открывается среди множества, вступает в силу с того момента, когда есть трое. Это означает, что трое вместе больше, чем сумма их частей, и они должны действовать согласованно как группа, извлекать друг из друга лучшее и делать то, чего не могли бы сделать поодиночке. Отсюда следует, что когда собираются трое, дается особая возможность совершить нечто возвышенное, и растрата ее - большая потеря.
У каждой вещи есть духовный корень: каббалисты, и прежде всего рабби Хаим Виталь от имени своего учителя Аризаля, учат, что у каждой вещи в этом мире есть материальное выражение и духовный корень. Когда человек соединяется с духовным корнем и возвышает вместе с ним материальное, он присоединен к жизни, к вечной жизни и к добру, и это "увахарта бахаим". Но когда он сосредотачивается только на материальной части, оторванной от своего духовного корня, это смерть, гниение и уничтожение, и отдаление от Всевышнего.
Жертвенник - возвышение всех основ творения:
Место, где материальный мир возвышается самым прямым и явным образом, - это Храм, а внутри него внешний жертвенник, главный жертвенник. Там возвышаются все основы творения в их соединении с Всевышним. В базовом еврейском мировоззрении существует иерархия из четырех уровней бытия:
Неживое.
Растительное.
Животное, мир живых существ.
Говорящее, человек.
На жертвеннике возвышаются все эти четыре основы:
Говорящее: коэны и левиты, которые совершают служение и поют, а также хозяева, за которых приносится жертва, возвышаются в этом служении.
Животное: само животное, оно и есть жертва.
Растительное: хлебные приношения, основа которых мука и масло, и возлияния, то есть вино. Они считаются важнейшими элементами растительного мира.
Неживое: соль. Есть заповедь из Торы, брит мелах (завет соли), чтобы каждая жертва была обмакнута в соль перед возложением на жертвенник. Соль происходит из неживого мира, и она тоже возвышается. Более того, соль не портится, и потому она символ завета между нами и Всевышним, завета, который вечно остается свежим и не портится.
Стол как жертвенник:
Когда человек ест за своим столом, и особенно за субботним столом, который является целью бытия в этот день, он берет те же самые основы и возвышает их. Стол, за которым едят, в точности соответствует жертвеннику, и, как мы увидим, это прямо выводится из мишны и приводимых в ней стихов. Вокруг субботнего стола сидят домочадцы, говорят слова Торы и поют змирот, и вот тут возвышение говорящего; едят лучшее мясо и рыбу, и этим возвышают животное; пьют вино и совершают благословение на хлеб, и возвышают растительное.
Наконец, многие имеют обычай обмакивать хлеб в соль за столом, и это чтобы напомнить себе, что стол выполняет функцию жертвенника. Хлеб уже не нуждается в соли ради вкуса, ведь если бы ему нужна была соль, ее добавили бы в само тесто, а он вкусен и так. Обмакивание в соль совершается, таким образом, как будто хлеб - это жертва. Каждый раз, когда человек обмакивает свой хлеб в соль за субботним столом, а также за любой трапезой, это обмакивание должно служить ему напоминанием, что пища подобна жертве, и что он находится там, чтобы возвысить материальный мир и вернуть его к Всевышнему, и этим он сам возвышается.
Два пути в еде:
Из этого следует, что садящийся за трапезу стоит перед двумя возможностями. Он может есть, чтобы предаться материальным сторонам своего тела и удовлетворить лишь свои физические потребности, и это противоположность возвышения, ведь такая еда влечёт человека вниз. Либо же он может использовать переживание еды как возможность обрести силы для служения Всевышнему и вознести вместе с этим элементы пищи, и тогда это возвышающее переживание. Мишна говорит, что когда человек собирается с двумя другими, и теперь здесь образуется компания, ему даётся совершенно особая возможность. Растратить её на наполнение своего живота и предаться лишь телесным потребностям, без осознания возвышения души, это ужасный позор, превращающий всю трапезу в животное и отталкивающее переживание вместо переживания святого и возвышенного.
Стоит отметить, что слово "лехем", означающее пищу, происходит от того же корня, что и "мильхама" (война). Ведь война, которую человек ведёт всякий раз, когда садится есть, такова: будет ли он подобен животному, наполняющему свой живот, или будет тем возвышенным созданием, каким он в действительности является, будучи человеком, возносящим пищу, которую он ест, ради служения Святому, благословен Он.
Точность в языке Мишны:
Мишна использует выражение "шлоша ше-ахлу аль шульхан эхад" - трое, евшие за одним столом. Сам факт того, что трое едят вместе, показывает, что у них есть досуг, ведь если бы они спешили, они не ели бы вместе, и каждый опасался бы, что товарищ задержит его на благословении после еды. И если так, и всё же "ло амру алав диврей Тора" - не говорили за ним слов Торы, то это упущенная возможность. Стоит добавить, что мудрецы предостерегали не разговаривать во время самой еды из-за опасности, и следует следить, чтобы рот был свободен от пищи. Поэтому речь идёт либо о продолжительной трапезе, в которой один ест, а его товарищ говорит, либо Мишна использует прошедшее время, "ше-ахлу" (которые ели), чтобы научить, что после того как они закончили есть, тогда пусть скажут слова Торы.
"Зивхей метим":
Выражение "зивхей метим" (жертвы мёртвым) намекает на стих (глава 106, стих 28): "И прилепились к Бааль-Пеору и ели жертвы мёртвым", ведь они прилепились к тому идолопоклонству и ели от его жертвоприношений, которые есть жертвы мёртвым. Идолопоклонство называется "мёртвым", потому что в нём нет жизни и оно не может ответить, в противоположность Святому, благословен Он, называемому "Богом живым".
А поскольку стол подобен жертвеннику, то пища на нём подобна жертвам. И когда еда предназначена служить лишь человеку и его потребностям, и нет в ней ничего ради предмета, более высокого, чем он сам, то это подобно жертвам идолопоклонства. Ведь в этом вся суть идолопоклонства: способ манипулировать вещами, чтобы достичь желаемого человеком.
Стих в Йешаяу:
Об этом Мишна приводит стих из Йешаяу: "ки коль шульханот мале'у ки цоа бли маком" - ибо все столы полны блевотины и нечистот, нет места. Из контекста предыдущего стиха следует, что пророк говорит о людях, устраивающих распущенные и погрязшие в вожделении трапезы: "И эти от вина заблуждаются и от крепкого напитка сбиваются", сидят у своих столов, пьют вино и опьяняющие напитки, заблуждаются и сбиваются со своего пути. И приходит наш стих и говорит, что те столы, за которыми переживание еды служит лишь для утоления вожделения, словно наполнены блевотиной и нечистотами, которые есть не что иное как отходы. Человек извлёк из пищи все добрые и святые элементы и оставил их позади, и не осталось у него ничего, кроме отходов, и от них он ест.
А в объяснении "бли маком" (без места) есть две стороны: по простому смыслу, что не осталось на столе места, свободного от грязи. А по способу драша, что Святой, благословен Он, называется "Маком" (Место), пребывающий во всём, место, в котором существует мир, и поэтому "бли маком" означает, что нет памяти и нет места Святому, благословен Он, за тем столом. И потому всё считается отходами, а "ки цоа" (блевотина и нечистоты) служат кодовым словом для идолопоклонства или для вещей, у которых больше нет присоединённого к ним духовного корня.
Стол Вездесущего:
В противоположность этому, "но трое, которые ели за одним столом и говорили над ним слова Торы, как будто ели со стола Вездесущего, благословен Он". Существует понятие высшего стола, стола Святого, благословен Он, на котором лежат Его жертвы, и когда человек ест от жертв Всевышнего, он словно ест за Его столом. Именно эту мысль имеет в виду Мишна.
Каков минимальный порог слов Торы?
Бартенура устанавливает очень низкий порог, и это отражается также в галахе: постфактум достаточно произнесения биркат а-мазон. Другие с этим совершенно не согласны, ведь биркат а-мазон является отдельной основной обязанностью благодарности, и сама по себе она не относится к словам Торы; в ней мы лишь благодарим Всевышнего за то, что получили пищу. А если человек вовсе не благословляет, это не что иное, как нарушение заповеди Торы, крайне низкий уровень. Отсюда следует, что Мишна говорит об уровне более высоком, чем этот: чтобы помимо биркат а-мазон над столом были сказаны слова Торы. Шла приводит, что даже произнесения главы Теилим и тому подобного достаточно, чтобы исполнить эту обязанность, и отсюда обычай произносить отрывки Торы и псалмы перед биркат а-мазон, чтобы удостовериться, что технически над столом были сказаны слова Торы.
Но дух Мишны в том, что этим троим следует обсуждать друг с другом нечто просветляющее, а не ограничиваться произнесением какого-либо стиха ради исполнения обязанности перед биркат а-мазон.
Стих из Йехезкеля:
Мишна приводит в качестве источника стих "ве-йедабер элай зе а-шульхан ашер лифней Ашем" - "И сказал он мне: это стол, который пред Всевышним". В своем контексте пророк Йехезкель видит видение Третьего Храма и описывает его, в том числе описывает жертвенник: "Жертвенник деревянный, три локтя высотой, и длина его два локтя, и углы его, и длина его, и стены его деревянные", подробности размеров и материалов. И сразу после этого: "И сказал он мне", сказал мне ангел, "это стол, который пред Всевышним". Получается, что то, что вначале названо жертвенником, теперь называется столом.
В объяснении вывода из этого стиха приводятся три толкования:
Толкование Бартенуры: упомянутый здесь жертвенник, хотя он и назван жертвенником, относится к столу, что в Святилище. А между двумя описаниями, "жертвенник" и "стол", разделяют подробности размеров и материалов, и это и есть Тора. Получается такое равенство: жертвенник и стол взаимозаменяемы, когда между ними существует мост Торы. Стол, на котором есть Тора, становится подобен жертвеннику.
Более прямое толкование: поскольку стих называет одну и ту же вещь и жертвенником, и столом, хотя имеется в виду жертвенник, а не собственно стол, отсюда учим, что стол может быть подобен жертвеннику, когда его используют должным образом.
Третье толкование, более техническое: стих употребляет слова "шалош амот" ("три локтя"). "Ама" - это мера расстояния, но без огласовок можно прочитать "имот" ("матери"), как сказано "есть основа для чтения и есть основа для предания", и в этом намек на три главные ветви Торы: Тора, Пророки и Писания. И когда на столе есть одно из этих слов, стол возвышается до подобия жертвенника.
Итог: ценность урока этой Мишны двойная. Во-первых, когда трое людей собираются вместе, на них ложится особая ответственность как на группе - совершить нечто особенное, и не следует упускать эту возможность. Во-вторых, переживание трапезы должно быть возвышающим переживанием и включать слова Торы, разговор о Святом, благословен Он, о Его Торе и Его делах, так что вся трапеза возвышается. Ведь человек ест не ради самой еды, а чтобы получить силы для служения Всевышнему.