Мы находимся в трактате Авот, глава 2, мишна 16 (в части версий эта мишна приводится как мишна 11). Перед нами слова второго из пяти учеников рабана Йоханана бен Заккая, совет рабби Йегошуа:
"Rabbi Yehoshua omer: ayin hara, ve-yetzer hara, ve-sinat ha-briyot - motziin et ha-adam min ha-olam" - "Рабби Йегошуа говорит: дурной глаз, дурное начало и ненависть к людям изводят человека из мира".
Что означает "изводят человека из мира":
Хотя в разговорной речи выражение "вне мира" может звучать как похвала, в еврейской мысли речь идёт о крайне серьёзном выражении. Есть два способа его понимания:
Буквально: так объясняют большинство ранних комментаторов: эти три вещи приводят к преждевременной смерти.
В переносном смысле: человек приходит в этот мир с единственной, неповторимой возможностью установить связь со Всевышним. Когда эти три причины полностью отвлекают его от цели, он полностью упускает эту возможность и оказывается фактически вне мира, подобно человеку, погружённому в дремоту или в помрачение, оторванному от окружения. Такие люди отрезаны, упускают саму суть и ту возможность, что заключена в жизни.
Стоит внимательно отнестись к терминам "дурной глаз" (ayin hara) и "дурное начало" (yetzer hara): слово "ра" (реш-аин) не обязательно указывает лишь на зло. "Раа" (реш-аин-гей) означает зло, тогда как "ра" может пониматься как нечто плохое, неустойчивое или временное. Рамбан в книге Берешит описывает, как Всевышний оценивает различные аспекты Своего творения как "хорошее": что такое хорошее? То, в чём есть постоянство, что будет существовать и не является временным. А временное не является хорошим.
Эзотерическая книга "Сефер Йецира" описывает мир как вселенную с пятью измерениями:
Три пространственных измерения: из стороны в сторону, вверх и вниз, вперёд и назад.
Измерение времени: прошлое и будущее.
Пятое измерение: движение по нравственной оси, к Всевышнему или прочь от Него.
Подобно тому как можно подниматься всё выше и выше без конца или опускаться всё ниже и ниже без конца, так можно двигаться в сторону добра, к Всевышнему, или в сторону зла, прочь от Него. "Хорошее" означает связать себя с вечностью и постоянством, а "дурное" означает отсоединить себя и становиться всё более временным и преходящим. Поэтому то, что называется "дурным", изводит человека из этого мира, ибо делает его всё менее связанным с постоянством и всё более временным явлением.
Исходя из этого понимания, мы объясним каждый из трёх советов, приведённых в мишне, и то, как он изводит человека из мира, как в буквальном, так и в переносном смысле. Стоит отметить, что в конце главы 4 приводится ещё одна мишна, из слов рабби Элазара Гакапара, где перечислены три другие вещи, изводящие человека из мира, и там мы это обсудим.
Первое: дурной глаз:
Бартанура объясняет, что "дурной глаз" (ayin hara) здесь тождествен "дурному глазу" (ayin raa), упомянутому ранее в словах рабби Элиэзера бен Гурканоса как худшему из качеств. Хотя это не совсем те же слова: там сказано "раа", а здесь "га-ра", Бартанура понимает, что речь идёт об одном и том же: подобно тому как там дурной глаз означает, что человек не доволен тем, что у него есть, а сосредоточен на том, чего у него нет, и завидует другим, так и дурной глаз, изводящий человека из мира, это направление мыслей, сосредоточенное на недостатке и не ценящее имеющегося.
Каждому человеку стоит задуматься об этом: в его распоряжении бесконечное множество вещей и благословений, а рядом с ними бесконечное множество того, чего у него нет и что он хотел бы иметь. Такова природа человеческого состояния, и нет на земле человека, который не хотел бы множества вещей, которые еще не в его распоряжении. Жизнь, таким образом, это выбор между сосредоточением на том, что есть, и оценкой благословений, и сосредоточением на том, чего нет, и постоянным чувством нехватки. Второй подход это рецепт несчастливой жизни.
Как говорил глава моей ешивы, рав Ноах Вайнберг: тот, кто способен заскучать от глаз, которыми он видит, способен заскучать от чего угодно. Предельная польза от новой машины, нового кондиционера или колена, которое не болит, бледнеет по сравнению с разницей между человеком, у которого есть глаза, и тем, кто не видит, и тем не менее мы совершенно не обращаем внимания на то, что у нас есть глаза, и принимаем это как само собой разумеющееся. Поэтому человек должен сосредоточиться на том, что у него есть, и научиться это ценить, а в отношении глаз мудрецы действительно установили особое благословение.
В целом человек должен пересчитывать свои благословения. Рав Ноах советовал каждый вечер, перед сном, вести дневник благодарности: записывать каждую ночь две новые вещи, одну материальную и одну нематериальную, за которые человек благодарен Творцу и которые он ценит в своей жизни. Эта привычка естественным образом создает счастливого человека и направляет его сосредотачиваться на своих благословениях, а не на своих недостатках.
Еще одно предложение, иное, но близкое к теме: хорошо, чтобы у каждого человека был личный сидур, и на его внутренней обложке он каждый раз записывал бы, когда Святой, благословен Он, отвечает на его молитвы, то, на что он получил ответ. Со временем внутренняя обложка заполняется всеми случаями, когда его молитва была услышана, и это направляет его к пониманию, что Святой, благословен Он, присутствует, отзывается, и на Него можно положиться, и что его молитва действенна. Это разные виды благословений: благословение присутствия Творца в жизни, наряду с материальными и нематериальными благословениями. Сосредоточение на них направляет человека в положительную сторону и ведет к здоровому эмоциональному состоянию и душевному благополучию. Это очень важно, ведь в отсутствие этого человек гниет изнутри, и это его губит.
Горький дух взимает тяжелую цену, в том числе и телесную. Меири толкует буквально: человек, ощущающий нехватку, возьмет на себя риски, чтобы достичь того, чего у него нет, и эти риски подвергнут его жизнь реальной опасности. Однако представляется, что предпочтительнее переносное толкование: человек, всегда сосредоточенный на том, чего у него нет, упускает всю жизнь, и поэтому это выводит его из мира.
Неблагодарность, выводящая из Ган Эдена:
Приведем здесь удивительного Раши. Когда Святой, благословен Он, обращается к Адаму и спрашивает: "Не от дерева ли, о котором Я заповедал тебе не есть от него, ты ел?", Адам отвечает: "Женщина, которую Ты дал мне, она дала мне от дерева, и я ел". И Раши говорит там: "Здесь он отрекся от добра". И, казалось бы, следует спросить: чему Раши пришел нас научить, ведь это само собой разумеется? Но дело в том, что до того мгновения Адам мог спасти положение и не быть изгнанным из сада. Но когда он отрекся от добра, Святой, благословен Он, как бы понял: нет смысла делать ему больше добра; оставление его в Ган Эдене не поможет, ведь он неблагодарен и не ценит то, что делается ради него, и чем больше ему будет дано, тем больше он изнежится и испортится, а потому единственная возможность это изгнать его из сада. Именно его неблагодарность, отсутствие признания добра, вывела его из его Ган Эдена. И так же с нами: если мы не ценим то, что дает нам Творец, нет смысла давать нам больше, это лишь усилит нашу изнеженность и порчу. Мы должны ценить Его деяния, и тот, кому не удается удержать этот добрый глаз и видеть добро в своей жизни, это выводит его из мира.
Второе толкование дурного глаза:
Есть учащие, что "эйн hа-ра" в нашей мишне не синонимично "эйн раа", а является отдельным понятием: традиционный и известный дурной глаз, которым человек пробуждает меру суда над своим ближним. Он смотрит на ближнего и говорит: "Почему у него большой дом и все эти деньги, которых нет у меня?", и этим он подстрекает и пробуждает над ним суд на небесах, как бы там задается вопрос, достоин ли он этого, и тот может потерять то, что имеет. Дурной глаз это существующая реальность, как приводится в Бава Батра и в Гемаре в других местах, а в определенных кругах еврейской культуры, например среди выходцев из Марокко, это очень центральный вопрос.
Согласно этому толкованию, человек, пробуждающий дурной глаз в отношении других из-за своей зависти к тому, что у них есть, это выводит его из мира: либо буквально, ведь в тот миг, когда он наживает себе врагов, они приходят мстить ему и укорачивают его жизнь; либо в переносном смысле, ведь сама скупость глаза взимает цену с человека. И уже сказано в книге Мишлей: "а зависть гниль костей", зависть гноит кости. Она поедает человека изнутри и опустошает его тем, что он желает зла ближнему и смотрит на других дурным глазом. Поэтому тот, кто желает жить долгой, здоровой и счастливой жизнью и реализовать возможность жизни соединиться с Творцом, должен обладать добрым глазом, а не дурным.
Второе: дурное побуждение:
Дурное побуждение это склонность ко злу. Как было объяснено выше, зло можно понимать как отдаление от Творца, но на деле оно относится ко всему временному, привязанности к делам этого мира, того рода, которого желают животные. Когда у человека есть побуждение, склонность и влечение к временным вещам, например наслаждение телесными вожделениями, едой, питьем и тому подобным, это может буквально умертвить его. Всемирная организация здравоохранения сообщает, что около пяти процентов случаев смерти в мире связаны с алкоголем: пьющие сверх меры разрушают свою печень, попадают в аварии, вредят своему душевному здоровью и заболевают раком. Ожирение и чрезмерное употребление пищи также ответственны за огромное, даже большее, количество случаев смерти. Наслаждение телесными вожделениями, таким образом, стоит человеку буквально его жизни, и это буквальная смертельная опасность.
Подобным образом обстоит дело с венерическими болезнями: сто лет назад в развитом мире значительная часть людей, около десяти процентов, с существенной погрешностью, умирала от таких болезней, как сифилис и гонорея. Сегодня медицина продвинулась, и эти болезни уже не являются столь значимым фактором, как прежде, однако наркотическая зависимость, безусловно, остается таким фактором. Основная мысль, по мнению многих ришоним, состоит в том, что чрезмерная привязанность к телесным вожделениям обходится человеку в его жизнь, и потому она выводит его из мира.
И в переносном смысле это легко объяснить: человек, сосредоточенный на удовлетворении своих материальных вожделений, отвлекается от своей возможности выковать связь со Всевышним, которая несравненно более велика. Нет ничего дурного в еде, питье и тому подобном, но делать это следует в контексте более полного переживания, в отношении ко Всевышнему и с благословением за эти возможности и за способность наслаждаться этим миром, а не гнаться за этими вещами как за самоцелью, как сказано: "И не будете следовать за сердцем вашим и за глазами вашими".
Третье: ненависть к людям:
Бартенура, опираясь на Раши, сравнивает ненависть к людям с беспричинной ненавистью. Имеется в виду не то, что ненависть к людям, ненависть к человеческому роду, тождественна беспричинной ненависти, а то, что есть время и место для ненависти: нет ничего дурного, и напротив, есть смысл в ненависти к людям, испорченным в нравственном отношении. Не следует испытывать вину за дурные мысли по отношению к ужасным людям, злодеям и убийцам. Но не об этом говорит Мишна, а о человеке, который обладает общей ненавистью к людям, который не любит людей как таковых. Это ужасная установка, и она губит своего обладателя.
Три подхода к объяснению этого:
Маген Авот: озлобленный человек платит за это душевную цену. Поскольку он не любит людей, он живет в печальном и мрачном мире, и эта проблема душевного здоровья взимает с него свою цену.
Бартенура и Меири: более практическое объяснение: тяжелому человеку, который не любит людей и смотрит на них с ненавистью, люди отплатят той же монетой и тоже не будут его любить. Тем самым он наживает себе врагов, и эти враги нанесут ему вред, и получается, что он подвергает себя опасности.
Рамбам: естественная реакция ненавистника людей - уйти в пустыню или в лес, найти себе пещеру и жить в ней в одиночестве. А поскольку он живет в пещере один, он подвержен всевозможным опасностям.
Все эти подходы толкуют сказанное в прямом смысле: тот, кто не любит людей, ставит себя под реальную угрозу на физическом уровне.
Здесь уместно упомянуть самое продолжительное исследование, посвященное человеческому счастью, лонгитюдное исследование Гарвардского университета, которое ведется с 1938 года, то есть почти девяносто лет. Один из поразительных его выводов состоит в том, что самым сильным предсказателем счастья людей, а также долголетия, являются их социальные связи. Человек, которому не удается развить глубокие и значимые социальные связи, дружбу, брак и тому подобное, платит за это дорого, не только своим счастьем, но и годами самой жизни, и это точное подтверждение слов Мишны.
А в более переносном взгляде: жизнь не должна протекать в одиночестве, и мы уже останавливались на мысли о том, что человеку не следует отделяться от общины. Если ориентация и самоидентичность человека - это "я против мира", то он упустил суть той повестки, которую поставил перед ним Всевышний: быть частью общины, строить ее и исполнять в ней свою роль. Отрезая себя от этого, он выводит себя из мира, ибо упустил в своей жизни возможность быть частью чего-то гораздо большего, чем он сам.