Авот, глава 2, мишна 14 (нумерация мишны меняется в разных изданиях). В предыдущей мишне мы учили, что рабан Йоханан бен Заккай попросил пятерых своих учеников выйти и посмотреть, "каков прямой путь, которого следует держаться человеку". Здесь он задает противоположный вопрос: "Цэу у-рэу эйзоhи дэрех раа шеитрахек мимена hа-адам" - каков тот дурной путь, от которого человеку следует отдалиться.
Предыдущая мишна касалась вопроса: если человек не в силах быть совершенным во всех отношениях, на чем ему следует сосредоточиться, какое качество благотворно повлияет на все остальные его качества. Здесь ставится противоположный вопрос: если есть одна вещь, от которой стоит отдалиться в области дурных качеств, вещь, отдаление от которой благотворно повлияет на всю личность в целом, то какова она? Как мы увидим, основные ответы мудрецов здесь прямо противоположны их словам в предыдущей мишне.
И это вовсе не самоочевидно. Можно было бы предположить иначе: когда перед воспитателем стоят два ребенка, один с добрым нравом, а другой с дурным, вполне возможно, что первому он скажет сосредоточиться на качестве, которое поднимет его со ступени на ступень, а второму очертит некую красную линию: не нарушай субботу, не читай дурных книг, не связывайся с дурными друзьями. То есть отрицательная сторона не обязана быть точной противоположностью положительной. И тем не менее мишна учит, что каждый из пятерых мудрецов сказал здесь прямо противоположное своим прежним словам.
"Цэу у-рэу":
Следует вдуматься в выражение "цэу у-рэу" (выйдите и посмотрите). Люди, сидящие в башне из слоновой кости, склонны к крайним и категоричным мнениям: в академической среде часто склоняются к либерализму и прогрессивности, а в ешивах - к консерватизму и узости кругозора. Рабан Йоханан бен Заккай не просто спрашивает учеников "каково ваше мнение", а говорит им: выйдите и вгляньтесь в реальный мир, посмотрите, как ведет себя мир, чтобы ваше мнение было обоснованным. Ведь речь здесь идет не только о мире идей, но о мире общественных отношений, о качествах в том виде, в каком они проявляются в общении с ближним. Поэтому учащемуся следует понять, как ведут себя люди и как устроен мир, и лишь тогда вернуться и высказать свой взвешенный вывод о том, что есть самое тяжкое, что человек способен совершить, с точки зрения падения на неправильном пути, том, что приведет его в геенну.
Рабби Элиэзер - "дурной глаз":
Рабби Элиэзер бен Гурканос говорит: "айн раа" (дурной глаз). В предыдущей мишне он сказал "айн това" (добрый глаз), и, по мнению Бартануры, это означает, что человек радуется своей доле и не завидует тому, что есть у ближнего. Здесь все наоборот: дурной глаз - это постоянное ощущение "как это у них есть то, чего нет у меня", чувство, что всегда мало, что мир преследует его и что это несправедливо. Это источник горечи во всех областях, и именно зависть к ближнему и завистливость заставляют человека быть печальным, озлобленным и прогнившим изнутри.
Стоит добавить, что многие объясняют посредством этого выражения галахическое явление, называемое 'айн hа-ра' (дурной глаз). Основное объяснение таково: когда человек смотрит на ближнего и недоумевает "как это ему достался столь удачный ребенок, а мой ребенок не так удачен", на небесах пробуждается порядок суда: возникает вопрос, достоин ли он этого, и если недостоин, то это может быть у него отнято. Схожая идея и здесь: человек смотрит на других и завидует им, не радуется ни своей доле, ни их доле. Это самое тяжкое состояние, разлагающее человека до основания.
Рабби Йеhошуа - "дурной товарищ":
Рабби Йеhошуа говорит: "хавер ра" (дурной товарищ), и этому есть два объяснения, как и двум объяснениям в предыдущей мишне:
По Бартануре: "хавер тов" (добрый товарищ) означает найти себе доброго товарища, а потому "хавер ра" - это водиться с дурным влиянием. Это хорошо заметно в работе с детьми и подростками, которые легко поддаются влиянию и подражают своим приятелям, а у людей неуверенных в себе это тянется всю их жизнь. В предыдущей мишне говорилось, что человеку следует иметь доброго товарища, который будет упрекать его и хранить на прямом пути, а здесь наоборот - дурной товарищ тянет его вниз.
По рабейну Йоне: "хавер тов" означает быть добрым товарищем, а потому "хавер ра" - это не быть добрым влиянием на других. Это самое тяжкое, ведь тем самым он тянет их вниз и тянет вниз даже самого себя.
Рабби Йосе - "дурной сосед":
В предыдущей мишне говорилось о "добром соседе", и идея там такова: хороший друг не находится рядом с человеком в любой час, и потому не в его силах поднимать его постоянно; напротив, когда всё его окружение, все его соседи, это общество с высокими требованиями и хорошие люди, они удержат его на прямом пути в течение всего дня и постоянно. Отсюда и обратное: проживание в дурном квартале, где всё дозволено и общественная нравственность низка, тянет человека вниз и заражает всю его жизнь, а потому этого следует избегать.
Рабби Шимон - "тот, кто берёт в долг и не платит":
Рабби Шимон сказал в предыдущей мишне, что "видящий последствия", предвидящий будущее, это наилучшее качество. Здесь он говорит "тот, кто берёт в долг и не платит", и на первый взгляд это не является его точной противоположностью. Чтобы понять это, вернёмся и вспомним, в чём состояло предыдущее качество.
У Хафец Хаима есть замечательная притча: жизнь подобна открытке. Пишущий начинает писать своё послание, и чем ближе он к её концу, тем яснее замечает, что ещё не сказал того, что хотел сказать. Он начинает писать более мелкими буквами, пытается втиснуть всё внутрь, пока не заканчивается место и он не может даже подписать своё имя, и вынужден перенести его на другую сторону открытки. Такова и жизнь: вначале человек чувствует, что всё время в его распоряжении, и не ощущает давления, но чем ближе конец, тем яснее он понимает, как много хотел сделать и как мало времени осталось. Он пытается втиснуть всё, что может, но всё приходит к своему концу, и он не в силах завершить всё.
Итак, видящий последствия, это человек, живущий с общей картиной: он предвидит грядущее, знает, что жизнь коротка и что действовать нужно сейчас, и этим обеспечивает, что будет делать правильное на протяжении всей своей жизни и использует своё время в наибольшей мере. Дурная сторона, противоположная ему, это человек, который вовсе не задумывается о последствиях своих поступков.
Есть два подхода в объяснении "тот, кто берёт в долг и не платит", и в обоих комментаторы понимают, что это лишь пример человека, который спотыкается в качестве "видящего последствия":
Человек, который не ведёт расчёта, как он погасит свой долг. Он берёт деньги в долг без плана их вернуть, и подобно тому, как он из месяца в месяц держит отрицательный баланс на банковском счёте, так это продолжится и дальше, и он никогда не сможет расплатиться. Ведь он противоположность видящему последствия: он не планирует свою жизнь, и он тот, у кого закончилось место на открытке и закончились рамки на банковском счёте.
Подход Рамбама, несколько иной: речь о человеке, который полагает, что не выплатит свой долг и выйдет из этого дела чистым, но напротив, этим он наживает себе дурную славу. Все знают, что ему нельзя давать в долг, потому что он не возвращает, и в следующий раз, когда ему понадобятся деньги, он не найдёт заимодавца. Выходит, что он вовсе не видит последствий: он полагает, что всё уладится благополучно, а на деле это не так, и он вовсе не считается с последствиями своих поступков.
Поэтому рабби Шимон говорит, что самое тяжкое, это быть в числе людей, которые не думают о долгосрочных последствиях: поспешность в краткосрочной перспективе, которая разрушает всё в долгосрочной.
Мишна добавляет интересное доказательство: "берущий в долг у человека, как берущий у Всевышнего, благословен Он" - берущий в долг у заимодавца из плоти и крови, словно берёт у Святого, благословен Он. "а-Маком" означает "место", ибо Святой, благословен Он, есть место мира, и Он находится в каждом месте и бесконечен. Как сказано в Тегилим: "занимает нечестивый и не платит, а праведник милостив и даёт" - нечестивый берёт в долг и не платит, тогда как "праведник", а имеется в виду Святой, благословен Он, милостив и даёт, и платит заимодавцу вместо него. И каким образом он ограбил Святого, благословен Он? Ведь он вынудил Его погасить его долг, и выходит, что он как бы должен Ему. Это наглядное изображение того самого примера человека, который не видит последствий.
Рабби Элазар бен Арах - "дурное сердце":
В предыдущей мишне он сказал "доброе сердце", то есть добрые намерения по отношению к ближнему и к Святому, благословен Он, желание им блага и хороший характер. Бартанура объяснил, что все действия человека и его поступки исходят из его сердца, из его желания и его природы, и потому, когда намерения его добры и сердце его доброе, всё выходит исправным. Здесь противоположное, и это можно перевести свободным языком: эгоизм. Человек следует лишь собственному интересу, в нём нет доброй воли к ближнему, и он заботится лишь о себе. Это самое тяжкое, ибо дурное сердце перетекает во все его поступки, и человек становится гнилым до основания.
В чём разница между "дурным глазом" и "дурным сердцем"? Дурной глаз - это когда человек завидует ближнему из-за того, что у него есть. Дурное сердце - это когда человек озлоблен, ему нет дела до ближнего, ему важен лишь он сам, и нет в нём доброй воли. Доброе сердце это добрая воля, а дурное сердце это злая воля.
Эти слова напоминают то, что писал Нельсон Мандела в своей книге "Долгий путь к свободе". Мандела десятилетиями содержался в тюрьме в Южной Африке, а когда был освобожден, стал президентом страны и не стал мстить белым. Он написал там: "Обида подобна тому, чтобы пить яд и надеяться, что он убьет твоих врагов". Так во многом обстоит дело и здесь: человек с горьким сердцем, который не желает добра ближнему, сидит и негодует и полагает, что все дурны, и нет в нем доброй воли к людям - проигравшим оказывается он сам. Он становится гнилым до основания, и это толкает его на всевозможные дурные поступки.
И таков вывод рабана Йоханана бен Закая: "Роэ ани эт диврей Элазар бен Арах ми-дивре헤м, ше-би-хлаль дварав диврейхем" - я вижу слова Элазара бен Араха предпочтительнее ваших слов, ибо в его словах заключены ваши слова. Он предпочитает мнение рабби Элазара бен Араха, что дурное сердце - горькое сердце, дурная воля, эгоистичный человек - это верный ответ, поскольку в его словах заключены слова всех остальных: у человека, чья воля дурна по отношению к ближнему и по отношению ко Всевышнему, будет непременно и дурной глаз, он будет дурным соседом и дурным товарищем, будет брать в долг и не возвращать. Все это он совершает потому, что его не интересует никто, кроме себя самого, и хочет он только добра для себя; а когда ему недостает того, что есть у других, он наполняется горечью по отношению к ним и затаивает на них обиду - обиду, которая отравляет его самого, по словам Манделы, пока он не превратится в гнилую оболочку человека.
Итак, мы выучили из мишны, согласно мнению рабана Йоханана бен Закая, что человек должен трудиться над приобретением доброго сердца - доброй воли по отношению ко Всевышнему и к людям, и освобождения от корыстных побуждений - и любой ценой избегать дурного сердца, дурной воли по отношению к ближнему и ко Всевышнему. Поведение, исходящее из личного интереса и постоянного эгоизма, - вот что приведет его к погибели.