Эта мишна находится в трактате Авот, глава 2, мишна 16 (а в части версий она приводится как мишна 11). Перед нами второй из трёх советов рабби Йеошуа, одного из пяти учеников рабби Йоханана бен Закая: "Рабби Йеошуа говорит: дурной глаз, дурное побуждение и ненависть к людям выводят человека из мира".
"Выводят человека из мира" - два способа объяснения:
Прежде всего необходимо разъяснить, что выражение "выводят человека из мира" не является похвалой, но тяжким порицанием, и в еврейской мысли это одна из самых страшных вещей. В его объяснении сказаны два способа:
В прямом смысле: так учит большинство ришоним - эти три качества приводят к преждевременной смерти.
В переносном смысле: они выводят человека из этого мира на идейном уровне. Человек приведён в мир с единственной в своём роде возможностью выковать связь со Святым, благословен Он, и когда он отвлекается и полностью упускает эту цель из-за трёх названных причин, он оказывается оторван от неё, подобно человеку, находящемуся в коме или в помрачении, оторванному от своего окружения. Такие люди упускают самую суть и возможность, заложенную в жизни.
Уточнение в слове "ра" (дурной):
В выражениях "айн а-ра" (дурной глаз) и "йецер а-ра" (дурное побуждение) слово "ра" (реш-айн) указывает не именно на злодейство. "Раа" (реш-айн-hей) означает злодейство, тогда как "ра" может указывать также на нечто плохое, неустойчивое или непостоянное. Рамбан в книге Берешит описывает, что когда Святой, благословен Он, оценивает различные стороны Своего творения как "хорошие", имеется в виду, что в них есть постоянство и продолжительность; временное не является "хорошим".
Книга Йецира описывает мир как вселенную с пятью измерениями: три пространственных измерения (право и лево, верх и низ, вперёд и назад), временное измерение (прошлое и будущее) и пятое измерение - движение вдоль нравственной оси, в сторону Святого, благословен Он, или прочь от Него. Подобно тому как можно подниматься и подниматься без конца или опускаться и опускаться без конца, так и человек может двигаться в сторону добра, к Святому, благословен Он, или в сторону зла, отдаляясь от Него. "Хорошее" означает привязку самого себя к вечности и постоянству, а "дурное" означает отсоединение самого себя и превращение в нечто временное и преходящее. Поэтому вещи, которые являются "дурными", выводят человека из этого мира, ведь он становится всё менее и менее связанным с постоянством и всё более и более временным явлением.
С этим предисловием мы объясним каждое из трёх качеств и то, как оно выводит человека из мира, как в буквальном, так и в переносном смысле. Стоит отметить, что в конце четвёртой главы мы учим ещё одну мишну от рабби Элазара а-Капара, который перечисляет три другие вещи, выводящие человека из мира, и о ней мы будем говорить на её месте.
Первое: "дурной глаз":
Бартанура учит, что "айн а-ра" здесь является синонимом "айн раа" (дурного глаза), упомянутого ранее в словах рабби Элиэзера бен Оркеноса как худшего из качеств. Хотя это не совсем те же самые слова, он понимает, что оба означают одно и то же: подобно тому как "айн раа" означает, что человек не доволен тем, что у него есть, а сосредоточен на том, чего у него нет, и завидует другим, так и "айн а-ра" здесь - это направление мысли на то, чего ему не хватает, без оценки того, что у него всё же есть.
Каждому человеку стоит поразмыслить над этим на мгновение. В его жизни есть бесконечное количество вещей, которые у него есть, множество благословений, и бесконечное количество вещей, которых у него нет и которые он хотел бы иметь. Такова природа человеческого положения, и нет человека на земле, который не хотел бы ещё множества вещей, которых у него нет. Жизнь, таким образом, есть выбор между сосредоточением на том, что у него есть, и оценкой благословений, и сосредоточением на том, чего у него нет, и постоянным чувством нехватки. Второй подход есть рецепт несчастливой жизни.
Как любил говорить глава моей йешивы, рав Ноах Вайнберг: если человек способен наскучиться глазами, которыми он видит, он способен наскучиться чем угодно. Предельная польза от новой машины, нового кондиционера или колена, которое не болит, бледнеет перед разницей между слепотой и зрением, и всё же мы вовсе не думаем о том, что у нас есть глаза, а принимаем их как само собой разумеющееся. Человек должен сосредоточиться на том, что у него всё же есть, и научиться это ценить; в отношении глаз мудрецы даже установили особое благословение, и в целом человек обязан считать свои благословения.
Два практических совета в этом вопросе:
Дневник благодарности: рав Ноах советовал перед сном каждый вечер составлять список и отмечать две новые вещи (одну материальную и одну нематериальную), за которые человек благодарен Всевышнему и которые он ценит в своей жизни. Это естественным образом сделает его счастливым человеком и направит его на то, чтобы сосредоточиться на своих благословениях, а не на своих недостатках.
Запись в сидуре: хорошо, чтобы у каждого человека был личный сидур, и на его внутренней обложке он каждый раз записывал бы то, в чем были услышаны его молитвы. Со временем обложка заполняется всеми случаями, когда Всевышний ответил на его молитвы, и это помогает человеку понять, что Всевышний с ним, отвечает ему, на Него можно положиться, и что его молитва действительно действует.
Это разные виды благословений: и благословение жизни со Всевышним, и материальные и нематериальные благословения в жизни. Суть в том, что человек должен сосредоточиться на этих вещах, чтобы его ориентация была позитивной, а отсюда придет здоровое эмоциональное благополучие. Это особенно важно, ведь в отсутствие этого человек словно гниет изнутри, и это уничтожает его.
Горькая душа взимает с человека тяжелую цену, и даже цену телесную. Меири понимает это буквально: человек, ощущающий нехватку, берет на себя риски, чтобы добыть то, чего у него нет, и эти риски подвергают опасности саму его жизнь. По моему скромному мнению, более вероятно переносное толкование: человек, всегда сосредоточенный на том, чего у него нет, теряет всю жизнь целиком, и потому это выводит его из мира.
Следует отметить поразительный комментарий Раши: когда Всевышний обращается к Адаму и спрашивает, ел ли он от Древа познания, Адам отвечает: "Женщина, которую Ты дал мне, она дала мне, и я ел", и Раши говорит там: "kan kafar batov" - здесь он отрекся от блага, то есть был неблагодарным. И чему Раши приходит нас научить? По моему скромному мнению, суть в том, что до того момента в руках Адама было спасти положение и не быть изгнанным из сада. Но когда он оказался неблагодарным, Всевышний как бы понял: нет смысла делать ему больше добра, ведь оставить его в райском саду совершенно бесполезно, если он не ценит того, что делается ради него, и чем больше ему будет дано, тем более избалованным он станет; не осталось иной возможности, кроме как изгнать его из сада. Именно его неблагодарность вывела его из его райского сада. Так и у нас: если мы не ценим то, что дает нам Всевышний, нет смысла, как бы, давать нам больше, ведь это лишь еще больше нас балует. Мы должны ценить Его деяния, и потому тот, кому не удается удержать добрый глаз и видеть добро в своей жизни, тем самым выводит себя из мира.
Некоторые понимают, что "дурной глаз" здесь не синоним качества "дурного глаза", а отдельное явление: сглаз в прямом смысле, когда человек своим взглядом пробуждает меру суда и осуждение над ближним. Он смотрит на другого человека и говорит: "Почему у него такой большой дом и столько денег, которых нет у меня?", и тем самым навлекает на него суд на небесах, где как бы говорят: "Действительно, хороший вопрос. Что у него есть? Заслуживает ли он этого?" - и тот может потерять свое. Сглаз - существующая реальность, как разъясняется в Бава Батра и в Гемаре в других местах, а в определенных кругах, например в марокканских, это очень центральный вопрос в еврейской культуре.
Согласно этому второму толкованию, человек, пробуждающий в себе дурной глаз по отношению к другим и завидующий им из-за того, что у них есть, тем самым выводит себя из мира: либо потому, что как только человек наживает себе врагов, они приходят мстить ему и укорачивают саму его жизнь; либо в переносном смысле, что скупость глаза взимает с человека цену. И уже сказано в книге Мишлей: "ve-rekav atzamot kinah" - зависть гниль для костей. Она подтачивает кости человека, съедает его изнутри и опустошает его тем, что он желает зла другим и смотрит на них недобрым глазом. Поэтому тот, кто хочет прожить долгую, здоровую и счастливую жизнь и реализовать заложенную в этой жизни возможность соединиться со Всевышним, должен иметь не дурной глаз, а добрый глаз.
Второе: "дурное побуждение":
Дурное побуждение (йецер а-ра) - это склонность ко злу. Как объяснялось выше, зло можно понимать как отдаление от Всевышнего, но на деле имеются в виду все преходящие вещи: привязанность к делам этого мира, подобно тому, к чему влечет животных. Когда у человека есть побуждение, влечение и склонность к преходящим вещам, включая пристрастие к телесным страстям (еда, питье и тому подобное), это может убить его в буквальном смысле:
Чрезмерное употребление алкоголя: Всемирная организация здравоохранения утверждает, что пять процентов случаев смерти в мире связаны с алкоголем. Те, кто много пьет, разрушают свою печень, попадают в аварии, вредят своему психическому здоровью и навлекают на себя раковые заболевания.
Чрезмерное употребление пищи: избыточный вес и переедание ответственны за огромное количество случаев смерти, даже большее, чем алкоголь.
Венерические болезни: сто лет назад в развитом мире около десяти процентов людей (приблизительно, с большой погрешностью) умирали от венерических болезней, таких как сифилис и гонорея. Сегодня, когда медицина в этой области улучшилась и они уже не столь значимый фактор, параллельным фактором является наркотическая зависимость.
Пристрастие к телесным страстям стоит человеку самой его жизни, и тем самым выводит его из мира. И в образном смысле это легко объяснить: человек, сосредоточенный на удовлетворении своих материальных страстей, отвлекается от возможности выковать связь со Всевышним, которая выше всего этого. Нет ничего дурного в еде и питье, но они должны совершаться в контексте более полного переживания: относиться ко Всевышнему, благословляющему человека этими возможностями и способностью наслаждаться этим миром, а не гнаться за ними как за самоцелью, по принципу "lo taturu acharei levavchem ve-acharei eineichem" - не следуйте за сердцем вашим и за глазами вашими.
Третье: "ненависть к людям":
Бартанура, а также Раши близко к нему, объясняют, что ненависть к людям это беспричинная ненависть. Речь не о том, что ненависть к людям, то есть ненависть к человечеству, полностью тождественна беспричинной ненависти, а о том, что для ненависти есть время и место: нет никакого изъяна и даже уместно ненавидеть людей, испорченных в нравственном отношении, и не следует чувствовать вину за дурные мысли по отношению к злодеям и страшным убийцам. Но не об этом говорит Мишна. Мишна говорит о том, кто есть "сонэ адам" - не любит людей в целом. Это ужасная склонность, и она уничтожает человека.
По этому поводу приведены три объяснения:
Маген Авот: ожесточённый человек взимает с самого себя душевную плату. Он не любит людей, а потому живёт в мире грусти и раздражения, и эта проблема душевного здоровья взимает с него своё.
Бартанура и Меири: объяснение более практическое - человеку суровому, который не любит людей и смотрит на них с враждебностью, ответят тем же и не будут его любить. Он наживает себе врагов, и эти враги нанесут ему вред и поставят под угрозу его жизнь.
Рамбам: здесь есть тонкое и изящное различие. У человека, ненавидящего людей, естественной реакцией будет удалиться в пустыню или в лес, найти себе пещеру и жить в ней в одиночестве; а когда он живёт один в пещере, он подвержен всевозможным опасностям, связанным с полным одиночеством.
Все три объяснения понимают слова Мишны буквально: тот, кто не любит людей, подвергает себя опасности на физическом уровне. Уместно указать в этой связи на самое продолжительное исследование о человеческом счастье, которое когда-либо проводилось, Гарвардское лонгитюдное исследование, ведущееся с 1938 года, почти девяносто лет. Один из самых поразительных его выводов состоит в том, что величайший предсказатель счастья человека и даже долготы его жизни это его социальные связи. Человек, который не преуспел в развитии глубоких и значимых связей, дружбы, брака и тому подобного, платит за это дорогую цену не только своим счастьем, но и самыми годами своей жизни, и этим в точности подтверждается то, что пришла сказать Мишна.
А в метафорическом смысле: жизнь не предназначена для того, чтобы проживать её в одиночестве, и мы уже останавливались на идее о том, что человеку не следует отделяться от общины. Когда ориентация человека и его самовосприятие таковы, что "я против мира", ясно, что он упускает главную задачу, которую поставил перед ним Святой, благословен Он, быть частью общины, строить её и исполнять в ней свою роль. Когда он отсекает себя от этого, он выводит себя из мира, ибо упускает возможность всей своей жизни быть частью чего-то гораздо большего, чем он сам.
Подведём итог: в этой Мишне мы изучили три качества, которые перечислил рабби Йеошуа, дурной глаз, дурное побуждение и ненависть к людям, и два способа, которыми они "выводят человека из мира": буквально, укорачивая его дни, и в переносном смысле, приводя к упущению возможности, ради которой он пришёл в мир. Мы остановились на значении слова "ра" (дурной) как временности и оторванности от постоянства; на дурном глазе как сосредоточенности на нехватке и зависти, и на пути к исправлению через признательность за добро и добрый глаз; на дурном побуждении как порабощении телесными вожделениями, отвлекающими человека от связи с его Творцом; и на ненависти к людям, которая отсекает человека от общины и укорачивает его жизнь и его счастье.