Перед нами мишна 13 второй главы трактата Авот (а в части версий: мишна 9). Рабан Йоханан бен Заккай обращается к пяти своим ученикам и говорит им: "Цэу у-рэу эйзоhи дэрех йешара ше-йидбак ба hа-адам" - выйдите и определите, каков тот прямой путь, которого человеку следует держаться.
Между нашей мишной и первой мишной главы:
Это выражение стоит в противопоставлении первой мишне главы, где рабби Йехуда hа-Наси сказал: "Каков тот прямой путь, что изберет себе человек" - что человеку следует выбрать для себя. Там мы занимались общим вопросом: как человеку подойти к доброй жизни? Что значит быть хорошим? Как ему встретить весь набор качеств и все грани совершенствования своего характера? Ответ там был, как понял Рама, а вслед за ним отозвался Бартенура, срединный путь - путь, который хорош для самого человека и вдобавок приносит ему своего рода общественный отклик: люди радуются ему, поскольку он умерен, не чрезмерно скуп и не расточителен в тратах своих денег.
В нашей мишне речь идет о другом вопросе. Действительно, замечательно быть совершенным во всех качествах, и это возвышенная идея, к которой каждый человек должен прийти с Божьей помощью. Но на чем ему сосредоточить свои усилия? Если он сосредоточится на одном - на том, что окажет наибольшее влияние, что как бы перельется на остальные его качества - на чем ему сосредоточиться более всего? Вот вопрос, стоящий перед нами, и пятеро учеников отвечают на него пятью разными подходами. Имеется в виду не то, что остальное не важно, а то, что это самое важное, быть может, стратегически, то, что делает человека лучше во всех сферах.
Предварительное замечание о способе изучения:
Есть комментаторы, среди них Маhараль в книге "Дерех Хаим", которые понимают, что пять ответов были даны потому, что существует пять типов людей. Как мы видели в предыдущей мишне, у каждого из учеников были разные сильные стороны, и поэтому даются разные рецепты относительно того, над чем ему следует работать. Возможно, так оно и есть, и в этом заложена важная мысль: нет одного решения, подходящего для всех и для всех проблем, в том числе проблем развития качеств. Однако мы пойдем иным путем: рассмотрим пять предложений как самостоятельные и предложим видеть в них градацию, где каждое превосходит предыдущее.
Рабби Элиэзер бен hОрканос - "добрый глаз":
Бартенура объясняет, что "добрый глаз" здесь означает довольство тем, что у него есть, радость своей доле. Человек смотрит на ближнего благосклонно: он не жаждет того, что есть у других, не огорчается, что у них есть то, чего нет у него, и не завидует им. Он также не гонится за собственными достижениями и не стремится к излишествам лишь потому, что все за ними гонятся. Недостаток противоположного качества очевиден: человек сосредоточен на ближнем и на приобретении вещей, и это происходит за счет его личного развития, за счет изучения Торы, заповедей и его служения Всевышнему, ведь он поглощен приобретением имущества и соперничеством с соседями.
Стоит отметить, что рабейну Йона понимает понятие "добрый глаз" в более распространенном смысле: как качество щедрости. Человек щедр, великодушен и благотворителен, желает блага людям и отдает от себя, от своего времени и от своих ресурсов - и это тоже перельется дальше и сделает человека лучше во всех сферах.
Рабби Йеhошуа - "добрый друг":
Рабби Йеhошуа говорит, что путь, который человеку следует выбрать прежде всего, это "хавер тов". Бартенура объясняет, несколько неожиданно, что имеется в виду найти себе доброго друга. Идея в том, что добрый друг убережет человека на прямом пути: человек будет доверять ему и полагаться на то, что тот даст ему честный совет, а когда увидит, что тот перешел границу, вернет его в русло.
Стоит вспомнить первую мишну главы, где рабби сказал, что прямой путь, который человек изберет себе, это "все, что во славу ему" - все, что хорошо само по себе, и одновременно "во славу ему от людей" - что он удостаивается уважения окружающих. Тот самый общественный отклик помогает человеку узнать, поступает ли он должным образом. И здесь возвращается та же идея: добрый друг сообщает человеку, над чем ему следует работать, а человек любит мудрость и ценит его слова, и это хранит его на прямом и узком пути.
Бартанура придерживается такого подхода, а рабейну Йона считает иначе: "добрый друг" означает не приобрести доброго друга, а самому быть добрым другом. Будучи добрым другом, человек работает над собой и становится дающим. Есть два типа людей: дающие и берущие; человек должен стать дающим, быть добрым другом для других, и это распространится на все остальные сферы его жизни.
Похоже, что оба понимания не противоречат друг другу: идет ли речь о том, чтобы приобрести доброго друга, или о том, чтобы самому быть добрым другом, "нужен один, чтобы узнать другого". Мы уже говорили о "кне леха хавер", и сказали, что нужно заплатить цену; приобретение, цена, это то, что сам человек становится добрым другом. Так или иначе, будь то как главное или как второстепенное, быть добрым другом и иметь доброго друга - и то и другое достоинство.
А почему это достоинство больше, чем первое предложение о добром глазе? Потому что добрый глаз - смотреть с добром на ближнего, радоваться его доле или быть щедрым - все это прекрасно и делает человека прекрасным, но со временем человек может измениться: он может утратить доброту, начать немного завидовать или с досадой смотреть на то, что у него меньше, чем у других. Когда все зависит только от него самого, он со временем может отдалиться от своих добрых качеств. Напротив, когда у него есть добрый друг, друг возвращает его на верный путь; это выводит человека из самого себя, и польза от этого велика.
Рабби Йоси - "добрый сосед":
Рабби Йоси говорит: не добрый друг, а "шахен тов" - добрый сосед. Бартанура, следуя своему последовательному подходу, объясняет, что человек должен найти себе добрых соседей. Очень хорошо, когда у человека есть добрый друг, но своего друга он видит лишь время от времени, а соседей видит постоянно. Добрые соседи влияют на него и удерживают его на более высоком уровне: он не захочет делать то, что им не по душе, обидные вещи или те, что ниже принятых стандартов, и это сохранит его на верном пути.
По мнению рабейну Йоны, речь не обязательно о том, чтобы у него были добрые соседи, а о том, чтобы он сам был добрым соседом. Опять же, он должен соответствовать определенным стандартам, быть внимательным к нуждам и желаниям ближнего и заботиться о них, и это распространится на всю его личность. И здесь оба понимания идут в двух направлениях: быть добрым соседом и иметь доброго соседа, как было сказано о друге. Однако достоинство соседа может быть больше достоинства друга, ведь сосед оказывает более постоянное, последовательное и непрерывное давление, побуждающее соответствовать высокому стандарту.
Рабби Шимон бен Нетанэль - "предвидящий последствия":
Обычно в Ш"ас "рабби Шимон" это рабби Шимон бар Йохай, но здесь речь идет о рабби Шимоне бен Нетанэле, который говорит: "ѓароэ эт ѓанолад" - предвидящий будущее. В простом смысле, "видящий рождающееся" это тот, кто видит то, чему предстоит родиться, и имеется в виду предвидение будущего заранее. Бартанура объясняет, что речь идет о человеке, который делает расчет: "взвешивает убыток от заповеди против ее награды и награду за грех против убытка от него" - взвешивать награду и трудности этого мира против награды и наказания мира грядущего. Человек всегда осознает последствия своих поступков, к добру и не к добру, и это сохраняет его на верном пути и влияет также на остальные черты его характера.
Получается, что Бартанура придерживается такого подхода, в отличие от обычного перевода, согласно которому "видящий рождающееся" это дело чисто рассудочное и интеллектуальное - как тот, кто входит в группу стратегического планирования, или как тот, кто в игре в шахматы рассчитывает, что произойдет через пять ходов. Но поскольку мы занимаемся развитием качеств и тем, чему предстоит распространиться и сделать человека обладателем доброго характера во всех измерениях его личности, "видящий рождающееся" толкуется как взвешивание последствий поступков в долгосрочной перспективе, и это сохранит его на верном и узком пути.
Рабби Элазар бен Арах - "доброе сердце":
Пятый подход принадлежит рабби Элазару бен Араху, который говорит: "лев тов" - доброе сердце. Значение "доброго сердца" это добрые намерения. Комментаторы объясняют, что это относится как к ближнему, так и к Святому, благословен Он. По отношению к ближнему - что человек желает поступать правильно с людьми, его намерения добры, он желает им блага и становится дающим. А по отношению к Святому, благословен Он, - что сердце его направлено к Нему, он желает делать правильное по правильным причинам и служить Ему истинным сердцем, цельным сердцем и любящим сердцем.
Идея, опять же, в том, что все это распространится на весь характер человека. У того, чьи намерения добры по отношению к Святому, благословен Он, и к ближнему, это распространится на все: у него будет добрый глаз, он будет добрым другом и добрым соседом, и из его добрых намерений по отношению к Святому, благословен Он, он придет и к "предвидению последствий". Все эти качества заключены в нем.
Решение раббана Йоханана бен Заккая:
Поэтому сказал раббан Йоханан бен Заккай пятерым своим ученикам: "Ro'e ani et divrei Elazar ben Arach midivreichem, shebichlal devarav divreichem" - я склоняюсь к подходу Элазара бен Араха, к 'доброму сердцу', больше, чем к остальным идеям, которые вы предложили, ведь его слова включают в себя все прочее: идея добрых намерений по отношению к Всевышнему и к ближнему заключает в себе и остальные четыре качества.
Подведем итог: в этой Мишне мы говорим не об общем вопросе срединного пути, а о том, где человеку следует сосредоточить основные усилия так, чтобы это распространилось на все его качества. Мы рассмотрели пять подходов: 'доброе око' (довольство своей долей по мнению Бартануры и щедрость по мнению рабейну Йоны), 'добрый товарищ' и 'добрый сосед' (как в смысле их обретения, так и в смысле того, чтобы самому быть таким), 'предвидящий последствия' (взвешивание итогов поступков в долгосрочной перспективе) и 'доброе сердце' - в пользу которого решил раббан Йоханан бен Заккай, поскольку его слова включают в себя слова всех остальных.