Перед нами еще одна мишна из слов Гилеля (глава 2, мишна 8, а в некоторых версиях - мишна 7). Основная мысль его слов: на современном языке принято говорить, что нельзя быть слишком богатым, слишком стройным или слишком хорошо одетым. Ошибка, говорит Гилель. В делах материального мира вполне возможно, чтобы у человека было слишком много хорошего; а вот в делах духовных - чем больше, тем лучше.
"У ху хайа омер" - об изобилии в материальных делах:
"Марбе басар марбе рима" - нет ничего дурного в еде, питье и веселье, но тот, кто делает это чрезмерно и откармливает свое тело, может решить, что этим он свидетельствует о своей силе и крепости, и ошибается. Многие ришоним отмечают, что тучность вызывает множество болезней и не приносит совершенно никакой пользы в этом мире. Все, что он приобрел, это больше плоти для червя, который будет поедать его тело в могиле. Комментаторы (Бартанура и другие) приводят слова мудрецов о том, что червь, разлагающий тело, причиняет умершему боль, подобную игле в плоти живого человека. Поэтому пусть человек ест по своей потребности и в меру, и так мы возвращаемся к прямому пути, о котором говорили ранее, согласно подходу Рамбама и Бартануры.
"Марбе нехасим марбе даага" - нет ничего дурного в том, чтобы у человека было то, что ему нужно, и даже быть человеком со средствами не плохо. Однако человек обманывает себя, полагая, что когда у него будет достаточно, он наконец почувствует себя защищенным и в безопасности. Наоборот: как только у него становится больше, чем ему нужно, люди тут же говорят: "У него много", и стремятся отнять или украсть; а на него ложится бремя думать, куда вложить, как сохранить, чтобы не пропало, и как справиться с проблемами, которые причиняет ему его имущество по всему миру. В конечном счете разница между тем, кто стоит десять миллионов, и тем, кто стоит сто миллионов или миллиард, только в количестве забот: где находится его имущество, что с ним делать, кто его отнимет, и как справляться с налоговым планированием и тому подобным. Пусть человек не обманывает себя мыслью, что изобилие имущества даст ему безопасность; это не так, и оно приносит только беды.
"Марбе нашим марбе кшафим" - согласно Торе, человек вправе взять более одной жены (хотя ашкеназы, а по сути почти все сегодня, не разрешают более одной жены), и нет ничего дурного в том, чтобы взять жену. Но изобилие жен не улучшает жизнь, и пусть человек не гордится двумя или тремя женами. "Марбе кшафим" - одна из 613 заповедей это запрет оставлять колдунью в живых, и на самом деле закон одинаков для колдуна и колдуньи. Тора использовала женский род, потому что женщины склонны к этому больше, чем мужчины. Возможно, причина в том, что женщины, и уж точно в былые времена, в эпоху Мишны, были как бы угнетенным большинством, у которого нет собственной силы, как у мужчин; и когда они хотели добиться желаемого, разозлить соперницу - вторую жену мужа - или увеличить время, проведенное с мужем, они прибегали к мистической деятельности и наложению чар. Выходит, что умножающий жен вносит в свой дом всю эту запрещенную деятельность, и изобилие жен ни в коем случае не является лучшей жизнью.
"Марбе шфахот марбе зима" - шифха это служанка, а по сути раба-кнаанянка, которая как раб своему хозяину. В эпоху мудрецов многие держали рабов как помощь по дому и во всякой работе, и это было распространенным явлением. Отношение Торы к рабству это отдельная тема для обсуждения: по общему согласию она не смотрит на это благосклонно, но и не запрещает. Содержание целой армии служанок было своего рода символом статуса и способом облегчить жизнь всем его женам, и можно было бы подумать, что этим положение улучшается, но на самом деле оно ухудшается, ведь это умножает разврат, распущенность и отсутствие скромности. Девушкам нечем заняться, и с этого момента в его доме происходят проделки. Выходит, что даже если идея держать целый штат для управления домом звучит красиво, к ней прилагаются другие проблемы. Есть здесь и второй смысл, дополнительный угол зрения: сам человек может быть втянут в это, и изобилие рабынь и служанок, живущих в его доме, может привести к проблемам и с ним самим.
"Марбе авадим марбе газель" - чем больше человек умножает рабов и слуг, тем больше растет воровство. Мудрецы говорят, что Кнаан, отец рабов, повелел своим сыновьям любить разврат и грабеж - распущенность и воровство, как у банд и мафии в наши дни. И здесь можно было бы услышать превосходную идею держать огромное поместье с рабочими руками для всякой работы, однако у этого есть отрицательные побочные последствия: для округи, для благополучия дома, и даже для самого человека, который может быть втянут в непорядочность и особенно в денежную непорядочность. Снова то, что звучит как превосходная вещь, на деле порождает проблемы иного рода, и действительно, у человека может быть слишком много хорошего.
Подход Бартануры - постепенное продвижение:
Бартанура объясняет порядок мишны как постепенное продвижение, подобно тому, что на современном языке называют "ползучим повышением уровня жизни": человек привыкает быть обжорой, есть и пить чрезмерно, пробует то, что называется "хорошей жизнью", и теперь ему нужно ее оплачивать, и от "марбе басар" он переходит к "марбе нехасим". Разбогатев, он обнаруживает, что закон разрешает взять более одной жены только тому, чьи средства позволяют; в эпоху Мишны женщины не работали, а полагались на своих мужей, и богатый человек привлекает к себе жен, и так он может хвастаться множеством своих жен, как это встречается и сегодня в примитивных обществах. Жены не желают работ большого дома и требуют помощи, и вводят рабынь, чтобы жить легкой жизнью, а те приносят с собой дополнительные проблемы, как и рабы. Одно тянет за собой другое, и когда человек затягивается в путь материальной зависимости, положение постепенно ухудшается: он проводит свои дни в заботе о своих материальных проблемах, и не успев опомниться, истратил целую жизнь на заботу о своем теле, а не о душе.
Изобилие в делах духовных:
"Марбе Тора марбе хаим" - чем больше времени человек вкладывает в свою Тору и в свое учение, тем больше он умножает жизнь. Комментаторы объясняют две стороны этого: долгая жизнь и в этом мире, как сказано в стихе "ибо они жизнь твоя и долгота дней твоих", а также жизнь в мире грядущем. Тора - вещь хорошая, и всякий, кто умножает ее, прибавляет.
"Марбе йешива марбе хохма" - имеется в виду мудрец, который сидит, а перед ним ученики ("йешива" - многие, учащиеся перед ним). Чем больше у него учеников, тем больше его награда: они задают больше вопросов, и благодаря этому вещи проясняются для него с большей ясностью. Они умнеют от него, потому что он их учит, а он умнеет от них, ведь они задают замечательные вопросы, оттачивают его и освещают ему вещи с разных углов, и все выигрывают. Поэтому всякий, кто умножает учеников, тот достоин похвалы.
"Марбе эца марбе твуна" - чем больше человек ищет совета и спрашивает других об их жизненных прозрениях, тем больше растет его понимание. Глупость - учиться только на собственных ошибках, тогда как можно учиться и на ошибках других. Поэтому пусть человек не колеблется спрашивать совета у многих, и так он удостоится прозрения о путях успеха в жизни и все расширяющегося понимания окружающего его мира.
"Марбе цдака марбе шалом" - чем больше человек дает цдаку, тем больше мир и покой в его мире и в его жизни. На базовом уровне люди любят его больше, уважают его и меньше причиняют ему головную боль. Но выше того: у общества много недугов, и когда люди нуждаются - это ложится бременем на всю систему, наполняет сердце печалью и отчаянием, и приводит людей к поступкам, которых они иначе не совершили бы. Обеспечение существования цдаки создает сеть безопасности, защищающую нуждающихся (а в наши дни иногда существует государственная сеть безопасности). Многие преступления совершаются из отчаяния; и когда в общине есть налаженная система цдаки, при которой нет отчаявшихся, умножаются мир и процветание. Выходит, что это хорошо для общины и хорошо для самого дающего.
"Кана шем тов кана леацмо":
Это дело несколько иное. Приобретения, которые человек обретает в материальном мире, принадлежат ему лишь временно. Есть мидраш, указывающий на то, что все слова, обозначающие деньги, например "зуз", по смыслу связаны с движением и уходом - чтобы научить тебя, что легко пришедшее и легко уходит. Так во всем: судьба людей постоянно поднимается и опускается, есть богатые и есть бедные. То, что есть у человека сегодня, может быть потеряно завтра: это может сломаться или быть украдено, и он сам может впасть в тяжелые дни. Выходит, что то, что принадлежит ему, не обязательно действительно его. Не так с репутацией - с добрым именем, с тем, как видят его люди, и с его честностью. Их он приобрел для себя, и они его навсегда, и никто не может отнять их у него. Он всегда останется человеком превосходного характера, уважаемым и достойным почета. И даже если ему придется взять свои пожитки и бежать, по прибытии на новое место его доброе имя останется при нем, в отличие от имущества, которое он вынужден был оставить позади.
И наконец: "кана ло диврей Тора, кана ло хайей ѓаолам ѓаба" - тот, кто приобрел слова Торы и вобрал Тору в себя, приобрел себе жизнь в грядущем. Известна знаменитая история о человеке, который пришел к ребе из Коцка и сказал: "Ребе, я изучил Шас десять раз". Ответил ему ребе: "Я рад, что ты прошел через Шас, но сколько из Шаса прошло через тебя?". Вот идея, что перед нами: Шас и Тора призваны повлиять на человека, построить его, его душу и его личность. Когда он приобрел их и они его навеки, они становятся его входным билетом в мир грядущий, и никто не может отнять их у него. У него будет превосходный удел в мире грядущем благодаря Торе, которую он приобрел себе, которой он владелец и которую он заработал своими собственными делами.