Эта мишна, по принятому у нас счёту шестая в главе 2 (а в других изданиях пятая), включает несколько отдельных мыслей, высказанных Гилелем. Разберём их по порядку.
"эйн бор ирэ хет":
Слово "бор" в других контекстах обозначает необработанную землю, целину. После вспахивания она называется "нир", но пока лежит в запустении и живёт сама по себе, она называется "бор". Здесь же речь идёт о человеке, который сам подобен целине, о невозделанном человеке, которому недостаёт двух измерений:
По мнению Бартануры: у него нет Торы и нет мудрости, он не возделал свой разум; и вдобавок он не занят дерех эрец, то есть не занимается заработком, не вовлечён в человеческие взаимодействия и повседневную торговлю.
По мнению Рамбама: те две вещи, которых ему недостаёт, это Тора и добрые качества характера, то есть он вовсе не развил свой характер.
Поэтому он невежлив и необщителен. Поддерживают ли его другие или он живёт в кустах, это не имеет значения: раз он совершенно не развил свой разум и даже не усвоил основы человеческих отношений, он не может быть богобоязненным. Если бы он работал в продуктовой лавке, он понимал бы, что значит держать своё слово, обходиться с людьми приветливо и не обманывать. Но у него нет ничего из этого, и потому он попросту не способен страшиться греха в прямом смысле.
"Ирэ хет" переводится примерно как хороший человек, тот, кто способен поступить правильно. Бор к этому не способен, потому что он вовсе не возделан: он не понимает, что правильно, а что нет, и у него нет чутья в этом деле, ведь он ни во что не вовлечён. Если бы он хотя бы занимался дерех эрец и честным трудом, он понимал бы, как устроен мир, и это само по себе научило бы его достаточно, чтобы не быть плохим человеком.
"вело ам ѓаарец хасид":
Эта часть говорит о более высокой ступени. Ам ѓаарец тоже не утончён, но он совсем не похож на бора: у него есть дерех эрец, у него есть работа, и он честно зарабатывает, просто он не учён (а по мнению Рамбама - у него есть добрые качества и хороший характер, но он не учён). Такой человек вполне может быть богобоязненным и хорошим человеком.
Но "хасид", что трудно точно перевести, это тот, кто идёт сверх и выше, набожный человек, находящийся на совершенно ином уровне. Это не обязанность и не требование, но человек вправе стремиться к духовному величию. Однако без понимания в Торе тонкостей того, каков закон, что правильно и что нет и как всё должно работать, вообще невозможно стать хасидом.
В основе этого лежит правило, что тот, кому заповедано и кто исполняет, выше того, кому не заповедано и кто исполняет. Человек, делающий нечто не потому, что ему заповедано, а потому, что сам захотел, пусть даже он совершил доброе дело, получает награду меньшую, чем тот, кому заповедано и кто исполняет, тот, кто исполняет повеление Всевышнего как выражение того, что ему заповедано. Это кажется противоречащим интуиции: на первый взгляд тот, кому нужно повеление, будто бы "менее хорош", чем тот, кто делает это по свободной воле и по своему чутью.
Но есть люди, которые просто родились славными парнями. Делать правильное потому, что тебе так хочется, это просто ты как ты, в этом нет ничего плохого, но и ничего особо впечатляющего. Впечатляет, с точки зрения Торы, использование силы выбора для того, чтобы справиться с побуждениями не делать правильное и преодолеть их. Нужно, чтобы был йецер, говорящий, что тебе хотелось бы это сделать, а ты отвечаешь ему: не делай, сделай иное, и ты его слушаешься.
Поэтому невозможно достичь ступени хасида, не поняв прежде, каковы границы ѓалахи: что от тебя требуется сделать, чего от тебя ожидают, что в точности значит быть честным в делах, что в точности значит не брать процент, что в точности значит соблюдать Шабат. Только тогда можно выбирать. Ты не обязан поступать сверх буквы закона, но если ты решил, что из любви к людям исполнишь "веаѓавта лереаха камоха", или что из любви ко Всевышнему исполнишь заповедь любви к Нему, и потому, хотя это и не обязанность, захочешь пойти дальше и быть особенно осторожным или строгим в каком-то деле, тебе нужно знать эти границы. Без них невозможно быть строгим, а потому невозможно быть хасидом.
"velo habayshan lomed":
Следующая пара, на которой сосредоточен Гилель, связана с учёбой. Базовая предпосылка эффективного образования в еврейском контексте состоит не в простом получении информации, а в постановке вопросов, выявляющих непонятное, и в получении хороших ответов. Поэтому Мишна говорит, что стеснительный человек не может учиться как должно.
Обычно мы говорим, что чувство стыда - это большое достоинство. Народ Израиля описывается как стыдливый, как люди скромные, а также как милосердные и творящие добро. Человеку подобает быть стыдливым и обладать чувством стыда, но не в контексте класса и учёбы. Там он не должен стесняться или колебаться задавать вопросы и признавать, что чего-то не понимает. Тому, кому это тяжело, следует пересилить себя, ведь если он не задаст вопросы, которые должен задать, он навсегда останется застрявшим в неопределённости и не выучит.
Стоит указать на один момент: в предыдущей Мишне мы отмечали крайнее смирение Гилеля, и не следует путать стыд со смирением. Что такое стыд? Стыд означает позор, в отличие от смущения. Это значит, что в своей голове ты ожидаешь, что тебя будут ставить на одно место, тогда как твои поступки находятся на месте более низком, и именно этот разрыв порождает стыд. Источник этого - в начальных повествованиях книги Берешит, в Адаме и Хаве, которые устыдились после своего греха.
Нередко именно человек, наиболее скованный в социальном отношении, вовсе не смиренен, а наоборот:
Стеснительный: он думает о себе, что он пять из десяти, но образ, который он представляет миру, - девять из десяти. Отсюда и скованность: он не хочет, чтобы люди поняли, что он не всё то, чем он хочет, чтобы о нём думали.
Смиренный: смиренный - это тот, кто знает, что он есть и чего в нём нет. Он говорит: вот мои способности, я пять из десяти, и если вы это обнаружите, в этом нет ничего нового, ведь я сам это признаю. Мне нечего скрывать.
Стеснительный боится обнаружить то, чего он не знает, из опасения, что подумают, будто он медленно соображает, был невнимателен или не проявляет уважения. Это нехорошо, и ему следует это преодолеть: научиться быть смелым, спрашивать, когда что-то неясно, и не бояться, что раввин слишком велик и важен, чтобы к нему обратиться, или что люди будут над ним смеяться. Ничего из этого - ты должен быть смелым и задавать свои вопросы.
"velo hakapdan melamed":
Кападан - это тот, кто строг, придирчив и требователен, и он не может быть эффективным учителем, потому что эта самая острота создаёт давление, мешающее людям задавать вопросы. Интересно, что в трактате Шабат, 31, сказано, что человек должен быть смиренным, как Гилель, а не строгим, как Шамай, и именно Гилель учит здесь, что этот корень мешает человеку быть эффективным учителем.
В классной обстановке я видел это много раз: есть умные и остроумные учителя, отпускающие колкие замечания, и детям это нравится, и это удерживает их вовлечёнными. Это довольно эффективный инструмент для многих детей; они смеются и восхищаются умным и находчивым раввином, ставящим людей на место. Однажды у меня был раввин, который говорил: "Не бывает глупого вопроса, бывает лишь глупый человек", и такое высказывание, разумеется, не способствует постановке вопросов.
Но это лишь половина класса. Другая половина сдержанна и напугана, и не чувствует себя комфортно, оказываясь на принимающей стороне этих колких замечаний. Поэтому они отступают в заднюю часть класса, не вовлекаются и не учатся. Важно, чтобы учитель осознавал не только тех детей, до которых ему удаётся достучаться, но и тех детей, которых он отталкивает, и это серьёзная неудача.
Поэтому Мишна говорит, что учителю нельзя быть строгим: у него должно быть всё время мира для ученика, и он должен быть терпелив к тому, что в его глазах выглядит глупыми вопросами, понимая, что людям трудно. Возможно, было не так ясно, как ему казалось, или дело не так просто, как ему казалось. И как во всём, ответ на любой вопрос очевиден, как только ты знаешь ответ. Учитель должен поощрять вопросы и приглашать к ним, а не пресекать их, и быть приветливым, терпеливым и принимающим, а не строгим, требовательным или нетерпеливым.
"вело холь а-марбе би-схора махким":
Тот, кто занимается торговлей и делами чрезмерно, не может стать мудрым. Идея здесь в том, что у человека, погруженного в торговлю, недостает двух вещей, необходимых для изучения Торы:
Время: чистое количество часов. Чтобы овладеть Торой и традицией, требуется время, а когда время активного делового человека раздроблено, у него остается меньше времени на учебу и он не достигнет того, чего должен достичь.
Сосредоточенность: голова активного делового человека находится в другом месте. Он сидит в бейт мидраше, но его мысли заняты отправкой товара, поставкой, налогами и налоговой стратегией.
Эта мысль должна обращаться к нам напрямую, независимо от того, крупный ли человек делец или нет. Когда ты сидишь и учишься, ты должен быть таким, как требует стих "адам ки ямут ба-охель" - быть как мертвый по отношению к миру. Ты обязан сосредоточиться и сказать: я сейчас сижу, чтобы слушать урок, это займет тридцать минут, я выключаю телефон и убираю его подальше, и не думаю ни о погоде, ни о спорте, ни о письмах, ни о том, что мне нужно сделать, когда я выйду. Нет и нет - я присутствую, я здесь.
Это верно во всем. Люди любят выполнять сразу несколько дел, два или три одновременно, но это бесплодное усилие: это не более эффективно, а менее эффективно. Когда ты используешь свой ум, делай одно дело за раз и делай его наилучшим образом. Во время учебы ты не можешь позволить себе отвлекаться: выключи телефон, поставь его в авиарежим и убери подальше. А если ты не способен пройти весь урок, не проверяя его, проверяй его раз в час, каждый круглый час, но в промежутке между этими часами будь в деле, сосредоточен и присутствуй, ведь понимание сложных вещей, таких как Тора, требует объема внимания и сосредоточенности.
"у-ве-маком ше-эйн анашим иштадель лиэйот иш":
Гилель говорит здесь об очень распространенном явлении: хорошие, скромные и смиренные ребята видят недостаток в синагоге, в общине, в школе, в классе или дома, и говорят: "Кто-то действительно должен что-то с этим сделать", и тут же добавляют: "Но кто я такой, чтобы это делать?". На это Гилель говорит: если никто другой этого не делает - постарайся. Может быть, ты справишься с задачей, а может быть, и нет, ты никогда не узнаешь, пока не попробуешь, и это заставит тебя вырасти. Делай наилучшим образом и не бойся, и не говори "кто я такой". Ответ в том, что именно ты подумал об этой идее, ты видишь, что это проблема, и вот она твоя: ты должен сделать то, что в твоих силах, и не колебаться.
Интересно, что английское слово, обозначающее взятие на себя роли руководства, которая тебе не была дана, как бы без разрешения, это to arrogate, и оно этимологически близко к слову arrogant - считать себя лучше, чем ты есть на самом деле. Смысл мишны здесь в том, что не следует бояться того, что называется йоара, высокомерия, то есть казаться заносчивым из-за того, что берешь на себя то, что, по твоему мнению, брать не следует. Не поступай так: тебе не нужно беспокоиться о том, как ты выглядишь и кто ты, а нужно думать о значимой цели. И как рав Ноах определял скромного человека: скромность означает, что значимо для меня то, что важно. Поэтому, если это правильное дело - делай его и не переживай о том, что скажут люди.
Здесь есть важный вывод, который приводится как закон даже в Мишна Брура: если есть люди, выполняющие эту работу, а ты просто полагаешь, что можешь сделать ее лучше - оставь это, разве что то, что они делают, неправильно, или плохо, или вредно. В таком случае ты должен дать существующему руководству делать свое дело, держаться в тени, развивать себя и сосредоточиться на себе. Придет время, когда ты сможешь дать всему своему свету засиять, но когда кто-то уже находится там, у тебя нет никакого права и никакой нужды затмевать его и занимать его место.
Итог: в этой мишне мы узнали, что невежда (бор), у которого нет ни Торы, ни дерех эрец (или добрых качеств), не может быть боящимся греха; ам а-арец, у которого есть честность, но нет учения, не может быть хасидом, так как хасидут требует знания границ закона; стеснительный не учится, а потому следует различать между стыдом и скромностью и преодолевать боязнь спрашивать; вспыльчивый не учит, и учителю следует терпеливо приглашать вопросы; погруженный в торговлю не становится мудрым из-за нехватки времени и сосредоточенности, отсюда обязанность присутствовать во время учебы; а в месте, где нет людей - постарайся быть человеком, при условии, что там нет никого, кто уже делает эту работу.