Пиркей Авот, глава вторая, мишна вторая. С этой мишной мы, по всеобщему мнению, подошли к концу хронологического порядка в трактате Авот. Танай, которого мы здесь встречаем, - это рабан Гамлиэль, сын рабби Йегуды га-Наси, сына автора предыдущей мишны, составителя той Мишны, что находится в наших руках. Этот рабан Гамлиэль, назовём его рабан Гамлиэль Третий, - последний, кто носит статус таная; все, кто идёт после него, уже причисляются к амораям. С исторической точки зрения это последний человек в Мишне, и поэтому он и стоит в конце хронологического порядка.
Два момента в его устах. Первый: "Яфе талмуд Тора им дерех эрец, ше-йегиат шнейгем машкахат авон" - усердие в обоих делах вместе, в Торе и в заработке, приводит человека к тому, что он забывает о грехе. Свои слова он подкрепляет далее: "Ве-холь Тора ше-эйн има мелаха, софа бетела ве-горерет авон" - в конце концов она сойдёт на нет, и она даже вовлекает человека в грех.
Что такое "дерех эрец":
По мнению Бартануры, а также по мнению Рамбама, Раши и многих других, имеется в виду заработок, будь то путём торговли и товара или путём ремесла и труда. Суть этого в обуздании силы дурного начала: когда человек утруждает себя изучением Торы, что расходует значительную часть его душевных и умственных сил, и утруждает себя также заработком, что расходует его физические силы, - между этими двумя у него уже не остаётся побуждения к греху, нет на это энергии и нет на это досуга, и это хранит его на прямом пути. Это самое простое понимание, и, судя по всему, так учил Бартанура.
Некоторые учат, что тот определённый грех, о котором говорит мишна, - это имущественные преступления: обман и воровство, срезание углов и присвоение того, что тебе не принадлежит. Чтобы человек уберёгся от когтей имущественных нарушений, требуются две составляющие:
Знание галахи: изучение Торы, чтобы знать, что правильно и что неправильно, что разрешено и что запрещено.
Базовый заработок: чтобы человек не оказался в экономическом отчаянии, ведь тот, кто не в отчаянии, не нуждается в том, чтобы брать чужое.
Когда есть лишь одно из двух, защита рушится: человек, который учится и хорошо знает, что правильно и что нет, но пребывает в полном отчаянии, падёт жертвой своего отчаяния и станет обманывать, воровать или лгать; и наоборот, человек, который вовсе не в отчаянии, но не умеет отличить разрешённое от запрещённого, будет продолжать брать всё больше и больше, независимо от справедливости своих поступков.
Другой подход к "дерех эрец":
Есть совершенно иной подход, согласно которому "дерех эрец" здесь означает не заработок, а нравственность и добрые качества характера - учение, которое наставляет человека, что правильно и что неправильно, в отличие от Торы, которая в своей основе является законом и галахой. Согласно этому, изучение Торы само по себе, без добавления нравственности, без побуждения в вопросах качеств характера и без работы над их исправлением, недостаточно. У человека всё ещё останется испорченное качество, и всё ещё будет недоставать нравственного компаса, позволяющего ему подняться над грехом.
"Ве-холь Тора ше-эйн има мелаха":
Рабби Шимшон Рафаэль Гирш подчёркивает, что эти слова обращены к тому, кто делает упор лишь на изучении Торы и говорит: мне не нужно утруждать себя учением и работой одновременно, мне достаточно усердной учёбы, чтобы уберечься от греха, и мне не нужно изучение нравственности, ведь сама Тора и есть моя нравственность. На это отвечает рабби Шимшон Рафаэль Гирш: это ошибка. Одна лишь Тора недостаточна, и человек должен и учиться, и зарабатывать. "Мелаха" здесь означает именно труд ради заработка.
Ведь если он так не поступит, у него не будет способа обеспечить себя, и у него не будет иного выхода, кроме как отвлекаться от учёбы. Во-первых, он не может сосредоточиться - он хочет сидеть и учиться, но его мысль возвращается к голоду его детей и к собственному пустому животу. Во-вторых, из отчаяния, рано или поздно он оставит бейт мидраш и выйдет искать заработок; а когда это ему не удастся и он пребудет в отчаянии, он дойдёт до того, что станет делать что угодно, срезать любые углы, воровать у людей и брать то, что ему не принадлежит. Выходит, что положение всё ухудшается: он оставил Тору, он совершает преступления, и он полностью отвлечён - и в конце концов он вовлекается в грех и теряет всё.
Спор танаев в трактате Брахот:
Стоит отметить, что вопрос о сочетании работы и учёбы не нов, и наша мишна не последнее слово в этом деле. Классическая отправная точка это Гемара в трактате Брахот, где приводится спор танаев между рабби Ишмаэлем и рабби Шимоном бар Йохаем:
Рабби Ишмаэль: обосновывает именно то, что вытекает из нашей мишны. В Шма сказано "веасафта дганеха" - часть смысла бытия человека евреем в том, что он может работать, собирать свой урожай и обеспечивать себя.
Рабби Шимон бар Йохай: если человек занят весь год, пашет, сеет, жнёт, собирает виноград, веет и печёт, когда же он найдёт время для учёбы? Поэтому сказано в стихе "ло ямуш сефер аТора азе мипиха": пусть учится с утра до ночи, и "работа их выполнится руками других" - его пропитание придёт к нему тем или иным путём.
Вывод Гемары там таков, что "многие поступали как рабби Ишмаэль, и это удалось им" - многие держались подхода нашей мишны о сочетании работы и учёбы, и это удалось им во благо: было у них пропитание, было у них изучение Торы, и жизнь их была хороша. "А многие поступали как рабби Шимон бар Йохай, и это не удалось им". То есть, даже если в теории есть место второму подходу, на деле он не удаётся. И так постановляет Шулхан Арух.
Рамбам в одном месте, в Законах изучения Торы, постановляет в точности как наша мишна. Но в другом месте, в Законах шмиты и йовеля, он пишет, что существует такая возможность: человек исключительный, как рабби Шимон бен Йохай, посвящающий себя учёбе днём и ночью, сбрасывает с плеч все расчёты о том, как он будет обеспечивать себя, не заботится об этом, а Всевышний заботится о нём тем или иным образом, и он учится все дни своей жизни. Такой человек подобен святая святых.
Обнаруживается здесь разрыв между теорией и практикой: в теории можно сидеть и только учиться, но на деле у большинства людей это не удаётся. Наша мишна даёт, стало быть, хороший совет, как это принято в трактате Авот: пусть не полагает человек, что он отличается от всех остальных, а пусть знает, что он как всякий человек, и наилучший для него путь, с практической точки зрения, к полноценной и здоровой жизни Торы и заповедей, это обеспечивать себя наряду с изучением Торы. И наряду с этим существует примечание: есть отдельные исключительные личности, посвящающие себя только учёбе, и это удаётся им, ибо Всевышний устраивает, чтобы о них позаботились, и в этом нет никакого прегрешения. Но тот, кто не может не думать о том, как всё устроится, не тот человек, что достоин этого венца. Речь идёт о том, в ком есть полное упование и совершенное доверие Всевышнему, до того, что он вовсе не думает о пропитании и живёт чудесами; тем или иным путём он выживет и не умрёт, но обещаний сверх этого нет. На этом заканчивается первая часть мишны.
Вторая часть - "И все трудящиеся с обществом":
Раббан Гамлиэль, сын рабби Йегуды аНаси, продолжает и говорит: "Вехоль аамелим им ациббур игью амелим имаэм лешем шамаим". Всякий, кто занимается нуждами общества, кто возглавляет комитет, секретарь синагоги, устроитель кидуша в субботу утром и тому подобное, работа его должна совершаться во имя Небес. Не потому, что он хочет выглядеть человеком важным и уважаемым и тереться среди значимых людей, а потому что он хочет заботиться о народе Всевышнего: он любит Всевышнего, и это его семья, и потому он вовлечён в их дела.
И также пусть не приписывает человек себе успех, ибо "шезхут авотам месаятан" - успех, позволяющий его деятельности ради общества удаваться, приходит благодаря заслугам их отцов и отцов их отцов, силой прежних поколений. "Вецидкатам омедет лаад" - заслуга праведников прежних поколений стоит вечно, и всегда можно опереться на неё, от праотцов и праматерей до людей прошлого поколения. И тем не менее: "Веатем, маале ани алейхем сахар арбе кеилу аситем" - здесь раббан Гамлиэль говорит как бы от имени Всевышнего: хотя успех приходит благодаря заслуге прежних поколений и заслуге общества, Я зачту его вам, как будто это было делом ваших рук, ибо кто-то должен был это сделать, а вы сделали и вложили усилие.
Три пути в объяснении "кеилу аситем":
Бартанура и рабейну Йона: хотя успех не благодаря занимающемуся, засчитывается ему это, как будто совершено благодаря ему, и даётся ему награда за то, что он вложил усилие.
Рамбам: занятие нуждами общества приходит с ценой: тот, кто занят делами общины, не сидит и не учится, и не исполняет заповедей, которые совершал бы в это время. Об этом говорит стих, что Всевышний даст ему большую награду "кеилу аситем", то есть как будто он исполнил остальные заповеди, которые упустил, потому что был занят нуждами общества.
Сфорно: порой усилия занимающегося обществом вовсе не удаются. Тем не менее Всевышний говорит "маале ани алейхем сахар арбе кеилу аситем" - награда даётся даже когда дело не удалось.
Все три подхода могут быть верны одновременно. Из слов Сфорно вытекает великий принцип: человек должен вкладывать свои усилия ради общества из-за важности этого, а вопрос успеха отдан сложным расчётам Всевышнего, знающего, что подобает для целого общества. Главное это само усилие, и награда измеряется по усилию, а не по его результатам, дело исключительное, ибо вне изучения Торы обычно это не так, а в труде ради общества это так. Поэтому пусть делает человек всё, что в его силах, ради общества, а Всевышний позаботится о нём, с Божьей помощью.