Сейчас мы открываем вторую главу трактата Авот, мишну 1. Здесь мы подходим к концу цепочки танаев, к учению Рабби, то есть рабби Йегуды га-Наси, составителя и главного редактора Мишны. О Рабби можно сказать очень многое, однако наша мишна особенно длинна и сложна: словно четыре мишны, слившиеся в одну. Поэтому мы оставим биографический материал для другой мишны, а сейчас сосредоточимся на его словах.
Рабби открывает главу, хотя по хронологическому порядку он последний из танаев, ради его центральной значимости, которую мы стремимся утвердить. Рабби Йегуда га-Наси был учителем всего Израиля, и потому его называют просто 'Рабби', без всяких добавлений: учитель всех.
Первая из четырёх тем мишны: "Каков тот прямой путь, который должен избрать себе человек":
Нет вопроса важнее этого. Ответ Рабби таков: "kol shehi tiferet leoseha vetiferet lo min haadam" - с одной стороны, человек знает внутри себя, что этот путь подобает ему, его времени, его положению и потенциалу, заложенному в нём; а с другой стороны, он является украшением для него и в глазах людей.
То есть рабби Йегуда га-Наси учит, что общественная реакция является важным указанием на то, поступает ли человек правильно. Недостаточно быть хорошим и делать добро, нужно, чтобы всем было ясно, что перед ними человек прямой и порядочный. Если люди недовольны его поведением, недостаточно того, что в сердце своём он поступает правильно и не сделал никакого зла: он делает не всё как следует, ведь люди не согласны с его путём. Разумеется, человек не вправе искать одобрения, чтобы решать, как ему поступать, но здесь требуется равновесие: тот, кто избирает правильный путь в жизни, будет виден и в положительном свете в глазах ближних.
Каков охват этого вопроса?
К какому контексту относится 'прямой путь', который человек должен избрать в своей жизни? Тиферет Исраэль понимает, что имеются в виду все сферы жизни, и он делит их на три категории:
Путь обязанностей - обязательства человека, Тора и заповеди.
Путь качеств - его характер.
Дерех эрец - его общественное поведение: чтобы умел чистить зубы по утрам, чтобы не пролезал без очереди и тому подобное.
Во всех этих сферах человек должен поступать правильно и подобающе ему согласно своему пониманию и согласно тому, что он знает как истину, и одновременно чтобы эти поступки были из числа тех, что приняты у людей и даже приятны и желанны в их глазах.
С другой стороны, Тосафот Йом Тов полагает, что сюда не следует включать такие вещи, как заповеди, ведь сказано "shevor" - выражение отбора и выбора, как слово 'борер' в галахе. Вопрос в том, какой путь человек должен отобрать себе в жизни, тогда как в Торе и заповедях человек не выбирает свой путь. Поэтому мишна ограничивается качествами характера, и так учат многие, в том числе Бартанура. А понятие 'прямого пути' многие комментаторы объясняют на основе особого подхода Рамбама, подхода центрального в его мировоззрении и в его отношении ко всей Торе.
Метод Рамбама - путь середины:
Рамбам открывает четырнадцать книг Яд га-Хазака книгой Мада, знанием, которое требуется человеку как основа Торы, с точки зрения происходящего в его мысли. Первые её законы - это Законы основ Торы, а сразу после них Законы воззрений (деот), рамки мышления человека. Хотя их можно назвать 'качествами характера', но 'деот' касаются отношения и перспективы, которые в голове у человека. Эти законы предшествуют даже Законам изучения Торы, по принципу 'дерех эрец предшествует Торе': человек должен быть воспитан в общественном отношении и настроить своё отношение и свою точку зрения ещё прежде, чем приступит к чему-либо иному.
Уже в первой главе законов Деот, в законе 3, Рамбам учит, что в каждом качестве, в каждой черте характера есть две крайности, далекие друг от друга, и путь этот не хорош, и человеку не подобает идти по нему. Не подобает человеку стоять в одной из крайностей, ибо каждая из них дурна. В примере, который приводит Бартанура, речь идет об отношении человека к деньгам: он может быть расточителем и мотом, отдающим свои деньги всем и тратящим на все, это одна крайность; а может быть законченным скупцом, который не тратит своих денег ни на что, это другая крайность. По мнению Рамбама, ни то, ни другое никогда не будет хорошо, и так в каждой черте характера; подобает стоять посередине.
И вот его слова: "веим hайа тивъо ноте леахат меhен" - если природа человека склоняется в одном из направлений, "о мухан леахат меhен" - что в нем есть предрасположенность к одной из крайностей, "о шеквар ламад ахат меhен венаhаг ба" - что в силу привычки он привык поступать этим путем, "яхазир эт ацмо ламутав" - обязан исправить себя, "вейелех бедерех hатовим веhи hадерех hайешара". И это в точности язык нашей Мишны - 'дерех йешара'.
Отсюда следует, что 'прямой путь', а также 'прямота', о которой говорится в книге Месилат Йешарим, путь прямых и праведных, это путь тех, кто идет средним путем, а не одной из крайностей.
В законе 4 Рамбам определяет это подробно: "hадерех hайешара hи мида бейнонит шебехоль деа ведеа миколь hадеот шейеш леадам" - средний путь между двумя крайностями в каждом измерении личности. "Ведеа шеhи рехока мишти hакцавот рихук шаве, веэйна крова лезо йотер мизо" - в точности посередине, без малейшего склонения ни к одной из сторон. В примере с даянием: человек стоит на равном расстоянии от скупости и на равном расстоянии от расточительности, которая транжирит и разбрасывает деньги.
"Лефихах циву hахахамим hаришоним шейеhа адам сам деотав тамид умешаэр отан умехавен отан бедерех hаэмцаит" - человек должен постоянно оценивать свои качества и характер, взвешивать себя в каждом измерении и направлять себя к среднему пути, "кдей шейиhье шалем бегуфо" - чтобы быть целостным и совершенным, в спокойствии и гармонии со своей личностью и своим телом. И любопытно: само слово 'явор' в нашей Мишне несет в себе значение измерения и оценки.
Рамбам продолжает и приводит множество примеров, и учит, что склонный в одну сторону должен вернуть себя к середине. Этот путь, следование тому, чтобы каждое измерение личности стояло точно посередине, он называет 'путем мудрецов'. И это удивительно: мы ожидали бы, что он будет назван путем праведника, прямого, святого или совершенного человека, а не именно путем мудреца.
Разве качества измеряют линейкой?
Однажды я спросил рава Яакова Вайнберга, благословенна память праведника, что имеет в виду Рамбам. Ведь перед нами книга закона, а слова эти звучат как математические понятия, как будто человек берет измерительную линейку, измеряет свои качества и решает, что он стоит ровно на пятидесятом процентиле по каждому аспекту. Это звучит непрактично и нереалистично; разум так не работает. На первый взгляд речь идет о вещи субъективной и качественной, а не количественной.
И он дал мне объяснение, которое показалось мне очень важным: замысел Рамбама в том, что когда человек приступает к любому решению, которое ему предстоит принять в определенном случае и при определенных обстоятельствах, он не должен подходить к нему с какой-либо склонностью, предвзятостью или тягой, проистекающей из его основной личности, темперамента или привычки. Он должен подойти к каждой ситуации и спросить: каковы ценности Торы? Как правильно поступить здесь? И на этом основании принять рациональное решение: должен ли я помочь этому человеку, дать ему цдаку и поддержать его, или же оставить его быть самостоятельным.
Это не вопрос 'я щедрый человек' или 'я скупой человек'. Я ни то, ни другое; я стою точно посередине, и буду щедрым, когда этого потребует обстоятельство, и буду сжимать руку и быть скупым, не дающим и не делящимся, когда пойму, что этого требует ситуация. Именно поэтому это называется 'путем мудрецов', ибо мудрец это тот, кто ведет себя разумом, а не сердцем, чувствами или привычками.
Таково понимание Рамбамом 'прямого пути' в нашей Мишне: человек должен избрать себе в своих качествах уравновешенный путь. И вернемся к примеру отношения к деньгам: если человек щедр, но не сверх меры, и не скуп там, где подобает щедрость, то он стоит в точности посередине. Это хорошо для него, ибо его отношения с самим собой и со своим имуществом в порядке, и люди тоже любят его за щедрость. Ведь если бы он был чрезмерным расточителем, люди любили бы его за то, что он покупает им подарки и напитки, но сам он разорял бы себя и действовал бы во вред себе, а это несправедливо по отношению к самому себе. А если бы он был скупцом, заботящимся лишь о себе и не щедрым к другим, возможно, это было бы хорошо для него в его уединении, но люди не смотрели бы на него благосклонно. Так понимает Мишну Рамбам, и так объясняет ее Бартанура.
Философская основа в словах Рамбама:
Рамбам понимает, что заповедь исправления качеств характера входит в заповедь хождения путями Его - уподобление Творцу (imitatio dei). В другом месте он подробно разъясняет, что у Всевышнего, подобно тому как нет у Него тела, так нет и чувств как таковых. Когда стихи говорят 'рука Господа' или 'нога Господа', нет у Него настоящих руки и ноги, а это метафорическое выражение, как бы говоря. И так же, когда сказано, что Всевышний гневается или печалится, Он не переживает чувств на деле, а лишь из действий, которые совершает Всевышний, можно заключить: так поступал бы человек, если бы гневался, и это то, что Всевышний делает в плане управления миром. Это указывает, что Всевышний, как бы, недоволен моими поступками, но это лишь 'как бы': нет у Него, благословенного, чувств, а Он лишь хочет, чтобы я это понял и воспринял послание.
А поскольку, по мнению Рамбама, нет перед Ним, благословенным, вообще никаких чувств, а лишь некая чистая мысль или воля (и нет у нас слова, чтобы описать это), идея в том, что человек должен уподобиться Ему таким же образом: чтобы он вовсе не был подвластен своим чувствам и привычкам, а все его поступки основывались на ценностях правильного и неправильного и на разуме, вопреки всякой эмоциональной склонности. Таков подход Рамбама к первой части мишны, и так же разъясняет Бартанура. Об этом можно еще много говорить, но перейдем к следующей части мишны, ведь у нее четыре части.
"вэ-хэвэй заир бэ-мицва кала кэ-ва-хамура":
Здесь мишна переходит от исправления качеств характера и общего образа поведения к отношению к самим заповедям, и, по мнению многих, речь идет о заповедях-предписаниях. Причина этому - продолжение мишны: "ше-эйн ата йодеа матан схаран шель мицвот" - ведь ты не знаешь размера награды за заповеди. В заповедях-запретах, в запретах, мы знаем последствия: есть определенные наказания и иерархия наказаний - иногда нет наказания, иногда обязанность возместить, иногда бичевание, а иногда преждевременная смерть или казнь в ее различных видах. Но в заповедях-предписаниях человек не знает, какова награда, и потому мишна учит: относись ко всем своим заповедям с одинаковой серьезностью. Нет такого, чтобы одна заповедь была важнее другой, ведь ты не знаешь, какова награда, и то, что кажется тебе незначительным, может обладать огромным значением.
И на первый взгляд возникает трудность из мишны в трактате Хулин:
Мишна в трактате Хулин, в контексте отсылания из гнезда - заповеди отослать мать прежде взятия яиц - называет ее 'легкой заповедью', и из нее следует, что награда за тяжелые заповеди больше. И вот ее слова: "у-ма им мицва кала ше-ги ке-исар" - заповедь, ценность которой всего лишь исар, ведь человек отсылает мать и теряет птицу малой стоимости, и в этом вся ее цена, и это невелико; "амра Тора: лемаан йитав лах вэ-hаарахта йамим" - исполни заповедь, чтобы было тебе хорошо и продлились дни твои, - значит, здесь есть награда; "каль ва-хомер аль мицвот hа-хамурот ше-ба-Тора" - тем более награда должна быть больше. Выходит, что здесь есть меньшая награда и большая награда, и на первый взгляд трудно сказать, что мы не знаем награды заповедей.
На это давались разные ответы. Тосфот Йом Тов приводит слова 'Дерех Хаим' Маараля, и в них очень важная основа для понимания: в исполнении человеком заповедей есть два отдельных измерения награды и воздаяния:
Награда за саму заповедь - награда за само действие. Когда человек накладывает тфилин, это для него благо и совершает нечто в его душе, хотя мы не знаем, что именно. И так же при поедании мацы. Мы не знаем, что лучше для души - есть мацу или накладывать тфилин, - и об этом говорит наша мишна.
Награда по усилию - второе измерение, зависящее от труда, который вкладывает человек, от жертвы и тяжелой работы, которую он вкладывает в заповедь. Об этом измерении говорит мишна в Хулин.
Ведь нет большого усилия в отсылании птицы - он прогоняет ее, и она улетает; и нет большой жертвы в отказе от матери, ценность которой всего лишь исар. Потому мишна в Хулин называет ее 'легкой заповедью' - требуемый в ней труд минимален, и тем не менее посмотри, сколь велика ее награда, тем более для заповедей, которые трудно исполнить. Но наша мишна говорит о самой пользе, которую заповедь дает человеку, душе и всему миру, - а этого мы не знаем.
Выходит, что у каждого человека различно то, что связано с заповедью. Есть те, кому легко тратить деньги на заповеди, а есть те, кому это тяжело. Есть те, кому легко запастись терпением, и время не так дорого им, чтобы длительные дела их напрягали; а другие всегда спешат, и потому дела, отнимающие время, тяжелы для них. У каждого свои испытания, и мы не можем судить. Но Всевышний судит, и награда за исполнение заповедей в значительной мере зависит от личного испытания: 'лефум цаара агра' - по мере страдания и усилия такова и награда.
У Рамбама несколько иное понимание этой мишны, со стороны галахического вывода, который из нее следует. По его мнению, этот принцип - что мы не знаем награды заповедей и потому надо остерегаться в легкой, как в тяжелой - связан с основой, что 'всякий занятый заповедью свободен от заповеди': занятый одной заповедью не должен, и даже не подобает ему, прерывать ее, чтобы пойти исполнить другую заповедь. Если ты занят заповедью А и перед тобой предстает заповедь Б, и тебе нужно выбирать, скажи: я занят А, и я свободен от Б; я завершу свое дело в А, а Б исполнить не смогу, и жаль. И не говори: Б важнее, прерву А, чтобы исполнить ее, - ведь ты не знаешь значения того, что на тебя возложено. Тебя попросили передать послание, и ты обещал это сделать, и теперь ты должен это сделать; ты пришел навестить своего учителя в йом тов - это дело приятное и хорошее, а ты не знаешь, насколько оно важно. Поэтому подобает тебе продолжить заповедь, которая у тебя в руках, и не отклоняться от нее к другой, ведь ты не знаешь пользы, которую совершает заповедь, которой ты занят сейчас, и не оправданно, и даже не рационально менять ее на другую.
"вэ-hэвэй мехашев hэфсед мицва кэнегед схара":
Третья часть Мишны говорит о заповедях в целом, и контекст здесь - момент испытания: человек стоит перед своим дурным началом и может не исполнить повелительную заповедь или совершить проступок. Что ему делать? На это Мишна дает совет: пусть он взвесит убыток, связанный с исполнением заповеди, против награды за нее. То есть эта заповедь обойдется ему в деньги, и он говорит себе: не стану тратить на это деньги. Пусть же подумает: убыток - пятьдесят долларов, а прибыль - вечность, и на этом основании решит, что в конечном итоге дело того стоит.
И так же наоборот: "vesehar aveirah keneged hefsedah" - награда от проступка против убытка от него. Если ты подумываешь совершить проступок, срезать углы и обмануть, чтобы сэкономить себе пятьдесят долларов, подумай: да, я сэкономлю пятьдесят долларов этим обманом, но убыток - это вечные последствия. А поскольку последствия, награда и наказание в будущем мире, вечны и бесконечны, размышление об этом обнаружит, что срезание углов здесь вовсе того не стоит. Это острый момент противостояния дурному началу, и это стратегия борьбы с ним.
И на первый взгляд это противоречит словам Антигноса из Сохо:
В предыдущей главе, в мишне 3, мы учили, что Антигнос из Сохо сказал: правильный путь служить Всевышнему - не ради получения награды. А здесь Мишна говорит о размышлении о награде за заповеди и о взвешивании пользы против убытка, что вовсе не звучит согласно словам Антигноса.
Ответ вкратце: там Антигнос говорит о служении лехатхила, в идеальной ситуации, а здесь мы говорим о бедиавад, о положении не идеальном. В идеале человек должен служить Всевышнему из любви - делать правильное потому, что оно правильно, потому что он любит Всевышнего и хочет быть с Ним и исполнять Его волю, и расчет выгоды здесь вовсе не важен; это служащий из любви. Но человек в нашей мишне не находится на этой ступени: он подумывает совершить проступок, и вопрос любви ко Всевышнему здесь вовсе не обсуждается. Он выбирает между ленью и неисполнением повелительной заповеди и ее исполнением, и поэтому мы переходим к иному положению - служащий из страха, который хранит прямой путь, остерегается сделать неправильное и рассчитывает, что потеряет от неисполнения заповеди или от совершения проступка.
И как мы сказали там, в мишне 3, и как подчеркнули это Рамбам, Рамхаль и все, кто пришел после них, любовь и страх должны идти вместе - иногда любовь, иногда страх. Сам Рамбам написал, что даже идеал Антигноса, служить не ради получения награды, есть не что иное, как ступень праведников - особо высокая ступень, до которой доходит не каждый человек и даже не каждый мудрец. Там, в мишне 3, речь идет о стремлении; а здесь - о чем-то более практическом, о конкретном, здесь, внизу, в этом мире, и для каждого из нас на ежедневной основе - как бороться с дурным началом.
"vehistakel bishloshah devarim veein atah ba lidei aveirah" - и всмотрись в три вещи, и не придешь к проступку:
Последняя часть Мишны учит: если ты будешь держать три вещи перед своими глазами, ты не придешь к греху. "Da mah lemaalah mimcha" - знай, что над тобой, и вот эти три вещи:
"ayin roah" - видящий глаз, глаз, видящий твои дела.
"veozen shomaat" - и слышащее ухо, ухо, слышащее твои слова.
"vechol maasecha basefer nichtavim" - и все дела твои в книгу записываются, все, что ты делаешь, записывается в книгу.
Ясно, что эти слова совершенно метафоричны: нет ничего "над тобой", ведь Всевышний не более "над тобой", чем "под тобой", и нет у Него глаз, ушей и записной книжки.
Однако если предыдущая часть Мишны говорила о моменте испытания, о противостоянии решению совершить проступок или не исполнить заповедь, то здесь речь идет об общем деле. Тот, кто хочет приучить себя быть служащим Всевышнему, который не попадается в ловушку своего начала, обязан размышлять об этом постоянно. И, как мы помним, первый закон Рамо в Шулхан Арухе - "shiviti Hashem lenegdi tamid" - представляю Всевышнего пред собою всегда: человек все время напоминает себе, что Всевышний с ним, и это на него повлияет. Напоминай себе всегда, что каждое твое дело важно и Всевышний его видит, и каждое твое слово важно; храни свои уста, ибо слова твои слышны пред Ним. Действует это не именно в тот момент, когда ты собираешься что-то сказать, ведь ты знаешь, что Всевышний слышит, и все равно говоришь, а суть в том, что ты приучаешь себя быть чутким к тому, как ты ведешь себя и говоришь, зная, что Всевышний наблюдает и слушает, так сказать.
Третья часть - "vechol maasecha basefer nichtavim" - в простом смысле, что все твои дела записываются в книгу. Но идея здесь несколько иная: не только то, что Всевышний видит и слышит твои дела и тебе не спрятаться от Него, но здесь есть отдельный аспект, аспект психологический. Нам дан дар забвения, и каждый день мы открываем новый, свежий день, как бы забывая дурное вчерашнего и продолжая дальше - и это замечательная вещь.
Но знайте, что если человек совершил грех, этот грех как бы продолжает существовать. Влияние греха всё ещё присутствует и не исчезает. Даже если он совершил его в двадцать один год, а сейчас он намного старше, перед Всевышним это как будто произошло сегодня утром, ведь для Него нет разницы между сегодняшним утром и тем, что было двадцать лет назад. Знайте же, что всё, что вы сделали, всё ещё записано и никуда не девается.
Отсюда следует, что человек должен работать над своими недостатками, менять себя и совершать тшуву, исправляя те самые грехи. Он не может их игнорировать, ведь сами по себе они не исчезнут, и в конце концов ему придётся держать за них ответ. Не забывай того, что ты сделал в прошлом, и не двигайся дальше, вычеркнув это из памяти: ты обязан с этим справиться, а способ, которым мы справляемся, это тшува. И хотя у тшувы есть свой процесс, главное вот в чём: знай, что всё, что ты сделал в прошлом, всё ещё существует, требует исправления и суда, и ты не можешь его игнорировать и просто идти дальше.