Авот, глава 1, мишна 17. Танай, о котором идёт речь, это "Шимон, его сын" - Шимон бен Гамлиэль Первый, сын предыдущего таная, рабана Гамлиэля, и правнук Гилеля Старшего. В мишнах упоминаются два мудреца по имени Шимон бен Гамлиэль, и это может привести к путанице; здесь речь идёт о первом из них, который занимал должность наси в эпоху разрушения Храма. Его руководство продолжалось около двадцати лет и завершилось приблизительно в 3830 году (70 год н. э.), когда он был причислен к десяти казнённым властью мудрецам, убитым римлянами, и на этом его служение в качестве наси закончилось.
Текст мишны: "Shimon beno omer: kol yamai gadalti bein hachachamim" - "Шимон, его сын, говорит: всю свою жизнь я рос среди мудрецов". Здесь есть два интересных нюанса: во-первых, в мишне он не назван титулом "рабан"; во-вторых, он говорит о себе как о том, кто ещё растёт и развивается. Многие наши комментаторы объясняют, что это высказывание было произнесено на раннем этапе, до того как он был назначен наси, ещё при жизни его отца, рабана Гамлиэля, и потому оно приведено без почётного титула. Правило таково, что мишна не сдвигается со своего места: как только был установлен текст высказывания, его не переформулируют заново на более позднем этапе, ведь это сбивает с толку и затрудняет запоминание, а потому оно осталось в том виде, в каком было. Так и получается, что хотя он уже мудрец сам по себе, он видит себя как того, кто всё ещё растёт, и так подобает каждому человеку.
Мишна состоит из трёх частей:
"Velo matzati laguf tov ela shtika" - нет ничего лучше для тела, чем молчание.
"Velo hamidrash hu haikar ela hamaase" - даже в контексте изучения Торы главное не учёба, а действие.
"Vechol hamarbe dvarim mevi chet" - тот, кто много говорит и излишествует в речах, приводит к греху.
Таким образом, вся мишна посвящена достоинству качества молчания.
"Velo matzati laguf tov ela shtika":
Танай говорит о телесной пользе молчания. Когда человек гневается и защищается, у него поднимается давление, и никакой пользы для его тела в этом нет. Тому, кто желает сохранить свой покой и своё душевное равновесие, лучше промолчать. Бартенура объясняет, что именно таков контекст мишны: речь идёт о человеке, который сталкивается с унижением или критикой, и хотя на него возводят обвинения или его позорят, он остаётся молчать. Это молчание идёт ему на пользу и на благо его телесного самочувствия.
Это знакомо каждому человеку: как только человек начинает отвечать, он всё больше распаляется и гневается, и даже если правда на его стороне, это не имеет значения. Он выходит из столкновения неспокойным, у него портится аппетит, нарушается сон, и уж конечно он не в состоянии сосредоточиться на учёбе. Это ситуация, в которой он проигрывает со всех сторон, и он остаётся в убытке. Если бы он позволил всему этому пройти мимо и не обратил бы внимания, он сохранил бы покой и спокойствие, быстрее пришёл бы в себя и продолжил бы свои дела.
Стоит уточнить: молчание полезно для тела, но не для души. Есть заповедь, и так надлежит, чтобы изучающий Тору проговаривал изучаемое вслух, ведь произнесение слов вслух помогает ему учиться, запоминать и понимать. Однако для тела речь пользы не приносит.
Основа этих слов в стихе из Мишлей: "Даже глупец, если молчит, мудрым будет считаться, а замыкающий уста свои - разумным" - даже глупец, если он промолчит, будет сочтён мудрецом, а тот, кто замыкает уста, воспринимается как разумный. Эта мысль получила известность в новое время в форме, приписываемой Марку Твену или Аврааму Линкольну, и мой отец часто её повторял: лучше промолчать и чтобы тебя заподозрили в глупости, чем открыть рот и рассеять всякое сомнение. А источник этих слов - у царя Шломо в Мишлей.
Так объясняют Бартенура и многие другие: мишна говорит конкретно о том, на кого возводят напраслину, кого смущают или о ком лгут, и даже тогда ему следует промолчать. И тем более, из более лёгкого к более тяжёлому: если кто-то поднимает верную мысль, высказывает законную критику и указывает на настоящий недостаток, то, безусловно, человек должен промолчать и даже принять эти слова, быть из числа любящих обличения, и не защищаться и не спорить, а воспринимать это как то, что ему стоит знать и через что стоит расти.
Рамбам в комментарии к мишнам понимает мишну ближе к простому прочтению: речь идёт не именно о том, кого позорят, а о речи в целом - что человеку следует поменьше говорить и он от этого выиграет. Рамбам пользуется случаем и перечисляет, как это принято у него и в других местах, пять уровней речи:
Запрещённая речь: злоязычие (лашон ара), сплетни (рехилут), ложная клятва и сквернословие. Эти вещи запрещены изначально: ложь, ложная клятва или проклятие, и им, безусловно, нет места.
Предосудительная речь: пустые разговоры. Человек сидит за субботним столом и говорит о еде вместо более возвышенного предмета, или о том, кто победил в спортивном событии. Такая речь, по выражению Рамбама, низменна и предосудительна, ведь в это же время можно было бы делать куда более достойные вещи.
Дозволенная речь: речь, необходимая для физического и материального благополучия человека, для нужд его работы и тому подобного. Когда есть необходимость говорить, пусть говорит, а что нужно, то нужно.
Желанная речь: речь, которой человек даёт другому почувствовать себя хорошо, ободряет его, раскрывает в нём лучшее и укрепляет его, чтобы он стал лучшим человеком и творил добро.
Обязательная речь: изучение Торы, чтение Шма и тому подобное - речь, которая сама по себе является заповедью.
Этой иерархией Рамбам указывает нужное направление: отдаляться от низших ступеней и сосредотачиваться на высших.
По этому поводу приводится известная и незабываемая Гемара в трактате Мегила (19а): "Толковал рабби Йеуда, человек из деревни Гибор Хаиль: что означает написанное - 'Тебе безмолвие - хвала'" (стих из Теилим, прославившийся в наше время в песне Иши Риво "Цеака бат"). И в чём смысл этого стиха? "Сама дехула мештука" - лекарство, полезное от всего, это молчание, как говорит танай в нашей мишне. И продолжает Гемара: "Когда пришёл рав Дими, сказал: говорят на Западе" - в Земле Израиля говорят: "Мила бесела, мештука бетрин" - слово стоит одну монету села, а молчание стоит две. Молчание всегда предпочтительнее, если только у человека нет чего-то, что достойно быть сказанным.
"Вело амидраш у-аикар эла а-маасе":
Во второй части мишны его сын Шимон устанавливает, что даже в контексте изучения Торы, где речь является заповедью, главное не изучение, а действие - практическое исполнение. Источник этих слов в стихе из Дварим: "И научите им, и храните их, чтобы исполнять их" - человек изучает Тору, но он должен убедиться, что его изучение ради исполнения.
По правде говоря, это спор, который обсуждается в Гемаре. В трактате Кидушин приводится знаменитое обсуждение вопроса, что важнее и что предшествует - изучение или действие: "И вот однажды рабби Тарфон и мудрецы возлежали в верхней комнате дома Нитзы в Лоде", и ученики задали им вопрос: изучение важнее или действие важнее?
Рабби Тарфон: "Действие важнее" - действие является главным и предшествует изучению.
Рабби Акива: "Изучение важнее" - изучение больше действия.
И в конце все решили: "Изучение важнее, ибо изучение приводит к действию" - изучение является большим, потому что именно оно приводит человека к действию. Смысл этого в том, что если человек умножит действие, он не придёт от этого к тому, чтобы учиться больше; но если умножит изучение, придёт от этого к тому, чтобы делать больше.
Сама Гемара нуждается в пояснении, ведь вопрос как таковой удивителен: среди 613 заповедей одна из них - изучение Торы, и она сама по себе заповедь. Как бы то ни было, суть в нашей мишне в том, что танай занимает сторону в этом обсуждении и устанавливает: сколь бы ни было важно изучение - или, как он говорит здесь, "мидраш" - главным в конечном счёте является действие, применение изученного на практике.
"Вехоль а-марбе дварим меви хет":
В третьей части, после того как мы изучили, как подобает избегать многословия, мы переходим к следующему этапу: если человек уже собирается говорить, пусть хотя бы сократит свою речь. Это почти положение постфактум - чем больше человек говорит, тем хуже его положение. Сказали мудрецы: "Всякий, кто добавляет, убавляет" - само добавление умаляет дело. И, как известно, когда человек находится на даче показаний или на допросе, всякое сказанное им может обернуться против него; чем меньше он скажет и чем прямее и короче будет отвечать на вопросы, тем лучше для него.
Притча, которую приводят мудрецы по этому поводу, это история Хавы. Всевышний повелел Адаму и Хаве не есть от древа, и когда с ней говорил змей, она добавила и сказала, что им не только запрещено есть от древа, но даже прикасаться к нему. Именно эти лишние слова привели её к греху, ибо это дало возможность её обмануть: не прикосновение к древу вызывает смерть, а только вкушение от него. Отсюда следует, что человек должен сосредоточиться на важности именно этой точки - хранить ясность между тем, что от Торы (деорайта), и тем, что от мудрецов (дерабанан), и правильно понимать это различие.
И в целом: чем больше человек говорит, тем больше он рискует разволноваться, сказать то, чего говорить не следует, почувствовать себя плохо по отношению к себе и к другим, оступиться в лашон га-ра и тому подобное. Поэтому пусть постарается остановить слова, пока они ещё в зачатке, и не будет умножать речи, насколько это в его силах.
Рабейну Йона добавляет, что поскольку предыдущая часть Мишны говорила об изучении Торы, то и эта часть относится к изучению Торы. Он приводит слова Гемары в трактате Хулин (63): "Всегда пусть человек обучает своих учеников кратким путём" - человек должен учить своих учеников сжато, немногими словами и с максимальной ясностью, и всё это ради понимания ученика. Суть в том, что когда человек добавляет, он убавляет: он говорит больше, а на деле говорит меньше, ибо он вносит путаницу вместо того, чтобы взвешивать каждое слово и прояснять его с первого раза, так чтобы не оставалось недопонимания и передача Торы была совершенно ясной.
Подведём итог: в этой Мишне мы изучили три основы из уст Шимона бен Гамлиэля: нет для тела ничего лучше молчания, и особенно перед лицом критики и унижения; не изучение главное, а действие, и изучение Торы направлено ради исполнения; и всякий, кто умножает слова, приводит грех, а потому подобает сокращать речь и говорить кратким и ясным путём.