В первой главе трактата Авот, в мишне 16, мы встречаем раббана Гамлиэля. Эта фигура выделяется по нескольким причинам. Во-первых, это первый человек, к имени которого добавлен почётный титул: до сих пор мудрецы упоминались лишь по личному имени - Шамай, Нитай, Гилель, Антигнос и подобные им, а здесь появляется титул "раббан".
Значение титула "раббан":
"Раббан" означает "наш учитель". Этот титул был более или менее закреплён за наси (главами народа), которые были после Гилеля, и единственное исключение - раббан Йоханан бен Заккай, который тоже был чем-то вроде наси. Раббан Гамлиэль был наси народа Израиля после Гилеля.
Вполне возможно, что у Гилеля был сын по имени Шимон, который служил переходной фигурой и тоже занимал должность наси, но здесь он не упомянут. У Шимона, сына Гилеля, был сын по имени Гамлиэль, и это и есть тот раббан Гамлиэль Старший, о котором идёт речь: внук Гилеля, служивший наси и живший в эпоху Храма.
Разрыв цепи передачи:
Следует обратить внимание на выражение: "раббан Гамлиэль говорил" - имел обыкновение говорить. Здесь недостаёт очень важной вещи: до сих пор выстраивалась цепь передачи, где каждый мудрец получал от того, кто был до него; а теперь появляется раббан Гамлиэль без всякого явного упоминания о получении от предшественников.
Причина этого, как мы упоминали в предыдущей части, в том, что мы вступили в эпоху разногласий - эпоху, в которой существуют сотни споров, не только между самими учениками, но даже между учениками и их учителем. Нельзя сказать о человеке, что он получил Тору от своего наставника, когда он спорит с ним, и с того момента, как возникли вопросы и разногласия, чистая цепь получения прервалась и её больше нет. По сути, в Мишне больше не найдётся того, кто получает от предшественника, за исключением одного случая: раббан Йоханан бен Заккай во второй главе, который получил от Гилеля.
Раббан Гамлиэль был учеником Гилеля, который был его дедом, и вот что он говорит:
"Асэ леха рав, вэ-гисталек мин га-сафек, вэ-аль тарбэ леасэр умдот" - назначь себе рава и учителя; отдали себя от сомнения и избегай его; и не отделяй десятину по оценке сверх меры.
Бартенура, а также большинство ришоним объясняют, что в этой мишне не три темы, а лишь две:
"Асэ леха рав вэ-гисталек мин га-сафек" - назначь себе рава, чтобы устранить себя от сомнения.
"Вэ-аль тарбэ леасэр умдот" - не отделяй десятину много раз по приблизительной оценке.
Разберём обе темы по очереди.
"Асэ леха рав":
Это выражение уже встречалось в трактате: в мишне 6 Йеошуа бен Прахья сказал "Асэ леха рав". Однако там смысл был в том, чтобы человек назначил себе рава, который станет источником его традиции, так, чтобы он получил непрерывную цепочку и цельное учение; и лучше один источник, чем множество источников, чтобы в его руках была единая, сплоченная традиция, без внутренних противоречий и без вопросов. Это просто.
"Асэ леха рав", о котором говорится здесь, - совершенно иное дело: речь идет о том, кто станет наставником человека в его жизни, и не только наставником в вопросах Галахи, но наставником в широкой картине. Язык мишны - "асэ леха", сделай себе: недостаточно того, чтобы у человека был рав его синагоги. Вполне возможно, что именно он окажется подходящим человеком, но главное - чтобы это был тот, кто является твоим равом, то есть тем, кто понимает тебя.
В этом суть: человек может избавиться от значительной части неопределенности в своей жизни, когда у него есть советчик, наставник и рав, который может направить его, тот, кто понимает его и то место, откуда он пришел, и может отвечать на его вопросы так, как подходит именно ему, а не потому, что так написано в книгах, черным по белому, как официальная линия.
Человеку дана свобода выбрать, кто это будет, но он должен открыться перед ним и убедиться, что тот действительно его понимает. И тогда, когда возникает вопрос, связанный с неопределенностью жизни: принять ли эту работу? переезжать ли в Израиль? жениться ли на этой девушке? перейти ли в другой шиур? - у него есть с кем поговорить: человек, которому он доверяет и который его понимает и может помочь ему прийти к наилучшим для него решениям. Очень важное дело.
Стоит обратить внимание на то, в какой мере этот принцип применяется в разных общинах:
У хасидов: придают этому значение и относятся к этому очень серьезно.
В американской ортодоксальной общине: положение вовсе не плохое.
В израильской харедимной системе: это та система, в которой растут мои сыновья, и, кажется, она отчасти упускает суть. Парень поступает в ешиву вместе с пятьюстами другими юношами, переходит из ешивы-ктана в ешиву-гдола и видит рава только издалека. Он приезжает в ешиву Мир и смотрит на рава Ашера Ариэли по телеэкрану на лестничной клетке, и разве это его рав? Нет и нет. Это упускает суть.
Рав, о котором говорит наша мишна, - это тот, кто может помочь человеку быть "мистальек мин а-сафек", вывести его из состояния сомнения. Это первое, что говорит рабан Гамлиэль, и в этом его важность и необходимость.
"Веаль тарбэ леасэр умдот":
Техническая суть здесь в том, что продукты, растущие в Земле Израиля, подлежат отделению десятины, и здесь речь идет о даре, идущем левитам, десятой части урожая. Говорит мишна: не угадывай, а отдели точное количество. Если у тебя есть сто сеа пшеницы, десять из них должны пойти левиту; не прикидывай, сколько сеа есть, и не давай по оценке девять, десять или одиннадцать, а отмеряй точно. Это простое прочтение.
Однако такое прочтение странно, ведь трактат Авот не является галахическим сочинением и не занимается техническими деталями Галахи, а здесь перед нами явно галахический вопрос. Поэтому следует сказать одно из двух: либо это действительно и есть тема, и речь идет об определенном подходе к Галахе; либо это более общая мировоззренческая мысль, которая необязательно касается самого отделения десятины, но всех сфер жизни, - что галахическая жизнь человека не должна вестись из неопределенности и из угадывания. Порой нет выбора, и порой человек вынужден делать наилучшую свою догадку, и такова природа жизни.
И действительно, язык мишны - "аль тарбэ" - не сказано, что никогда нельзя отделять десятину по оценке, а что нужно стараться избегать этого по возможности и не умножать этого.
С технической стороны: если ты обязан отделить десять из ста, а отделил одиннадцать, то эта одиннадцатая не была обязана к отделению, и такой десятинный сбор не является правильным маасером; а если ты должен был дать десять, а дал только девять, выходит, что ты отделил лишь от девяноста процентов, а десять процентов остались без отделения. Это техническая проблема, и есть те, кто именно так понимает эту мишну.
Но многие объясняют сказанное в более широком смысле: во всяком галахическом сомнении и во всяком галахическом вопросе, возникающем в жизни человека, пусть не гадает наугад, а если только возможно, пусть достигнет точности и отмерит все как следует:
Заранее решить, сколько мацы раздают в пасхальную ночь, и убедиться, что каждый получает надлежащую меру мацы.
Выяснить, где проходит граница субботнего предела (тхум) в районе, а не прикидывать приблизительно, докуда можно дойти среди гор.
Относись к своей галахической жизни серьезно и требуй как можно большей точности. С мировоззренческой точки зрения такой еврей - это тот, кто относится ко всему серьезно, а не витает в воздухе и не делает вещи, которые, может быть, хороши, а может быть, не так уж и хороши. Не будь таким.
Подведем итог: в этой мишне мы впервые встретили раббана Гамлиэля Старшего, внука Гилеля и наси после него, а также почетный титул "раббан"; мы обратили внимание на отсутствие в его учении выражения о получении традиции, что отражает вступление в эпоху разногласий и прерывание цепи передачи. Две темы этой мишны таковы: "asseh lecha rav vehistalek min hasafek" - назначить себе рава и личного наставника, который понимает человека и помогает ему разрешать сомнения его жизни, и "al tarbeh leasser omadot" - требование точности в галахической жизни, от практического отделения десятины до общего отношения серьезности и ответственности.