Мы подходим к мишне Шамая, глава 1, мишна 15. Шамай был напарником Гилеля и главой суда (ав бейт дин), и Гемара свидетельствует, что он был строгим - человеком жёстким и требовательным. Многие склонны недолюбливать такой тип личности и, возможно, даже ощущают некоторое отчуждение от Шамая как человека. Похоже, что в этом есть ошибка, и не только потому, что он был из величайших по своему нравственному и духовному уровню. Действительно, Шамай был строг и не терпел глупостей; но эта мишна учит, что то, к чему он призывает, гораздо серьёзнее этого - и удивительно - и свидетельствует о человеке глубоком, добром и неравнодушном. То, что он был строг и требователен, вовсе не означает, не дай Б-г, что он не был тёплым, добрым и неравнодушным.
Предыстория: Шамай и его дом учения:
Шамай возвысился до руководства народом Израиля в эпоху Гилеля или немного раньше, и он сменил на этой должности человека по имени Менахем. Мы немного знаем о Менахеме, предыдущем главе суда, кроме того, что он оставил свой пост, чтобы служить царю - Ироду или его отцу Антипатру, который технически был не царём, а наместником. Когда Менахем ушёл, Шамай занял его место.
У Шамая была ешива, и он был человеком элиты, как ясно следует из Авот де-раби Натан. В свою ешиву он принимал только избранных из избранных: отборных учеников, блестящих и организованных, и даже настолько состоятельных, что они могли позволить себе учиться весь день без забот о пропитании. Гемара утверждает, что ученики дома Шамая были "мехадеди тфей" - более острыми и мудрыми, неоспоримой элитой. И несмотря на это, закон был установлен по традиции дома Гилеля, конкурирующей ешивы.
По-видимому, Шамай уже возглавлял свой дом учения в Иерусалиме, когда Гилель прибыл в город и основал собственный дом учения. Гилель был гораздо более народным и принимал всех, и поэтому число его учеников намного превышало число учеников Шамая. По той же причине закон обычно устанавливается по дому Гилеля: они были большинством, а правило гласит "ахарей рабим леѓатот" - за большинством следует склоняться, большинство решает при созыве Санѓедрина.
Однако в дни Гилеля и Шамая Санѓедрину было трудно собираться. Когда Ирод взошёл на царство в 37 году до нашей эры, его первым деянием была казнь сорока шести членов Санѓедрина. Он полностью лишил мудрецов их власти и сделал само функционирование в качестве Санѓедрина опасным. По этой причине редки были случаи, когда можно было собраться, обсудить, проголосовать и вынести решение. Сами Гилель и Шамай разошлись во мнениях лишь в трёх спорах, но их ученики, которые, по выражению Гемары, недостаточно служили своим учителям и не получили из первоисточника практических знаний о способе вынесения решений, умножили споры и разногласия, так что Тора едва не стала как бы двумя Торами.
Итак, закон следует дому Гилеля, потому что они были многочисленны, но не всегда. Знаменитая Гемара в трактате Шабат рассказывает об учениках Гилеля и Шамая, которые собрались в горнице, и там дом Шамая был большинством - и в тот день они постановили восемнадцать указов, и закон в этих случаях следует дому Шамая. Более того, порой самому Гилелю приходилось сидеть у ног Шамая, из уважения к Шамаю, который был бо́льшим мудрецом.
Из учеников Шамая нам известны лишь немногие, по сути четверо:
Раби Цадок бен Йоханан.
Баба бен Бута.
Достай из деревни Явне.
Йоэзер из Биры.
Какими бы великими они ни были, и хотя они прославились своим исключительным благочестием, они не играют особенно значимой роли в цепи передачи традиции.
Три вещи, которые сказал Шамай:
"Асе Тора́теха кева" - сделай изучение Торы постоянным.
"Эмор меат ва-асе ѓарбе" - говори мало и делай много.
"Ве-ѓеви мекабель эт коль ѓа-адам бе-север паним яфот" - принимай каждого человека с радостным и приветливым выражением лица.
"аса Тора̀теха̀ кэ́ва":
Согласно Виленскому Гаону, некоторые приводили здесь более развёрнутый вариант: не только чтобы Тора была постоянством, но и "умелах̌теха̀ ара́й" - работа должна быть чем-то случайным, противоположностью постоянства. В объяснении этих слов мы находим два подхода:
Максималистский подход (Бартенура): человек должен посвящать своё время, по количеству и по качеству, изучению Торы, а заработок и подобные ему занятия отодвигать в сторону. Когда он устанет от учёбы, пусть работает, но вся жизнь вращается вокруг учёбы, насколько это возможно.
Галахический подход (Махзор Витри): постоянство Торы означает, что человек посвящает изучению Торы определённые, освящённые часы в своём дне, каждый день.
Некоторые немного смягчают первый подход: даже тот, у кого большая часть бодрствующих часов отдана работе, всё равно может воплотить в своей жизни идею Торы как постоянства, не с точки зрения количества, а с точки зрения качества. Тора - центр его жизни и её средоточие, центростремительная сила, всегда притягивающая его обратно к ней. Даже если он вынужден работать большую часть дня, сердце и разум сосредоточены на изучении Торы, тянутся к ней, вложены в неё и жаждут её.
Знаменитая Гемара в трактате Шаббат, лист 31, перечисляет вопросы, которые задают человеку, когда он приходит в мир истины, и один из них: "кава́та итѝм ла-Тора̀?" - установил ли ты постоянные времена для учёбы. В этом и есть идея: учёба - постоянная часть распорядка, и в силу её важности она неприкосновенна. Её не отодвигают в сторону, она во главе списка приоритетов, и потому весь распорядок дня строится вокруг неё. Как сказал рав Степански о своём уроке Даф йоми: дело не в "дафе", а в "йоми", не столько в содержании листа, сколько в последовательном посвящении времени, день за днём, учёбе и росту в Торе.
Это понятие постоянства в определённое и обозначенное время не является максималистской позицией, а потому это нечто, что каждый человек может и должен делать. И именно так постановлено на практике в Мишна Бруре (глава 155, пункт 4): "цари̑х ада́м лэйахэ́д ло эт кава́ бэ-х̌оль йом" - человек должен выделить себе постоянное, определённое время каждый день для изучения Торы, "шело йэсирэ́ну бэ-шум па́ам" - его никогда не пропускают, и всё устроено вокруг него. "Им иро́а ло о́нес шело ях̌о́ль лэhашли́м hа-квиу́т шело ба-йом" - если по какой-либо причине он не смог исполнить своё постоянное обязательство в тот день, "ях̌алэ́ кмо х̌ов" - пусть отнесётся к этому как к долгу, который надо выплатить, ведь он взял на себя постоянную обязанность, и потому "еш лэhашли́м ба-ла́йла" - следует восполнить ночью.
Итак, это не учёба, когда удобно, когда выдаётся свободное время, а полная её противоположность. Первый подход установил, что учёба всегда в центре, а всё остальное вторично; второй подход говорит, что даже тому, у кого в жизни есть и другие дела, учёба является их центральной частью, и он посвящает ей определённое время в своём дне. И на практике, поскольку сказано "ве-hаги́та бо йома́м ва-ла́йла", технически человеку следует установить время в своём расписании и утром, и ночью, чтобы воплотить это понятие постоянства. И снова, количество не решает: постоянством может быть изучение одной галахи в Кицур Шульхан Арух после Маарива, слушание ежедневной галахи от рава или изучение мишны в Пиркей Авот. Главное, чтобы это было постоянным, постоянным в умственной ориентации, а потому и в расписании, и в жизни, вращающейся вокруг него как вокруг своего центра.
"эмо́р мэа́т ва-асэ̀ hарбэ̀":
Примером этой идеи, конечно же, является Авраам, наш праотец, в знаменитой истории о приёме трёх гостей, ангелов. Он говорит "эка̀х̌а пат лэ́х̌ем" - лишь маленький кусок хлеба, и тут же выясняется, что ему требуются огромные хлеба; а на деле он вовсе не приносит хлеб, но язык с горчицей и тому подобное. Сказал мало, а сделал много.
Побуждение к этому, в терминах социальной психологии, состоит в том, что всякий человек, находящийся на виду у публики, сосредоточен на двух вещах: представить себя и убедить окружающих, что он хорош и что он способен. Всякий раз, когда люди заглядывают, или ему кажется, что заглядывают, и видят, что он не так хорош или способен, как он хотел, чтобы о нём думали, он стыдится и смущается. Поэтому человек так много вкладывает в социальное притворство. Шамай говорит здесь, что надо перестать сосредотачиваться на том, чтобы выглядеть хорошим, и сосредоточиться просто на том, чтобы быть хорошим. "Скажи мало и сделай много" означает: перестань говорить о том, что ты собираешься сделать и как, и оповещать людей о том, что ты делаешь, а просто заверши работу. Гарри Трумэн произнёс знаменитую фразу: "Поразительно, сколького можно достичь, если тебе всё равно, кому достанутся лавры". В этом и есть идея: перестать говорить и убеждать других, что ты поступаешь правильно, и просто продолжать помогать людям и делать правильное дело.
"вэ-hэвэ̀ мэкабэ̀ль эт коль hа-ада́м бэ-сэ́вер паним̀ яфо́т":
Бартенура толкует это относительно узко и применяет это особенно к моменту, когда человек принимает гостя в своём доме. Идёт ли речь о госте, которому нужны еда и постель, или о том, кто просит денег, чем бы ты его ни оделил, если даяние совершается с печальным, гневным или кислым лицом, всё даяние сводится на нет из-за негативных чувств, передаваемых хмурым лицом. Поэтому надо давать каждому с улыбающимся лицом, и тогда принимающий гостеприимство, добро или благотворительность чувствует себя с этим комфортно, и всё делается как должно и на пользу всем.
Тиферет Исраэль толкует шире: речь не именно о гостях в доме, а о всяком человеке. Даже при случайной встрече на улице надо принимать ближнего с приветливым лицом и быть приятным в общении с каждым. Нет разницы, богат человек или беден, то есть кто из сторон даёт, а кто получает, и даже если он нуждающийся и является бременем для наших средств: надо улыбнуться и принять его так, как мы хотели бы, чтобы приняли нас. И точно так же нет разницы, еврей он или не еврей; всякий человек есть человек, и надо принимать каждого с улыбающимся лицом. Это на благо принимающему, на благо дающему и не стоит ничего.
Образ Шамая, вырисовывающийся из Мишны:
Если рассмотреть все три высказывания вместе, в широкой картине, становится ясно, к какому образу призывает Шамай. Да, он строг, но вот его призыв: центр моей жизни это изучение Торы, и потому у меня нет времени, чтобы тратить его впустую; я не расходую время на разговоры, а призываю к действию - к обильному действию ради мира, ради людей, ради тех, кто в нас нуждается, и с полной готовностью. Нет времени говорить, но есть все время на свете, чтобы делать и помогать другим. И более того, делать это с улыбкой и радостью на лице - важно не только само действие, но и то, чтобы оно совершалось приятным образом и для того, кто его принимает. Это образ не только доброго человека, но человека любимого: человека очень серьезного, с серьезностью цели, но не жесткого и хмурого старца, упаси Б-г.
Три высказывания в соответствии со стихом из Ирмеягу:
Бартанура объясняет, что три высказывания соответствуют стиху из Ирмеягу (глава 9, стих 22): "Так сказал Всевышний: да не хвалится мудрый мудростью своей, и да не хвалится сильный силой своей, и да не хвалится богатый богатством своим" - мудрый пусть не гордится и не восхваляет себя за свою мудрость, сильный за свою силу, а богатый за свое богатство. Итак, три высказывания Шамая обращены к этим трем типам людей, чтобы сообщить им, что даже если им кажется, будто они преуспели в своей области и в пространстве своего мастерства, им не следует чувствовать, что они достигли цели:
Мудрому: человек ученый и обладающий обширными знаниями все еще находится здесь, чтобы учиться, и не должен думать, что завершил свой труд. Напротив, ему следует установить постоянные часы и посвящать время - а согласно Бартануре, даже учиться днем и ночью - лучшее свое время изучению Торы. Это никогда не заканчивается.
Богатому: состоятельный человек рискует застрять в положении, когда его больше заботит выглядеть хорошим, чем делать добро. Если в его руках есть богатство, которое можно передать дальше, ему есть что дать - и он обязан дать. Пусть перестанет говорить и начнет делать; наделенный деньгами, пусть не хвалится своим богатством, а использует его во благо, распространяет богатство и совершает добрые дела ради других.
Сильному: как известно из другой мишны в Пиркей Авот, "кто силен? Тот, кто побеждает свое дурное побуждение" - тот, кто владеет собой и своими порывами. И, пожалуй, ничто не подвергает добрый характер человека испытанию, не раздражает и не давит на его кнопки сильнее, чем несносные люди. Люди способны разочаровывать, пренебрегать, донимать и красть время, и естественно раздражаться, гневаться и терять терпение. Но тот, кто видит себя сильным, пусть научится быть сильным в самообладании: даже с несносными, назойливыми, требовательными и крадущими время он принимает каждого человека с приветливым лицом и улыбкой, доступный для них и терпеливый к ним. И тогда, как бы они ни раздражали, он не дает им повлиять на себя; а если они и влияют, он этого не показывает - он владеет собой, он силен и сохраняет улыбку на лице.
Подведем итог: в этой мишне мы изучили три высказывания Шамая - "сделай изучение Торы постоянным занятием", "говори мало и делай много" и "принимай каждого человека приветливо". Мы рассмотрели два подхода к постоянству в изучении Торы: максималистский подход Бартануры и подход установления постоянных часов, вынесенный как закон в Мишна Брура; призыв предпочитать действие разговорам, как поступал наш праотец Авраам; и обязанность принимать каждого человека со светлым лицом, будь то у себя дома или на улице, богат он или беден, еврей или не еврей. И наконец мы увидели, как три высказывания соответствуют мудрому, богатому и сильному из стиха в Ирмеягу - и из них вырисовывается подлинный образ Шамая: человека серьезного и требовательного, но доброго, неравнодушного и любящего людей.