Мишна 13 первой главы приводит еще одно изречение из уст Гилеля. До сих пор мы не касались его биографии, и теперь подходящее время для этого, ведь эта мишна необычна тем, что произнесена на арамейском, а не на иврите.
Предыстория: личность Гилеля и его восхождение к главенству:
Гилель начал свой путь в Вавилоне и поднялся в Землю Израиля относительно поздно, примерно в сорокалетнем возрасте, как говорят наши мудрецы, в надежде учиться у своих учителей, Шмаи и Автальона. О нем известно лишь немного личных подробностей. Известно, что он был крайне беден, как видно из знаменитого рассказа о том, что у него не было денег даже на плату за вход в дом учения, и однажды он был вынужден слушать через дымоход на крыше и едва не замерз насмерть в снегу. Интересно отметить, что Рама в двух разных местах пишет, что Гилель был дровосеком, хотя ясного источника этому в Гемаре нет, и происхождение этих слов остается загадкой.
После кончины Шмаи и Автальона Гилель вернулся в Вавилон, чтобы учить там. В те дни Земля Израиля лежала в развалинах: Ирод уже стал царем иудеев, Израиль был встроен в Римскую империю, и Ирод правил железной рукой. Он лишил всякой силы каждого еврея, и уж тем более Санедрин, из членов которого в свой первый день у власти он убил сорок шесть. Невозможно было собрать Санедрин для регулярной деятельности, и вместо главы трое братьев, сыновья Бетейры, взяли на себя роль духовного руководства народа Израиля.
Когда наступил канун Песаха, который в тот год выпал на субботу, Гилель вернулся, чтобы принести пасхальную жертву. Возник вопрос, как поступить с жертвой в этот день, и сыновья Бетейры не знали, что на него ответить, а у Гилеля ответы были. Они признали его превосходство во владении традицией, и к их вечной заслуге уступили ему должность главы, и так Гилель возвысился.
Почему мишна была произнесена на арамейском?
Возможно, такова была его манера речи.
Возможно, эти слова были сказаны во время его пребывания в Вавилоне.
И даже если они были сказаны в Земле Израиля, где он в совершенстве владел ивритом: основное население в Земле говорило на арамейском (мудрецы и ученики мудрецов говорили также на иврите), и Гилель хотел, чтобы его учение было понятно всем.
Так или иначе, в этой мишне Гилель говорит четыре вещи, которые кажутся связанными между собой, и мы разберем их одну за другой. Мишна начинается: "Hu haya omer" - то есть, имел обыкновение говорить.
"Negad shma avad shmeih":
Слово "negad" на арамейском означает растягивание и распространение, а "shma" означает его имя. Отсюда два толкования: тот, чье имя распространилось далеко, то есть чья слава разнеслась во все стороны; или тот, кто сам заставляет свое имя распространяться, то есть самовозвеличивание. В обоих случаях - "avad shmeih" - это не держится долго, и в конце концов его имя пропадет.
Шмая, учитель Гилеля, учил ненавидеть раввинство, и как приведено там в Гемаре, раввинство хоронит своих обладателей: власть и господство над людьми хоронят того, кто их держит. Это та же самая мысль. Согласно первому толкованию, известность есть нечто преходящее, и на деле она даже приводит к гибели самого человека.
Согласно второму подходу, речь идет о том, кто сам распространяет свое имя, продвигает себя и ищет внимания. О таком человеке сказали наши мудрецы (Эрувин, лист 13, сторона 2): "Всякий, кто гоняется за величием, от того величие бежит". Нет ничего хуже человека, полного собой и отталкивающего этим всех вокруг себя.
Третий, интересный подход читает "нэгед" - от слова "кэнэгед" (напротив, соответственно) - и имеет в виду изучение Торы: тот, кто учит ради имени, ради известности, самовыпячивания и получения почёта, в итоге потеряет своё имя. Некоторые предпочитают именно это толкование, хотя оно не соответствует огласовке в нашей версии, поскольку три остальных изречения Гилеля последовательно связаны с этой темой: изучением Торы и запретом пользоваться ею неподобающим образом.
В этих словах отражается личность Гилеля. Многие рассказы в Гемаре описывают его как человека необычайно терпеливого и терпимого, а также смиренного: даже его имя упоминается просто - Гилель, а не рабби Гилель. Многие истории повествуют о том, как почти невозможно было вывести его из себя, как бы над ним ни насмехались и как бы его ни донимали. Рамбам в Яд ѓа-Хазака идёт в этом же направлении: хотя человеку подобает вести себя срединным путём, есть два качества, в которых уместно придерживаться крайности - смирение и медлительность на гнев, и оба они воплотились в Гилеле.
Ещё один момент, который стоит отметить: слова "авад шмэ" сказаны в прошедшем времени, как будто он уже потерял своё имя, и это любопытно. Возможно, имеется в виду, что это уже потеряно, то есть это полная неизбежность; а возможно, это лишь оборот речи, подобно тому, как в современном иврите говорят "я уже пришёл", имея в виду, что человек очень близко к месту. Так или иначе, это интересно.
"у-дла мосиф ясэф":
Тот, кто не прибавляет - оказывается в проигрыше и забывается. И здесь есть несколько толкований. Простое понимание таково, что прибавление относится к изучению Торы: даже тот, кто уже владеет Торой, не имеет права прекращать учёбу и должен продолжать дальше, чтобы не остановиться, ибо тогда он сам или его Тора будут потеряны.
Слово "ясэф", которое не очень знакомо, находит отражение в стихах Писания. В свитке Эстер сказано "и память о них не изгладится (ло ясуф) у потомков их" (свиток Эстер, глава 8, стих 28) - память о днях чуда Пурима не забудется и не исчезнет у потомков. Такова идея и здесь: быть забытым, будь то так, что человек забудет свою учёбу, или так, что забудут его самого.
Есть ещё один интересный подход, согласно которому речь идёт не только о продолжении учёбы, но о прибавлении к учёбе в соответствии с удлинением дней. Сегодня, благодаря электрическому освещению, лето и зима равны с точки зрения распорядка; но на протяжении большей части человеческой истории, и уж точно большей части эпохи мудрецов, летние дни были длинными, а зимние короткими. Многие комментаторы объясняют, что тот, кто не расширяет своё временнóе окно для учёбы в летние дни - расплачивается за это, ведь возможность, которая была дана и растрачена впустую, это дурная весть.
В наши дни это не касается нас напрямую, но у этого есть параллели: в Америке есть воскресенье, а в Земле Израиля, где воскресений как таковых нет, время от времени случаются хорошие дни - например, второй день Пурима и тому подобное - дни, в которые у человека фактически есть выходной, нечто вроде общественного праздника, называемого моэд, и уж конечно суббота. Когда представляются такие возможности учиться больше, следует их использовать и учиться больше, ибо иначе растраченная возможность обходится дорого.
Есть ещё один подход по другой версии, согласно которому имеется в виду не потеря и забвение, а слово "нэесаф" (собрался) через букву алеф - как в стихе, где Аѓарон ѓа-коѓен при смерти был собран к народу своему. И здесь идея в том, что в итоге он будет собран при смерти своей.
В любом случае мысль ясна: как в бизнесе, где следует стремиться к постоянному росту, и с того момента, как рост останавливается, начинается потеря доли рынка и путь к банкротству - так и в духовном развитии. Человек должен продолжать продвигаться всё дальше и дальше, и он не вправе почивать на лаврах. В тот миг, когда он становится самодовольным, это неизбежно начало конца и духовное отклонение в неверном направлении.
"у-дла ялиф ктала хайяв":
"Ялиф" здесь означает учиться и вникать, и смысл изречения: тот, кто не учится, заслуживает смерти. В предыдущем изречении речь шла о том, кто владеет Торой и должен прибавлять к своему запасу Торы и продолжать расти; здесь же речь о том, кто вообще не учился и растратил возможность впустую. У такого человека, говорит Гилель, в определённом смысле утрачено право находиться здесь, ведь предназначение человека в этом мире, и уж точно предназначение еврея, состоит в том, чтобы расти в изучении Торы, в связи со Всевышним, в постижении Его и исполнении Торы. Тот, кто не использует возможность расти этим путём и учиться всё больше и больше - зачем он здесь нужен? Человек приведён в этот мир, чтобы установить связь со Всевышним, и если он не вкладывается в это, нет смысла в его существовании здесь.
Рав Берл Вайн в своём комментарии отмечает важную мысль: значительная часть ассимиляции, смешанных браков и даже антисемитизма является прямым следствием того, что евреи не знают своей традиции, своего образа жизни, своего происхождения, своей Торы и своих ценностей. Тот, кто не учится и остаётся невеждой, навлекает на себя неизбежность конца своего рода: в смешанных браках своих детей, а возможно, и в своих собственных, в ассимиляции, а может быть, и в поощрении антисемитизма. Это и есть причина, по которой Гилель прибегает здесь к столь резкому выражению: "катла хайяв", заслуживает смерти, достоин умереть.
Разумеется, это лишь язык преувеличения и гиперболы, и никто не предлагает убивать человека за то, что он невежда. Смысл в том, чтобы побудить и пробудить человека прилагать усилия, учиться и понять, что последствия пребывания в невежестве в отношении еврейского наследия и Торы являются самыми тяжёлыми. Здесь нет права выбора не учиться; риск слишком велик. Такова цель, ради которой человек был помещён сюда, и тот, кто не сумел жить в соответствии с этой целью, в будущем пожалеет об этом, говорит Гилель.
"у-де-иштаммеш бе-тага халаф":
Тот, кто использует "тага", венец, то есть венец Торы, - "халаф", исчезнет и уйдёт из мира. Слово "тага" интересно: Бартанура говорит, что это слово на арабском означает венец. И действительно, у йеменцев собрание комментариев к Хумашу называется "полный Тадж", а также известен Тадж-Махал, который подобен венцу дворца. "Тадж" означает венец, отсюда и "тага". Итак, это венец Торы, и таково простое понимание: если человек использует венец Торы ради личной выгоды, ради почёта или ради денег, это станет причиной его смерти.
Слово "халаф" означает менять, как "халифин", вид товарообмена. Нож резника называется "халаф", потому что он превращает живую корову в кусок мяса, он является орудием превращения. Идея здесь в том, чтобы быть неким образом заменённым: из того, кто удостоится будущего мира, в того, кто его не удостоится. То есть человек уходит в мир иной и выпадает из благого расположения Того места, где он должен был находиться.
Рамбам выводит отсюда довольно крайнюю позицию: человеку никогда не дозволено получать какое-либо удовольствие в этом мире от изучения своей Торы, нельзя получать плату за то, что человек является учителем, раввином или общественным работником и тому подобное, и так он понимает нашу Мишну. Сам Рамбам, к его удивительной чести, хотя и был бескорыстным руководителем народа Израиля в Египте на протяжении большей части своей жизни, и судьёй, и величайшим мудрецом поколения, известным далеко за пределами своей страны, никогда не брал денег за то, что делал, и ни единой пруты за свои услуги. Его содержал брат до тех пор, пока ему не исполнилось около тридцати пяти лет, а затем он стал врачом и зарабатывал себе на жизнь.
Большинство комментаторов не понимают это так, и таков не есть распространённый обычай в Израиле. Они понимают, что Мишна говорит: учиться ради почёта и признания или чтобы заработать на жизнь недопустимо, и человек должен учиться ради самой Торы, как мы говорили ранее в этом трактате, как выражение своей любви и желания приблизиться ко Всевышнему. Но с того момента, как человек стал завершённым мудрецом Торы и способен оказывать эти услуги и получать за них плату в качестве учителя и тому подобное, это дозволено и допустимо. Это необходимая потребность, а возможно, и необходимое зло, но необходимая черта нашей общины: чтобы люди, сведущие в Торе, могли посвятить себя тому, чтобы делиться этой Торой и этой мудростью и помогать общине всем, чем могут, как часть своего вклада в благо всего Израиля.
Подведём итог: в этой Мишне мы изучили четыре изречения Гилеля, сказанные на арамейском языке и целиком посвящённые изучению Торы и правильному её использованию: "негад шема авад шмех" - погоня за известностью и почётом губит имя человека; "у-де-ло мосиф ясеф" - тот, кто не прибавляет в своём учении и не использует возможности времени, оказывается в проигрыше и забывается; "у-де-ло ялиф катла хайяв" - тот, кто вообще не учится, упускает саму цель своего существования; "у-де-иштаммеш бе-тага халаф" - тот, кто использует венец Торы ради личной выгоды, в конце концов исчезнет. Также мы остановились на биографическом фоне Гилеля, на его смирении и терпении и на его возвышении к главенству.
О Шамае, современнике Гилеля, мы поговорим далее.