Авот, глава 1, мишна 12. Теперь мы подходим к последней из пар - Гилелю и Шамаю. Биографический фон я оставлю на более поздний этап, ведь впереди у нас еще много мишн Гилеля; но и в самой этой мишне есть о чем сказать, и я прошу вас сопровождать меня до конца урока.
Мишна начинается: Гилель и Шамай получили традицию от Шмаи и Автальона. Гилель - последний из наси среди пар; он был назначен наси примерно в 30 году до нашей эры, приблизительно за сто лет до разрушения Храма, и умер около 10 года нашей эры, прослужив наси около сорока лет.
Гилель - первый, от кого нам передано несколько изречений: до сих пор у каждого - Антигноса из Сохо, Шмаи и Автальона, у каждой из пар - было лишь одно высказывание, а у Гилеля их будет много. И вот как он начинает: «Эви миталмидав шель Аарон, оэв шалом ве-родеф шалом, оэв эт а-бриёт у-мекарван ла-Тора» - «Будь из учеников Аарона, любящим мир и стремящимся к миру, любящим людей и приближающим их к Торе». Этот Аарон - Аарон-коэн, брат Моше рабейну.
Образец для подражания, а не отвлеченное указание:
Прежде всего бросается в глаза, что Гилель не дает отвлеченного указания - делать или не делать, быть или не быть. Он ставит перед человеком образ личности, которой стоит подражать: будь как Аарон. Этот принцип чрезвычайно важен, ведь, по-видимому, воспитательный подход Гилеля состоял в том, чтобы быть живым примером и образцом того, что значит еврей, сын Торы. Он сам был источником вдохновения, и по своей исключительной скромности никогда не сказал бы «смотрите на меня и будьте как я»; но косвенно он говорит именно это - чтобы у тебя был образ, начертанный в сердце, пример, по которому ты стремишься жить.
Особенно ярко это выступает на фоне эпохи. Гилель представляет духовное лицо народа - человека, чья любовь, терпимость и мудрость почти сверхчеловечны. А напротив него стоит временное руководство народа Израиля на протяжении большей части лет его правления наси: царь Ирод, человек поразительный и незаурядный, но по сути своей законченный злодей и страшный человек. И Гилель учит искать именно образ из плоти и крови, к которому человек поднимет свой взор, будет им восхищаться и ему подражать - и образ, которому он призывает подражать, это Аарон-коэн.
«Из учеников», а не «как он»:
Гилель не говорит «будь как Аарон-коэн», а «эви миталмидав шель Аарон» - «будь из учеников Аарона», и это тоже достойно внимания. Ученик - это тот, кто учится у другого, как вести себя и как поступать, и формирует себя по образцу, стоящему перед ним. Быть учеником означает учиться у кого-то не только его словам, но и его поступкам.
Более того: Аарон-коэн был человеком больше самой жизни, незаурядным по своему величию (мы приведем еще несколько историй об этом), и, по-видимому, никто из нас не в силах быть таким, как он. Но не в этом суть. Суть в том, что человек должен сделать себя тем, кто стремится уподобиться, в определенных отношениях, качествам Аарона-коэна.
Отсюда вытекает первый существенный момент этой мишны, который стоило бы написать большими буквами в начале каждой мишны, да и на каждой странице Шульхан аруха и перед каждым человеком, приступающим к иудаизму с любой точки зрения: жизнь не устроена по принципу «всё или ничего». Нет такого - быть Аароном-коэном, это было его собственное служение, и никогда ты не станешь таким, как он. Но ты можешь пытаться уподобиться ему, и каждый шаг - это шаг в верном направлении. Когда судят человека - а это, разумеется, не наше дело, а роль Святого, благословен Он, Доброго - его судят по его потенциалу. И поскольку, по-видимому, ни у кого из нас нет потенциала быть Аароном-коэном, сказано не «будь как Аарон», а «будь из учеников Аарона» - будь как тот, кто жаждет быть подобным Аарону, и таким должно быть твое стремление.
«Любящий мир»:
А что делал Аарон? Прежде всего, он был любящим мир - имел в сердце желание видеть отношения мира. Стоит уточнить: распространенный перевод слова «шалом» как отсутствие войны неточен. Слово «шалом» происходит от корня «шалем», что означает полный и цельный; когда несколько частей действуют вместе как должно, вещь целостна и совершенна. Итак, шалом - это состояние, в котором все действуют вместе в гармонии, в отличие от состояния, где лишь нет активного конфликта. Кладбище - место тихое, но это не место мира. Мир требует нескольких людей, с их соперничающими интересами, побуждениями, талантами и слабостями, действующих вместе в гармонии и строящих нечто большее, чем они сами, вместо того чтобы тереться друг о друга и пребывать в раздоре.
Казалось бы, что такого сложного в том, чтобы хранить в сердце любовь к миру? Но правда в том, что это не заложено в природе человека. Я помню свои школьные годы в суровой школе: когда вспыхивала ссора между детьми, все дети на игровой площадке тут же собирались в круг и кричали "драка, драка", наслаждаясь зрелищем двух дерущихся детей. Пугающее явление, и оно открывается в новостях каждый день: люди любят взаимное унижение, обмен оскорблениями и ссоры. Такова природа человека. Недаром боксёры стоят сотни миллионов долларов: люди готовы платить большие деньги, чтобы смотреть, как люди дерутся, и это ужасно. Поэтому первый пункт: быть любящим мир, чтобы это было желаемым для твоего сердца и тем, что ты хочешь видеть, и это работа, требующая усилий.
Логика, стоящая за этим, достаточно проста: тот, кто смотрит на мир с точки зрения Святого, благословен Он, как мы все пытаемся делать, видит, что каждый человек - это дитя Всевышнего. И даже тот, кто наслаждается хорошей ссорой, безусловно, если его собственные дети ссорятся и таскают друг друга за волосы, не может этим наслаждаться, а хочет видеть, что они ладят. Любящий мир говорит: каждый человек - это человек со своими достоинствами и недостатками, и я не хочу видеть его в конфликте. Он хочет видеть, как каждый человек преуспевает, и жить в тихом и гармоничном обществе, и это должно быть активным желанием.
"ve-rodef shalom":
"Rodef" означает активное преследование - больше, чем ценить мир, действовать ради него. Сама любовь к миру - это хорошая вещь, и её источник в стихе у Захарии: "ve-ha-emet ve-ha-shalom ahavu" - истину, которая есть реальность, и мир. Это две высшие еврейские ценности. Но недостаточно любить идею мира; нужно преследовать её. Классический преследователь - это Реувен, преследующий Шимона, чтобы убить его, которого заповедано остановить в его активном преследовании. Таким образом, "rodef" означает активное преследование: недостаточно желать, чтобы всё было мирным и гармоничным и чтобы все ладили друг с другом, нужно приложить активное усилие, чтобы привести к этому. Преследовать мир означает делать всё, что в твоих силах, чтобы сделать его возможным, как сказано в Псалмах: "bakesh shalom ve-radfehu" - желать мира и преследовать его.
Знаменитый отрывок в "Авот де-рабби Натан" описывает, как Аарон-первосвященник устанавливал мир между враждующими: Реувен и Шимон, которые поссорились друг с другом, - Аарон шёл к Реувену и говорил ему: "Шимон попросил меня прийти поговорить с тобой. Ему стыдно прийти и попросить, чтобы ты его простил, но он сожалеет и просит твоего прощения". Затем он шёл к Шимону и говорил: "Реувен не смог заставить себя это сделать, но попросил меня передать тебе, что он по-настоящему сожалеет и просит, чтобы ты его простил, - и почему бы вам не помириться?". И когда двое встречались, они обнимались, мирились и жили счастливо. Вот такой пример.
Из этой иллюстрации вытекают два в высшей степени важных урока:
Первый урок - корень человеческого конфликта:
Этому уроку научил меня рав Ицхак Беркович, шлита: история приходит научить, что природа человеческого конфликта в большинстве случаев проистекает не из сущностного места, а из места эго. Каждый хочет, чтобы другой признал свою ошибку и извинился перед ним, чтобы уступил ему. И доказательство: если бы между Реувеном и Шимоном был сущностный вопрос, разве произнесённое Аароном "прости" изменило бы что-нибудь? Если я украл твой велосипед и пришёл к тебе человек и сказал "он очень сожалеет", ты бы ответил: "Как хорошо, что он сожалеет, но мне нужен мой велосипед обратно". Произнесение извинений не проблема; проблема в необходимости вернуть взятое, возместить и исправить искривлённое. Это сущностный конфликт, но в большинстве случаев всё сводится к эго: он рассердил меня, не уважил меня, унизил меня, и отныне в моём сердце злоба к нему; а если бы он только сказал "прости", всё встало бы на своё место.
Отсюда: преследование мира не исчерпывается успехом в примирении между Реувеном и Шимоном - это маловероятно в большинстве сценариев. Но в любом твоём собственном конфликте с ближним ты можешь не только любить идею гармонии, но и воплотить её в жизнь, из осознания того, что большая часть дела касается твоего эго. Если ты преодолеешь себя, признаешь, что человеку трудно сказать "я сожалею", и поймёшь, что у истории есть и другая сторона, - ты сможешь простить и двигаться дальше. Препятствием к миру часто является именно неспособность человека унизить себя и отказаться от своей гордыни.
Второй урок - истина и мир:
Второй урок, и возможно, самый важный из всех, вытекает из напрашивающегося вопроса: когда Аарон шёл к Реувену и Шимону и говорил каждому, что его товарищ просит извинения, ведь это не было правдой - они никогда этого не говорили. Как же он мог так поступать? Ответ в правиле, приведённом в Гемаре: разрешено изменять ради мира. Человеку дозволено исказить факты и сказать нечто неправдивое ради мира.
Это в высшей степени важный урок. Две высшие еврейские ценности - это истина и мир, как сказано в стихе у Захарии, который мы упомянули. Вопрос в том, какая из них выше и какой отдаётся первенство. Галаха постановляет, что разрешено изменять ради мира - разрешено действовать против истины ради мира.
Вполне возможно (я не хочу здесь подробно на этом останавливаться, а лишь вынести это на обсуждение), что споры школы Гилеля и школы Шамая во множестве мест коренятся именно в этом противостоянии ценностей: школа Гилеля ставит мир выше истины, а школа Шамая ставит истину выше мира. Известны слова наших мудрецов о том, что в грядущем закон будет установлен по школе Шамая, а не по школе Гилеля. Почему? Потому что в будущем, в мире истины или в мире Машиаха, мы, возможно, сумеем жить по истине превыше всего; но в нынешнем состоянии мировой истории, с людьми и их слабостями, с хрупким эго и всем прочим, мир должен стоять на первом месте.
Из этого утверждения вытекает очень важное галахическое следствие в вопросе шлом байт - гармонии между мужем и женой. Точное применение следует выяснять у раввина, но общее правило таково, что ради шлом байт и обеспечения гармонии между супругами можно уступать и облегчать насколько возможно в пределах Торы, и уж тем более в постановлениях мудрецов, ибо мир есть высшая еврейская ценность превыше всего.
Еще один момент, который несколько уводит нас в сторону, но крайне важен: трижды в день мы молимся Шмоне Эсре с его девятнадцатью благословениями. Первые три - хвала, последние три - благодарение, а тринадцать средних - просьбы. И вот самое последнее благословение, "Сим шалом" - даруй мир (или "Шалом рав"), является просьбой о мире. Спрашивает Гемара: ведь это не формула благодарения, а новая просьба, что же она делает здесь? И отвечает, что у человека нет сосуда, чтобы принять благословения, которые Святой, благословен Он, готов ему даровать, если у него нет мира. Без мира нет ничего, а потому он стоит прежде всего.
Поэтому Гилель учит здесь быть тем, кто стремится к миру: не только любить мир, но делать все возможное для создания мирных отношений и обеспечения гармонии в общине, между мужем и женой, между родителями и детьми, между другом и другом, и делать все, что для этого требуется. Это ценность абсолютно высшая, предшествующая даже истине.
"Оэв эт а-бриёт у-мекарван ла-Тора" - любящий творения и приближающий их к Торе:
Последняя часть мишны: Аарон-первосвященник любил творения и приближал их к Торе. Рама, Бартенура и другие поясняют, о чем идет речь: когда Аарон видел человека, испытывающего трудности, грешащего или идущего в неверном направлении, он подружался с ним, проявлял к нему любовь, заботился о нем и одаривал улыбкой. Благодаря этому тот человек, друг Аарона, говорил в сердце своем: "Если бы Аарон знал, что я делаю и что задумал сделать, он не уважал бы меня", и отсюда он заново обдумывал свой жизненный выбор и менял себя к лучшему, чтобы соответствовать тому, каким видит его Аарон, который решил с ним подружиться и его полюбить.
Так поняли это Ришоним: здесь нет двух отдельных вещей - сперва любить людей, а затем стараться приблизить их к Торе. Писание говорит, что ты должен любить творения, быть чутким и участливым, заботиться о них, и из этого само собой разовьется возвращение человека и его приближение к Торе. Это не указание выходить и проповедовать или активно возвращать людей к вере, а наоборот: люби людей, и если ты сам являешь собой пример того, каким должен быть еврей, живущий по Торе, будет неизбежно, что и они приблизятся к Торе.
В те годы, когда я служил раввином синагоги в Лондоне, я обычно спрашивал себя: каково определение кирув (приближения)? Что представляет собой единичный акт приближения, его единица измерения? Я пришел к выводу, что единичный акт приближения - это когда человек видит в тебе того, у кого есть нечто, чего он хочет, и понимает, что это есть у тебя лишь благодаря твоему еврейству, благодаря твоей связи с Торой и с народом Израиля. Если принять это определение, то оно обязывает человека быть наставником, образцом, примером и эталоном; тем, кого ближний ценит и говорит о нем: "Вот хороший человек, в котором есть то, чего я хочу, и меня влечет к Торе, потому что я вижу, что она сделала и что она делает для него".
И последнее по этому вопросу, и я прошу прощения, что приберег это напоследок: если бы я мог сказать одну вещь каждому воспитателю, каждому раввину, каждому родителю и деду в их воспитательной роли, я сказал бы так: никого не интересует, сколько ты знаешь, пока он не узнает, насколько тебе не безразлично. Достаточно показать человеку, что он тебе не безразличен, и влияние на него будет велико.
Подведем итог: одни понимают в мишне два отдельных этапа - любить творения и прилагать усилия, чтобы приблизить их к Торе; а другие поясняют, как мы объяснили вслед за Ришоним, что здесь всего одно: люби их, и они сами собой потянутся к Торе, при условии, что ты сам являешь пример того, как должна выглядеть жизнь по Торе. Но оба подхода согласны, что первый этап - искренне заботиться о ближнем и чтобы он понял, что он тебе не безразличен; ведь если человек в глубине сердца не верит, что его благо у тебя перед глазами, ничто из сказанного тобой не поможет, и он не преклонит слуха. Поэтому прежде всего: установить связь с человеком и по-настоящему о нем заботиться, быть "любящим мир и стремящимся к миру, любящим творения и приближающим их к Торе" подобно Аарону-первосвященнику, и тем самым исполнить наказ, который возлагает на нас здесь Гилель.