Трактат Авот, глава 1, мишна 11. Перед нами слова Автальона, главы суда (ав бейт дин), который действовал в паре с Шмаей. Он также был герой, и оба они были учителями знаменитого Гилеля. Эта мишна довольно неясна и не характерна для мишнайот трактата Авот. Прочитаем ее сначала, и сразу станет понятно, о чем идет речь:
"Автальон говорит: мудрецы, будьте осторожны в своих словах, чтобы вам не пришлось понести наказание изгнанием и не быть изгнанными в место дурных вод, и напьются ученики, приходящие вслед за вами, и умрут, и окажется, что имя Небес осквернено".
Путь ришоним в объяснении мишны:
Объясним мишну согласно общему пути Бартануры, Рама, рабейну Йоны и Меири. По их подходу, мишна обращается к учителям и раввинам и предостерегает их быть ясными и точными в своем преподавании, чтобы предотвратить недопонимание. Ведь когда у учащихся есть предвзятые мнения и еретические или близкие к тому идеи, они могут истолковать сказанное неверно, и у такого толкования могут быть роковые последствия.
Основная модель этого - история, упомянутая в мишне 3 этой главы: Антигнос из Сохо провозглашал служение Всевышнему не ради получения награды. Двое его учеников, Цадок и Байтос, исказили его слова и утверждали, будто нет суда в грядущем, нет грядущего мира и нет окончательного итога человеческих поступков. От них произошли цадоким и байтосим, которые были соперничающими и отрицающими веру еврейскими сектами. Эти страшные последствия проистекли из недопонимания слов учителя, и именно этой модели следуют ришоним в объяснении нашей мишны.
Сначала объясним их путь, а в конце увидим, почему эта мишна, несмотря на всю ее неясность, несет практический и точный совет и применение также и в наши дни.
Объяснение языка мишны:
"hизаhару бе-диврейхем" - будьте осторожны в своих словах: объясняйте изучаемое ясно, чтобы предотвратить недопонимание, ведь есть те, кто по своей природе склонны истолковать ваши слова неверно.
"шема тахуву ховат галут" - как бы по какой-либо причине вы не пришли к тому, что будете отправлены в изгнание, вдали от дома и места вашего жительства.
"ве-тиглу ле-маком маим hа-раим" - там, в новом месте, где вы преподаете, находится место горьких вод.
А что это за "дурные воды"? Вода в Торе и в торанической литературе всегда служит уподоблением Торе: "нет воды, кроме Торы", говорит Гемара в трактате Бава Кама и в других местах. Смысл горьких вод, таким образом, в том, что Тора в этом месте дурна, склоняется ко злу и к дурному - не по-настоящему горькая, а место, где есть склонность искажать слова Торы, и оно склоняется к отрицанию веры.
Возможный исторический фон:
Вполне возможно, что Автальон имеет в виду определенное событие - не обязательно пример Антигноса и его учеников Цадока и Байтоса, а своего учителя, Шимона бен Шетаха. Как упоминалось в предыдущей записи, Шимон бен Шетах отправился в изгнание в дни царя Яная, Александра Яная, который называл себя царем в Израиле, склонялся вслед за цадоким и преследовал прушим за пределы города.
Иерусалимский Талмуд, а также мидраши приводят историю, которая привела к его изгнанию: триста человек приняли на себя обет назорейства (незирут). По завершении срока они должны прийти в Иерусалим и принести по три жертвы каждый - в общей сложности девятьсот животных - а денег заплатить за них у них не было. Пока они не принесут завершающие жертвы, они остаются застрявшими в своем назорействе: они не могут пить вино, стричь волосы и тому подобное.
Что он сделал? Поскольку принятие назорейства является видом обета, обязывающего подобно клятве, существует возможность отмены обетов: суд может освободить человека от его обета при выполнении определённых условий, среди которых 'петах' (открытие) и 'харата' (сожаление) - например, когда человек изначально не понимал последствий своего обета в момент, когда принимал его на себя.
Шимон бен Шетах нашёл способ освободить от назорейства сто пятьдесят человек из трёхсот, но остальных сто пятьдесят освободить не смог. Он пошёл к царю Янаю, женатому на его сестре Шломцион, и сказал ему: "Здесь триста назиров, которые не могут принести свои жертвы. Если ты оплатишь половину, я позабочусь о второй половине". Янай согласился, и проблема была решена.
Однако противники Шимона бен Шетаха пошли к царю и сказали: "Шимон бен Шетах обманывает тебя. Ты заплатил за половину животных, четыреста пятьдесят из них, а он не заплатил ничего". Шимона бен Шетаха вызвали к царю, и когда его отчитали, он сказал: "О чём ты говоришь? Ты позаботился о половине на основании того, что есть у тебя - денег, а я позаботился о второй половине на основании того, что есть у меня - моего знания Торы и моей способности освободить их от обетов". Царь Янай не впечатлился, и Шимон бен Шетах был изгнан за пределы города, бежал, спасая свою жизнь, и в конце концов добрался до Александрии.
Александрия была крупнейшим еврейским городом в диаспоре, своего рода ведущим культурным центром еврейского мира за пределами Земли Израиля в ту эпоху, а также очень либеральной средой, где иудаизм был непрост с точки зрения его толкования и применения. В ней были распространены голоса и течения ереси, и потому вполне возможно, что именно эту модель имеет в виду Автальон.
Идея в том, что те же самые учения, которым учил Шимон бен Шетах, получили разное значение в двух местах. В чистом Иерусалиме, среди его учеников, все имели добрые намерения, были заранее привержены тому, чтобы поступать по словам своего учителя и быть верными тому, что мы назовём ортодоксией. В Александрии было не так: те же самые учения, которые он принёс с собой и которые вслед за ним пришли туда, были истолкованы неверно, и дело исказилось. Это и есть место горьких вод.
"Ве-иштý ха-талмидим ха-баим ахарейхем ве-иамýту" - люди шли за учителем на его новое место, и те же самые ученики, которые духовно процветали и были чисты в Иерусалиме, в сложном и утончённом мире нового места подпали под влияние иных идей, истолковали неверно то, чему учил их учитель, и умерли. Их смерть на самом деле из-за их грехов, из-за непонимания и ошибочного толкования в Торе, и это наказание, приставшее к ним.
"Ве-нимца шем шамаим митхалель" - помимо их смерти, которая сама по себе трагедия, и помимо их духовной смерти, здесь есть отдельный вопрос: осквернение Имени.
Стоит отметить ещё один момент: Тора устанавливает наказание изгнанием за непреднамеренное убийство - человек, который по невнимательности убил другого, отправляется в изгнание. Это не наша тема здесь, но вполне возможно, что происходящее в нашей мишне идёт в том же направлении: учитель отправляется в изгнание по какой-либо причине, и теперь он сам виновен в своего рода непреднамеренной или ошибочной смерти, ведь его слова были истолкованы неверно и привели к духовной смерти тех учеников.
Идея здесь в том, что не только оборвался грядущий мир тех учеников, поскольку они уклонились к дурной культуре и стали еретиками, но также само сохранение еретических идей: тот факт, что есть цадуким (саддукеи), которые ходят и утверждают, что нет души, нет грядущего мира и нет мира наказания - то, что евреи занимают эту позицию, безусловно является огромным осквернением Имени. Учитель, который начал учить, но не учил ясно и продуманно так, чтобы можно было предотвратить ошибочное толкование, в конце концов становится как бы становым хребтом еретического движения саддукейского типа. А ересь, и люди, толкающие других за пределы Торы и понимающие Тору неверно, сами по себе являются осквернением Имени. Итак, получается, что здесь происходят две дурные вещи:
Ученики, идущие за учителем, умирают.
Возникает продолжающееся осквернение Имени, которое длится из-за того же ненадлежащего и неточного учения.
Применение в наши дни:
На первый взгляд эти слова звучат так, будто они обращены к определённому времени и месту, а может быть даже к конкретным событиям, вроде событий с Антигоном или Шимоном бен Шетахом. Однако мне представляется, что они в высшей степени актуальны для каждого учителя и каждого раввина в наши дни, и скажу это из личного опыта: ты никогда не знаешь, куда доходят твои наставления. Вот запись - и кто её услышит? Кто знает?
Когда я преподаю своим ученикам в Рамат-Бейт-Шемеше в Израиле, они изначально привержены Торе, чисты и стремятся понять, а не исказить. Но мне доводилось выступать и в городах, и в университетских кампусах, и опыт этих либеральных городов таков: ортодоксальные евреи с добрыми намерениями носят в голове множество странных, нестандартных идей, глубоко пропитанных модными в их время и в их месте философскими, научными или литературно-культурными представлениями. Из-за этого они искажают слова учителя вовсе не намеренно, и почти не могут этого не делать, ведь они видят вещи через искаженную линзу синкретической смеси: их гегельянские идеи об истории или воззрения Спинозы по тому или иному вопросу. Из-за этих странных идей они видят в твоих словах то, чего в них вовсе нет, и я испытал это на собственном опыте.
Поэтому и в XXI веке Мишна актуальна, как и во все времена: она советует учителям (а для ученика, который не является учителем, это уже иное дело) быть очень осторожными в том, как они излагают учение, и осознавать, что слушающие могут истолковать сказанное неверно, как намеренно, так и невольно.
Будьте осторожны, объясняя что-либо из Торы, чтобы не создать ошибочного впечатления: если ты создаешь впечатление, что соблюдаешь кашрут из соображений гигиены или соблюдаешь субботу потому, что работа тяжела, люди поймут твое намерение неверно. Они скажут: "В наши дни соблюдение кашрута не связано с гигиеной, это неактуально, поэтому я не держу кошерную кухню", или: "В наши дни соблюдение субботы не является тяжелым трудом, включение выключателя света не тяжкий труд, поэтому мне позволено делать это в субботу", и тому подобное. Отсюда следует, что нужно быть очень осторожным, и в этом, по-видимому, и состоит совет Автальона в нашей Мишне.