Мы подходим к главе 1 трактата Авот, мишне 8, в которой встречаемся с Йеудой бен Табаем и Шимоном бен Шетахом - третьей парой из пяти пар. Эти люди жили в чрезвычайно бурную эпоху, главным образом во дни Александра Янная.
Исторический фон:
Царь Яннай был, по всей видимости, худшим из царей дома Хашмонаим. Он убивал прушим (фарисеев), и из-за этого Йеуда бен Табай был вынужден бежать в Александрию Египетскую и поселиться там. После его смерти, в семьдесят шестом году до н. э., к власти пришла его жена, царица Шломцион, сестра Шимона бен Шетаха. Она правила около девяти лет, позволила прушим вернуться и совершила великие дела, о чем мы подробнее расскажем в следующей мишне.
В Гемаре, в трактате Хагига, есть разногласие: был ли Йеуда бен Табай наси (главой), а Шимон бен Шетах ав бейт дин (главой суда), или наоборот. Наша мишна придерживается того, что Йеуда бен Табай был наси. Его слова здесь обращены к судьям, к тем, кто заседает в еврейском суде, и поэтому их прямое применение для нас ограничено.
"Аль таас ацмеха кеорхей а-даяним":
Учили мы: "Yehuda ben Tabai ve-Shimon ben Shetah kiблу меэм. Yehuda ben Tabai omer: al taas ацмеха ke-orhei ha-dayanim" - Йеуда бен Табай и Шимон бен Шетах приняли от них. Йеуда бен Табай говорит: не делай себя подобным помощникам судей.
Согласно тексту, что перед нами, - "орхей а-даяним". Слово "орех" происходит от корня "порядок, расстановка", как "шульхан орех" в пасхальном седере и как "Шульхан Арух". "Орхей а-даяним" - это те, кто устраивает судебное разбирательство и помогает тяжущимся выстроить изложение их доводов. Отсюда в современном иврите "орех дин" - это адвокат, ведь именно в этом его задача: помочь своему клиенту выиграть дело.
В то время, когда действовал бейт дин, адвокатов вообще не было, и поэтому здесь имеется в виду не это. Смысл в том, что сам судья не вправе наставлять свидетелей или тяжущихся, как наилучшим образом изложить их доводы. Судебная система Торы не является состязательной: суд из трех судей сам задает все вопросы, вникает в суть дела, извлекает факты из обеих тяжущихся сторон и из свидетелей и выносит соответствующее решение.
Мишна не говорит о том, чтобы учить человека лгать ради выигрыша дела, - это запрещено изначально. Она добавляет добрый совет: даже в пределах дозволенного судья не должен помогать одной из сторон изложить ее доводы, даже если по правде та и достойна выиграть дело. Это выглядит недостойным и дурным, и из этого люди научатся вести себя нечестно.
Другое прочтение - "ke-arhei ha-dayanim":
Некоторые читают текст мишны иначе: не "орхей" от корня "порядок", а "архей", от слова "эркаот" - суды неевреев. Это слово близко к английской приставке arch (archduke, archangel, archetype), означающей главный, основной, властвующий и самый важный.
Йеуда бен Табай и Шимон бен Шетах жили в эпоху, когда еврейским миром правили евреи, которые были таковыми лишь по имени, как, например, Йоханан Гиркан, - полные эллинисты. Можно с уверенностью сказать, что у Йоханана Гиркана было гораздо больше общего и он видел вещи гораздо более схоже с Антиохом, чем со своим прадедом Шимоном и с Йеудой Маккавеем. Эллинисты превратили государство в подлинно греческое государство, со своей собственной греко-римской судебной системой. Отсюда совет: пусть судья не делает себя подобным "архей а-даяним" и судам неевреев с их судьями, которые ведут дела не по пути Торы.
Два объяснения в комментарии Бартануры:
Судья, заседающий в одиночку: хотя есть случаи, когда судья может судить один вместо суда из трёх человек, ему не следует так поступать, подобно другим народам, а надлежит составить суд из трёх человек.
Ученик: пусть не думает ученик, что он выше всех, словно главный судья, который знает лучше своего учителя. Напротив, ему следует умалить себя и постараться понять то, что учитель хочет сказать, и не считать себя обладателем большего знания, чем у всех остальных.
"Пусть будут в твоих глазах как нечестивцы":
Мишна продолжает: "И когда тяжущиеся стоят перед тобой, пусть будут в твоих глазах как нечестивцы". Это указание, казалось бы, противоречит двум предыдущим мишнам. Двумя мишнами ранее мы учили "суди всякого человека, склоняясь к оправданию" - когда неизвестно, виновен человек или невиновен, следует предполагать в нём хорошее. Предыдущая мишна учила, что нужно оберегать себя и своих домочадцев и держаться подальше от людей, которые выглядят дурными, не оправдывая их, исходя из практического подхода. Здесь же занимают противоположную крайность: когда человек выступает как судья, ему следует быть предельно скептичным и осторожным, предполагать, что все ошибаются, и не давать никому оправдания сомнения, ибо они его не заслуживают.
Судья обязан быть совершенно безразличным к вопросу о том, кто из сторон выиграет. Ему нельзя, не дай Бог, иметь любимчиков, и пусть не говорит: этот человек приятен, и я знаю, что путь его добр. Вместо этого ему следует предположить, что обе стороны виновны, и исходя из этого задавать проверяющие вопросы, приводящие к истине, как сказано в первой части мишны.
"А когда они уйдут от тебя, пусть будут в твоих глазах как оправданные":
После того как тяжущиеся ушли от него, то есть после того как судья вынес свой приговор, признал виновным или оправдал, вынес решение в пользу истца против ответчика, ему следует видеть обе стороны как оправданные и правые. Даже того, кто был признан виновным в чём-либо, или того, кто был присуждён к уплате и поступил неправильно: все мы ошибаемся, все мы делали неправильное, но теперь он расплачивается по своему долгу, и это возвращает его в список хороших.
Это предположение обусловлено, как сказано в мишне, "когда они приняли на себя приговор" - что они принимают решение суда и не борются с ним и не упорствуют, а говорят в определённой мере: если так должно быть, пусть так и будет. С того момента, как они расплачиваются по своему долгу и выполняют всякое требуемое от них возмещение, судья должен предположить, что они верили в правоту своей версии и не намеревались причинить зло своим поведением; а в той мере, в какой они ошиблись, теперь, приняв его решение и выдержав его последствия, они возвращаются в его глазах на подобающее им место, в список оправданных, очищенными.
Отдельный подход - закон о принесшем клятву:
Иногда суд не может обязать человека платить из-за нехватки доказательств. Так, например, когда есть лишь один свидетель: одного свидетеля недостаточно, чтобы обязать к денежной уплате, но его достаточно, чтобы обязать к клятве - чтобы ответчик поклялся, что не должен этих денег или что он чист от всего, в чём его обвиняют. И после того как он поклялся, ему верят в суде, и невозможно обязать его платить.
Согласно этой возможности, наша мишна учит, что если человек поклялся, что он невиновен или что он не должен, ему следует верить и предполагать, что он именно так и считает. Не следует предполагать худшее об обвиняемом лишь потому, что один свидетель свидетельствует иначе; после того как он поклялся, что это правда, следует верить, что по крайней мере он так считает. И пусть не выходит судья из суда с предположением, что тот вывернулся от того, от чего вывернулся, и вышел чистым от греха, который у него в руках, а пусть предполагает в нём наилучшее и принимает его клятву в прямом смысле - что он имеет в виду то, в чём поклялся, и что это было правдой.