Мы продолжаем изучение трактата Авот, глава 1, мишна 6, где встречаем вторую из пар: Йеошуа бен Прахья и Нитай из Арбеля. Время их руководства, по-видимому, близко к концу второго века до нашей эры: в дни Йоханана, первосвященника, он же Йоханан Гиркан (со 134 по 104 год до нашей эры), или в дни его сына Александра Янная, царя Янная (со 103 по 76 год до нашей эры). Это следует из того, что Гемара рассказывает, как Йеошуа бен Прахья был вынужден бежать, как один из фарисеев, из-за гонений, и лишь спустя время, когда стало безопасно, вернулся на свое место. Неясно, было ли это в дни великой гражданской войны, случившейся примерно в 80 году до нашей эры, или раньше. Йоханан, первосвященник, был сложной фигурой и на позднем этапе своей жизни повернул против фарисеев.
Как бы то ни было, отсюда следует значительный разрыв между первой из пар, жившей примерно во времена Антиоха и истории Хануки, около 170 или 160 года до нашей эры, и парой, которая перед нами, более близкой к 125 году до нашей эры и даже позднее. Здесь Йеошуа бен Прахья говорит три вещи в очень известной мишне.
"Асэ леха рав":
Первое: "Йеошуа бен Прахья омер: асэ леха рав" - Йеошуа бен Прахья говорит: сделай себе учителя. Рамбам обращает внимание на слово "асэ" (сделай), что означает назначить, сделать себе учителя, в отличие от того, чтобы учиться у учителя. То есть человек должен выбрать себе фигуру, которая будет служить ему галахическим советчиком, человека, который держит его на прямом пути, даже если тот не обязательно достоин этой роли. У него должен быть кто-то независимый и объективный, вне его самого, кто будет наблюдать за ним, советовать ему и направлять его, даже если он сам ученее и больше него. Подобно тому как у каждого профессионального спортсмена есть тренер: спортсмен в обычных обстоятельствах превосходит тренера, и уж тем более если речь идет о выдающемся спортсмене, и все же тренер стоит со стороны, смотрит объективным взглядом и может посоветовать, как улучшиться.
Второй подход - это подход Бартануры, и оба подхода идут рука об руку. Бартанура понимает мишну в контексте учителя, передающего традицию: Устная Тора во времена Мишны передавалась только устно, и потому человеку нужен наставник, который будет его учить. Совет в том, чтобы у него был один-единственный учитель, передающий ему традицию, дабы он получил единую цельную и сформированную передачу. Ведь когда несколько наставников обучают его по частям, различные версии и вариации формулировок могут выглядеть противоречащими друг другу и трудноразрешимыми, и возникает неясность, тогда как при получении традиции требуется ясность.
Бартанура отмечает, на основании Гемары в трактате Авода Зара, что когда речь идет о логическом рассуждении (свара), не следует выбирать одного учителя, а достойно, чтобы у человека было несколько учителей. Свара - это логика, точка зрения, понимание внутренней механики определенной вещи и ее "почему", и от множества точек зрения прибавляется понимание: чем больше способов взглянуть на вещь, тем лучше. Но все это касается свары; для получения же исходного материала и общей картины традиции один учитель намного предпочтительнее, потому что послание приходит сформированным и цельным.
В наши дни традиция не передается точно таким же образом, и потому, согласно пути Бартануры, эта мишна сегодня менее применима. Однако по Рамбаму, безусловно, у человека должен быть один учитель, к которому он обращается, на которого он полагается, чтобы тот направлял его, к которому он прислушивается и чьему указанию подчиняется. Выбор, о ком идет речь, оставлен человеку, но, выбрав его, он должен следовать его указаниям и направлению.
"Укне леха хавер":
Второе: помимо того, кто стоит как бы над ним, человеку нужен кто-то из его поколения, равный ему, и это товарищ. Мишна использует единственное число: хотя бы один товарищ. Слово "хавер" происходит от корня "хибур" - соединение, объединение вещей друг с другом, тот, кто связан с тобой. Он с тобой духом, отождествляется с тобой, сопереживает тебе, понимает, откуда ты пришел и что причиняет тебе боль; и даже если он не с тобой физически, он связан с тобой духом.
Слово "кне" - это технический галахический термин от слова "киньян" (приобретение) - приобрести вещь, приобрести права. То есть человек должен официально приобрести право на то, чтобы этот человек стал его товарищем. Бартанура обращает внимание, что даже если бы теоретически пришлось ему заплатить, чтобы тот стал его товарищем, следовало бы это сделать, потому что настолько важно, чтобы у человека был товарищ. Но обычная плата - это не деньги и подарки, а взаимность: ты будешь его товарищем, а он будет твоим товарищем, вот и плата.
А что такое товарищ? Речь не о товарище по обстоятельствам, не о знакомом, с которым человек в приятельских отношениях. У меня до сих пор в ушах звучат слова моего сына, который, будучи мальчиком, рассказал мне, сколько у него товарищей, а я отвечаю ему, что был бы рад, если бы у меня был хоть один. Товарищ, о котором говорит мишна, - это тот, кто отвечает двум основным и обязательным критериям:
Уважение: во-первых, чтобы оба разделяли общие ценности; и во-вторых, чтобы каждый из них верил, что его ближний соблюдает эти ценности и живет в соответствии с тем, что ожидается от приверженца этих ценностей. Из этого он его уважает.
Доверие: чтобы человек был уверен, что его собственное благо близко сердцу его ближнего. Тот не использует его как орудие, и нет у него иной движущей цели, кроме того, что хорошо для него.
Нетрудно найти людей, разделяющих ценности человека, которых он может уважать за то, что они возвышают эти ценности; тот, кто живёт в хорошей общине, находит в ней хороших людей, разделяющих его ценности. Но того, на кого можно положиться в том, что интересы ближнего действительно лежат у него на сердце, бескорыстно, альтруистично, найти чрезвычайно трудно. Люди плохи в альтруизме, и устроены мы так, чтобы проверять, что нам самим достаётся от того или иного дела. Человек, для которого благо ближнего дорого безотносительно к собственной выгоде, - явление крайне редкое.
Есть те, кто утверждает, что альтруизм вообще невозможен и не входит в человеческие способности. По нашему взгляду это неверно, но он очень труден. Как бы то ни было, в контексте дружбы нам не требуется абсолютный альтруизм, ведь каждый из двух друзей что-то даёт другому, и в этом взаимность: я буду настоящим другом тебе, а ты будешь настоящим другом мне. Хотя я и получаю от этого нечто, требуется искренняя заинтересованность в моём благе и предоставление наилучшего совета, наставления и поддержки для меня - и так же поступлю и я ради тебя.
В чём же польза того желанного друга? Рабейну Йона перечисляет три вещи, и можно увидеть, как каждая из них зиждется на уважении и доверии:
Хороший и честный совет: друг - источник честного совета. Это зиждется на уважении - оба разделяют одни и те же ценности, а потому совет, который он даст, будет соответствовать тому, что человек считает правильным и хорошим; и на доверии - когда он даёт совет, он понимает, кто перед ним и что для него хорошо, и благо этого человека лежит у него на сердце. Это вещь необходимая, ведь человек ищет того, у кого можно спросить совета, а затем положиться на его указание.
Критика, которую можно принять: друг - тот, кто даёт критику, которую возможно принять: как развивать качества характера, как улучшиться и стать лучшим человеком. И она тоже обусловлена уважением: тот, кто не разделяет ценностей с ближним и не уважает его точку зрения и его понимание, зачем ему принимать его слова о своём поведении и своих недостатках? И доверием: надо верить, что критика исходит от того, к чьим словам стоит отнестись серьёзно, потому что он заботится о его благе.
Напарник по учёбе - хеврута: друг - тот, с кем можно учиться, и польза от этого двойная: "делай добро" и "уклоняйся от зла".
История из дома моего деда иллюстрирует это: на позднем этапе своей жизни он захотел отправиться в путешествие в одиночку, и все его дети сказали ему, что он не может этого сделать. Всю жизнь он путешествовал один, и сначала он решительно стоял на своём, но в конце концов отступил и сказал: "Я уверен, что могу это сделать, но если все, кого я люблю, говорят мне, что мне не следует, - наверняка они видят нечто, чего я не вижу". В этом и идея: человек ищет совет, на который сможет опереться, от того, кто видит то, чего сам он не видит. Когда ему говорят то, чего он не ожидал услышать, или замечают, что он в чём-то не справляется, он полагается на их совет - при условии, что он их уважает и им доверяет.
Вернёмся к третьей пользе, хеврута. Заложенное в ней "делай добро" очевидно: сам факт того, что человек - напарник по учёбе, вынуждает его сунуть нос в книгу и приступить к учёбе. Если они договорились встретиться после трапезы в вечер субботы в синагоге, чтобы учиться вместе, - раз друг там, обязан прийти и он. И так же во время самой учёбы: когда он отклоняется от темы, друг возвращает его к листу.
"Уклоняйся от зла" важно не меньше: тот, кто учится сам, неизбежно что-то прочтёт ошибочно, что-то поймёт неверно или истолкует превратно - и кто укажет ему на его ошибку? Кто скажет ему: "Я не думаю, что таков смысл; я не думаю, что там написано так; я не думаю, что это согласуется с тем, что мы учили в другом месте"? Поэтому нужен тот, перед кем можно высказать идеи и убедиться, что понимание верно. И здесь тоже присутствуют уважение и доверие, но на интеллектуальном уровне: человек уважает ближнего и его разум, его способность ясно мыслить, делать верные логические выводы и правильно выражать мысли; и доверяет ему, что его слова - выражение его стремления прийти к истине, а не желания показать, что он умнее, или доказать, что тот ошибается.
Знаменитая история из Бава Меция, глава 4, иллюстрирует это. Рабби Йоханан и Реш Лакиш были хеврутой всю свою жизнь - история длинная и сложная, в конце которой Реш Лакиш умер, а рабби Йоханан остался без хевруты и был в отчаянии. Люди из бейт-мидраша нашли ему и назначили ему рабби Элазара бен Пдата, который был очень острого ума, как и рабби Йоханан. Каждый раз, когда рабби Йоханан высказывал идею, Элазар бен Пдат говорил ему: "Да, ты прав, и я приведу тебе все причины того, что ты прав". Сказал рабби Йоханан: "Кому это нужно? Когда я учился с Реш Лакишем, на каждое сказанное мной он отвечал мне десятью причинами того, что я ошибаюсь, и это было чудесно, ведь служило мне трамплином: он побуждал меня оттачивать мои идеи и проверять, не ошибся ли я. А ты говоришь мне, что я прав, - кому это нужно?"
И сказано, что он был так подавлен, что помутился рассудком, и ученики просили милосердия о его душе, и он действительно скончался. Рабби Йоханан скончался и был взят, так сказать, потому что когда цель жизни человека - достичь ясности и понять, ясность или смерть, - и нет у него того, кто поможет ему очистить его ясность, то нет смысла продолжать. Рабби Йоханан уже знал то, что знал, и не нуждался в том, чтобы ему говорили, что известное ему верно; он нуждался в том, кто скажет ему, что то, что он считал верным, вовсе не верно. Это и есть то, чему человек посвящает свою жизнь.
Другая знаменитая история из Гемары по этому вопросу находится в Таанит, лист 23. Стоит отметить, что, как ни удивительно, очень мало размышлений, анекдотов, историй, воспоминаний и высказываний в литературе мудрецов и в Талмуде на тему дружбы; поразительно, как мало их есть. Одна из самых знаменитых - это история Хони а-Меагеля, Хони чертящего круг, - история длинная и сложная, история прекрасная, которую стоит изучить. Суть, важная для нас: Хони проспал семьдесят лет, наподобие еврейского Рип ван Винкля, и когда пробудился, не нашёл своих современников и не нашёл людей, которые ценили бы его за то, кем он был. В конце концов его страдание было настолько велико, что даже небеса сжалились над ним, и он умер.
И амора Рава говорит: это история Хони а-Меагеля, и его страдание - то, что не было у него друга на исходе дней, - было воплощением народной поговорки "или хеврута, или мита", дай мне друга или дай мне смерть. То есть у того, у кого нет товарищей, понимающих, откуда он пришёл, и способных быть вместе с ним в одном и том же месте душевно, - жизнь того не стоит.
Это напоминает мне то, что рассказала мне моя мать от имени своей бабушки - моей прапрабабушки, - которая скончалась в возрасте девяноста семи лет. На исходе своих дней она прожила дольше собственных детей, и уж точно дольше своих братьев и сестёр, своих родителей и своих друзей, и сказала моей матери: "Знаешь, уже нет удовольствия быть в живых, потому что нет никого, кто помнит мои воспоминания". Это, на мой скромный взгляд, и есть идея Хони а-Меагеля: у того, у кого нет ничего общего в отношении контекста его жизни, больше нет удовольствия в жизни.
Если же говорить о дедушках, то в первом упомянутом выше пункте, касающемся рабби Йоханана и Реш Лакиша (ясность или смерть, и желание иметь того, кто тебя поправит), у моего дедушки было прекрасное изречение, которое стоит носить в кармане: "Если два человека всегда во всём согласны, значит, по меньшей мере один из них не думает". Тот, кто ищет хеврусу, партнёра по учёбе, желает, чтобы обе стороны думали и подталкивали друг друга до достижения ясности.
Ещё один аспект пользы от друга, не упомянутый в трёх вещах, которые приводит рабейну Йона: у человека есть тот, на кого он может опереться без всяких колебаний. Всегда есть кто-то рядом, в любое время, и если человек будет в нём нуждаться, он сможет на него положиться днём и ночью, что тот будет рядом ради него. Это ценный и жизненно важный ресурс, который должен быть у каждого человека, и поэтому ему следует постараться обрести его для себя. А цена, которую он платит за это приобретение, - взаимность: он и сам должен быть рядом ради них.
"Веhеви дан эт коль hа-адам ле-хаф зхут":
Третья и последняя часть мишны: "Веhеви дан эт коль hа-адам ле-хаф зхут" - человек должен судить обо всех в сторону оправдания. Буквальный перевод слов "каф зхут" - чаша весов оправдания, и вот образ, который перед нами: весы, вроде тех весов в руках статуи правосудия, на которых в былые времена взвешивали вещи. Есть две чаши, и совет состоит в том, чтобы склонить чашу в сторону оправдания - истолковать в положительном ключе двусмысленное действие.
Чтобы дело было ясным, можно разделить на четыре категории того, чей поступок человек видит и чей поступок выглядит неясным:
Праведник: тот, о ком известно, что он обычно поступает правильно.
Средний: тот, кто иногда поступает правильно, а иногда нет, и у кого смешанный послужной список.
Злодей: тот, кто постоянно поступает неправильно, известен как оступающийся в этой области и имеющий прошлое недостойного поведения.
Незнакомец: человек, с которым у тебя нет никакого знакомства и опыта, и ты не знаешь, ведёт ли он себя обычно как подобает или поступает неправильно.
В первой категории, когда речь идёт о том, о ком известно, что он обычно поступает правильно, существует обязанность судить его в сторону оправдания - не в силу нашей мишны, а из самой Торы. Это обязанность из Торы, основанная на стихе "бе-цедек тишпот амитеха". Слово "бе-цедек" трудно перевести точно, и в любом случае речь идёт об обязанности судить своего собрата-еврея, который ведёт себя так, как должен вести себя еврей, и идея в том, что "цедек" указывает на склонность в сторону оправдания. Не будем здесь на этом задерживаться, а главное: есть обязанность судить в сторону оправдания того, кто, насколько известно, ведёт себя хорошо и в прошлом поступал правильно. Поэтому, когда он совершает поступок, мотивы которого неясны, есть обязанность из Торы судить его в сторону оправдания и предполагать, что он поступает правильно.
Наша мишна говорит о другом случае: о том, кто человеку вовсе не знаком, о ком он ничего не знает и с кем у него нет предварительного знакомства, и чей поступок сейчас неясен и открыт для толкования. Именно об этом даёт свой совет Йеhошуа бен Прахья - судить его в сторону оправдания. А Раши, опираясь на Гемару в трактате Шабат (127б), пишет, что в награду за то, что человек судит своего ближнего в сторону оправдания, он и сам удостоится того, что его будут судить с небес в сторону оправдания.
А как быть со злодеем? Тот, о ком человеку известно, что его прошлое сомнительно, что он вёл себя дурно, что он замышляет злое в этой области или не выполняет в ней своих нравственных обязанностей, - нет никакой обязанности судить его в сторону оправдания, и напротив, это опасно. Тот, кто знает, что человек в прошлом вёл себя скверно, должен опасаться, что он продолжает те же уловки, не поддаваться ему и остерегаться его. "Хахам эйнав бе-рошо" (у мудреца глаза в голове): он должен держать глаза широко открытыми и ожидать, что этот человек ведёт себя скверно.
А что касается среднего - того, кого человек знает и кто обычно хорош, но у которого бывали моменты, когда он этого не выдерживал, - большинство ришоним учили, что и он защищён обязанностью "бе-цедек тишпот амитеха", обязанностью из Торы, поскольку обычно он хороший еврей и порядочный человек; и если иногда он не совсем правильно поступает в определённой области, всё же следует предполагать о нём хорошее.
Интересно, что рабейну Йона понимает, по крайней мере в своём комментарии к нашей мишне, что мишна относится и к этому случаю. По его словам, мишна говорит о том, кто является средним - иногда ведёт себя хорошо, а иногда нет, - а не только о том, кто вовсе не знаком. И достаточно интересно, что сам рабейну Йона в "Шаарей тшува" склоняется к мнению остальных ришоним и пишет, что есть заповедь из Торы, основополагающая обязанность, судить в сторону оправдания и среднего.
Подведём итог: в этой мишне мы изучили три вещи из уст Йеhошуа бен Прахьи. "Асе леха рав" - назначить себе одного рава: как объективного советчика и наставника (Рамбам) и как передающего одну цельную традицию (Бартенура), тогда как в плане рассуждения стоит умножать точки зрения. "У-кне леха хавер" - настоящее приобретение, основа которого - уважение и доверие, а польза его - верный совет, критика, которую принимаешь, и учёба в хеврусе, а также друг, на которого всегда можно опереться, и цена его - взаимность. "Веhеви дан эт коль hа-адам ле-хаф зхут" - в отношении праведника и среднего это обязанность из Торы в силу "бе-цедек тишпот амитеха", в отношении незнакомца это совет нашей мишны, за которым следует награда, а в отношении злодея не следует судить его в сторону оправдания, но остерегаться его.