Мы подошли к главе 1 трактата Авот, мишне 5. Напарником Йоси бен Йоэзера в этой мишне выступает Йоси бен Йоханан из Иерусалима, глава суда того времени. Историческими сведениями об этих людях мы располагаем в сравнительно небольшом объеме: известно, что они жили в эпоху преследований со стороны греков-сирийцев, во времена указов Селевкидов и истории Хануки, однако личных данных о них и об их непосредственном влиянии на народ Израиля и его историю у нас почти нет.
Два указа, которые они постановили (трактат Шабат, лист 14):
Скверна земель народов - они постановили считать нечистой землю за пределами Израиля. У этого указа было несколько этапов, но в простом понимании приведенная причина - это опасение перед необозначенными могилами в чужих местах. Напрашивается вопрос, почему именно теперь, и ответ носит характер предположения: возможно, вследствие указов у евреев возникло желание покинуть землю Израиля, и этот указ послужил сдерживающим фактором.
Скверна стеклянной посуды - они объявили стеклянную посуду посудой, принимающей скверну. По Торе есть всего семь материалов, принимающих скверну, и стекла среди них нет, а они добавили его в этот список. И здесь объяснение носит предположительный характер: это эпоха общественно-экономических трудностей из-за указов, а все производители стекла находились на севере, в нынешнем Ливане, на побережье к северу от Израиля. Возможно, речь идет о своего рода отрицательном экономическом стимуле, призванном поддержать местную промышленность в Израиле.
Какова бы ни была причина, согласно этим направлениям изучения выходит, что это эпоха, когда мудрецы наряду с прочими делами занимались общественно-экономическими вопросами.
И наша мишна тоже включает три высказывания, намекающих на заботы, связанные с общественно-экономическими трудностями эпохи Йоси бен Йоханана. Прочтем сначала все три в оригинале:
"Йеи бейтха патуах лирваха"
"Ви-йу анийим бней бейтеха"
"Ве-аль тарбе сиха им а-иша"
В мишне к этим трем основным пунктам добавляются и другие высказывания. Все три, как их толковали классические ранние комментаторы, понимаются не так, как могло бы показаться при простом чтении. Разберем их одно за другим.
"Йеи бейтха патуах лирваха":
На первый взгляд мишна могла бы сказать просто "патуах" (открыт). Что добавляет слово "лирваха"? Есть два основных подхода к этому:
Подход большинства (Рош и Рамбам) - образ таков: Авраам, наш праотец, и его шатер, открытый на четыре стороны, чтобы проходящие мимо могли войти. Так и здесь: речь идет о путниках, идущих издалека, приходящих из-за города. Придя в город, они не должны искать способ войти, а видят широко открытую дверь и заходят. Слово "лирваха" учит, что дверь должна быть открыта по-настоящему, так, чтобы у них был легкий и быстрый доступ.
Подход рабейну Йоны (в его первом объяснении) - "лирваха" от слова ревах и ацала, то есть облегчение. Дом человека должен быть открытым местом, дающим облегчение другим во всем, в чем они нуждаются: будь то место, где остановиться, будь то денежная поддержка в виде ссуды или цдаки, а также утешительные слова, душевная поддержка и добрый совет. Дом - это место, где люди находят помощь, и он в их распоряжении.
Большое различие между подходами: согласно второму подходу это сказано не только о бедном, нуждающемся и путнике (который временно беден и нуждается, будучи вдали от дома), но о всяком человеке. Его дом открыт для каждого желающего прийти, и каждый находит у него то, в чем нуждается. И здесь перед нашими глазами стоит образ Авраама, нашего праотца, но при ином понимании слова "лирваха".
"Ви-йу анийим бней бейтеха":
Основной подход ришоним (Бартенура и другие) - речь идёт о слугах, ведущих хозяйство. Не приобретай рабов-неевреев и не нанимай нееврейскую рабочую силу, а бери еврейскую рабочую силу и обеспечивай работой еврейских работников. Вместо чужих работников в твоём доме дай работу местным евреям, и они станут как домочадцы твои. Во времена Мишны люди действительно держали рабов, тогда как раб-еврей в обычных обстоятельствах не приобретается - здесь не место вдаваться в подробности, но суть в том, что в обычных обстоятельствах евреи не были рабами. Выходит, что персонал дома, домочадцы, если угодно, будут евреями, и так ты обеспечиваешь материальную поддержку местного еврейского населения, испытывающего трудности. И зачем тебе отдавать свои деньги куда-то ещё?
Подход рабейну Йоны (во втором его объяснении) - нуждающиеся люди должны чувствовать себя удобно в твоём доме.
Оба подхода являются путями благотворительности. Согласно первому подходу, ты обеспечиваешь работой еврейских работников тем, что они служат в твоём доме, и, как перечисляет Рамбам различные ступени благотворительности, это наивысшая ступень. Ведь недостаток благотворительности в том, что получающие стыдятся и смущаются, нуждаясь в поддержке, тогда как когда ты даёшь человеку работу, и он зарабатывает себе на пропитание, в этом нет никакого стыда, и он может с гордостью поднять голову.
Согласно второму подходу, люди нуждаются в разных вещах, и ты должен сделать так, чтобы они чувствовали себя желанными в твоём доме, будто они принадлежат этому месту. Так же, как ты улыбаешься своему сыну, проходящему мимо тебя, так и когда у тебя гостят гости на субботу, и, возможно, это люди, нуждающиеся в той или иной мере - они чувствуют себя удобно, получают ту же улыбку и ощущают себя частью дома. Тем самым смягчается острота тяжёлого положения зависимости от других.
"Веаль тарбе сиха им hаиша":
Это та часть, что менее всего ложится на слух современного читателя. Ещё до обсуждения самих слов, два уточнения в формулировке:
"Тарбе" - чрезмерное умножение. Не сказано, чтобы ты не разговаривал с женой, но чтобы не умножал сверх меры.
"Сиха" - болтовня. Имеется в виду разговор, который не созидателен и не совершается ради определённой цели, а просто пустая беседа.
Итак, указание здесь таково: не умножай пустых бесед с женой.
Чтобы понять это, нужно уяснить исходную точку Мишны и мудрецов: их восприятие брака не таково, как восприятие многих в наши дни. Брак подобен деловому партнёрству. Он не является делом сам по себе, но суть в том, что у человека есть миссия в этом мире, которую он не может исполнить в одиночку. Он нуждается в спутнике или спутнице, и потому он берёт жену, и вместе они строят дом и растят семью - то, чего человек не может сделать один. В этом суть брака, ради этого он существует, а не только чтобы человек не был одинок и имел общество.
В виде притчи: если бы я писал книгу советов для делового раздела, я бы настоятельно рекомендовал тому, у кого есть настоящее деловое партнёрство, избегать чрезмерной пустой болтовни со своим партнёром. Почему? Во-первых, потому что у вас есть дела поважнее. Во-вторых, праздная болтовня может породить разногласия по вопросам, не важным для дела, и отвлечь от цели. И в-третьих, она может привести к тому, что вторая сторона потеряет доверие и уважение к тебе: неужели у тебя нет дела получше, чем сидеть и болтать о спорте и погоде? Ведь мы пришли сюда строить дело - иди и сделай что-нибудь для достижения цели.
Именно к этому клонят мудрецы, проводя аналогию обратно к браку, но с одним дополнительным элементом: когда партнёр противоположного пола, к запрету умножать беседу добавляется ещё один уровень, ведь это может привести к вещам худшим, чем отсутствие результата или упущенная возможность - это может привести ко греху.
Об этом ясно сказано в продолжении Мишны: "Беишто амру" - составитель Мишны, Йосе бен Йоханан, говорит: это я получил от моих учителей, и когда сказали "не умножай беседу с женщиной" - говорили о жене человека. Слово "иша" на иврите двусмысленно: оно может относиться к женщине как таковой, или к супруге. И здесь, в силу определённого артикля в слове "hаиша", речь идёт именно о супруге. А затем: "Каль вахомер беэшет хаверо" - тем более человеку не следует праздно болтать с женой ближнего своего, по понятным причинам.
Здесь заканчиваются слова Йосе бен Йоханана. Остальная часть Мишны является как бы редакторским примечанием от составителя Мишны, рабби Йехуды hаНаси, рабейну hаКадоша: "Микан амру: коль зман шеадам марбе сиха им hаиша - горем раа леацмо, увотель мидиврей Тора, весофо йореш геhином". "Микан амру" - из сказанного в Мишне доселе, мудрецы последующих поколений сказали три вещи. Прочитаем теперь все три из них в сами эти слова.
"gorem ra'a le-atzmo" (навлекает беду на самого себя):
Пустая болтовня способна поднять между мужем и женой темы и споры, лишённые всякого содержания. Представьте себе мужа и жену, которые начинают спорить о политике, за кого голосовать. Это большой стыд, и в этом нет никакой пользы для их задачи: строить дом и семью и растить детей. Тема нерелевантна, но она способна стать источником ссоры.
Хуже того, и, на мой взгляд, это важный момент: в этом есть доля пренебрежения к самой связи. У человека есть связи разного рода, но связь между мужем и женой свята. Она предназначена поддерживать самые центральные ценности миссии человека в мире: строить дом и семью, растить детей, развивать себя и развивать саму эту связь. И когда её превращают в арену пустой болтовни, страдают святость и уважение, подобающие этому институту. При этом мудрецы и комментаторы подчёркивают, что для мужа и жены безусловно есть время и место говорить и даже болтать, и в этом нет ничего дурного. Проблема лишь в чрезмерности: в избытке разговора, в пустой и бесполезной болтовне.
Это способно умалить достоинство мужа в глазах жены. Как было сказано выше в деловом контексте: неужели тебе больше нечем заняться, кроме как сидеть и говорить о вчерашних спортивных матчах? К этому ли сводится твоя жизнь? Есть вещи поважнее: будь то заработок, будь то время с детьми, будь то изучение Торы. Пойди и сделай что-то стоящее и перестань тратить время на болтовню о пустом.
"u-vatel mi-divrei Tora" (и отвлекается от слов Торы):
Простое объяснение состоит в том, что пока человек болтает в своё удовольствие, он не изучает Тору, и это дурная весть. Но здесь есть ещё один пласт: когда между человеком и его женой ведутся посторонние разговоры всякого рода, то даже когда он садится учиться, он продолжает размышлять о них: что ему следовало сказать, что сказала она, что она имела в виду и что произойдёт, когда он вернётся вечером домой. Получается, что он отвлекается от учёбы даже когда сидит один и пытается учиться.
"ve-sofo yoresh geihinom" (и в конце концов наследует геином):
Многие поняли здесь, что легкомыслие и легковесность приводят к разврату, то есть приводят человека к греху в вопросах половой нравственности. В контексте мужа и жены это сужается до положения, когда жена нида и запретна ему, и это своего рода ограда среди оград: ведь есть множество мер предосторожности, призванных предотвратить сближение между ними в час запрета. И конечно, есть второй момент, тем более в отношении жены ближнего: очевидно, что человеку не следует заниматься болтовнёй с чужими жёнами, ибо это приводит к распущенности.
Подведём итог: в этой мишне мы изучили три высказывания Йоси бен Йоханана из Иерусалима на фоне периода общественно-экономических тягот, который отразили также их постановления о нечистоте земли народов и о стеклянной посуде. "Yehi beitcha patuach li-rvacha" (пусть дом твой будет широко открыт) - и как открытие двери перед путниками, и как дом, дающий облегчение и помощь всякому нуждающемуся. "Vi-yhyu aniyim bnei beitcha" (и пусть бедняки будут домочадцами твоими) - и как предоставление работы еврейским работникам, что является высшей ступенью цдаки, и как вселение чувства причастности в нуждающихся. "Ve-al tarbe sicha im ha-isha" (и не умножай разговора с женщиной) - запрет умножать будничные беседы, исходя из понимания брака как партнёрства, наделённого миссией, и о трёх его последствиях: навлекает беду на самого себя, отвлекается от слов Торы и в конце концов наследует геином.