С этой мишной персонажи входят в новую эпоху в цепочке передачи Торы - эпоху пар. До сих пор во главе каждого поколения стоял один человек, величайший в своем поколении, который хранил всю традицию и передавал ее дальше. Отныне во главе народа Израиля стоят два руководителя, действующие как пара, как власть двоих:
Первый из них - наси: глава Санhедрина и представитель традиционного народа Израиля перед императорскими властями.
Второй из них - ав бейт дин: буквально, отец суда. Он заместитель и помощник, работающий рядом с ним и поддерживающий его, и он второй, дополняющий голос в передаче Торы.
Два мудреца мишны как переходные фигуры:
Двое мудрецов перед нами - это Йосе бен Йоэзер из Цреды и Йосе бен Йоханан из Иерусалима, и сами мудрецы отмечают, что они являются фигурами переходной эпохи. Гемара в трактате Сота (47) говорит: "С тех пор как умерли Йосе бен Йоэзер из Цреды и Йосе бен Йоханан из Иерусалима, прекратились эшколот". Слово "эшколот", буквальное значение которого гроздья винограда, является нотариконом - словами, сжатыми вместе - и означает "человек, в котором есть все". Это были последние двое, в которых вся традиция пребывала в своей полноте; отныне каждый обладает лишь частью, и традиция передается путем накопления, а не обязательно через одного человека.
Раши объясняет там их достоинство: "тора баамита" - Тора была в их руках в своей истинной форме; "веэйн дофи" - без множественности толкований; "вешихха" - и не было в ней забвения; "умахлокет" - и не было в ней внутреннего разногласия.
Исторический фон - указы Антиоха:
Эпоха деятельности пар простирается на большую часть второго и первого веков до нашей эры. Эта первая пара - современники известного селевкидского притеснителя Антиоха Четвертого Эпифана, который был великим гонителем евреев. В 175 году до нашей эры он завоевал Иудею у южной Птолемеевской империи. Он называл себя "Эпифан", что означает бог во плоти, видел себя воплощением Александра Македонского и считал своей обязанностью привить миру эллинизм и просветить им глаза народов. Поэтому он принудил еврейский народ запретить Тору и полностью принять эллинизм. Ответом на это, разумеется, стало восстание Маккавеев и история Хануки, начало которой в 167 году до нашей эры, а чудо Хануки в 164 году до нашей эры.
Здесь произошел еще один перелом. Антиох был первым, кто сделал так, что первосвященник больше не служил до конца своих дней, и назначил первосвященника от имени власти. Это первое правительственное назначение первосвященника, и должность стала оплачиваемой: тот, кто мог заплатить больше, получал ее. Первого первосвященника такого рода звали Джейсон, что является греческой версией имени Йеhошуа, и он приобрел должность за деньги. Отныне должность первосвященника стала политическим назначением и утратила свой статус в еврейском народе.
Так, хотя все это было предназначено для подавления традиционного иудаизма, результатом стало отдаление народа от коhенов и от коhенского руководства, и обращение к меритократии мудрецов - тому, что мы можем назвать раввинским руководством - в противовес коhенам. Статус коhенов был уменьшен, а на их место стали входить эти новые люди.
Стоит отметить, что Йосе бен Йоэзер, наш персонаж мишны, сам был коhеном и даже был назван "благочестивейшим из коhенов", как говорит мишна в трактате Хагига. Он был из числа величайших благочестивых среди коhенов - и тем не менее это точка перехода от коhенского руководства к руководству, основанному на способностях и достоинстве, руководству мудреца.
"Кибелу меhем" - от кого?
Мишна говорит, что Йосе бен Йоэзер из Цреды и Йосе бен Йоханан из Иерусалима "кибелу меhем" - получили от них. То, что они получили, это традиция, традиция Устной Торы. Но кто такие "они" во множественном числе? Некоторые изучающие полагают, что имеется в виду не только Антигнос, автор предыдущей мишны, но и Шимон hа-Цадик - однако с исторической точки зрения это очень проблематично. Поэтому другие изучающие, среди них Меири, полагают, что они получили от Антигноса и от его суда, и это и есть "они".
"Йеги бейтха бейт ваад лахахамим":
Что же сказал Йосей бен Йоэзер? "Йеги бейтха бейт ваад лахахамим" - пусть твой дом будет местом собрания для мудрецов. В этом есть, разумеется, общая заслуга помощи хорошим людям в совершении хороших дел, и тем более когда речь идёт о чести Торы и об уважении к мудрецам. Но есть в этом ещё и практическая польза для них: во времена селевкидских указов, когда Тора была объявлена вне закона, невозможно было собираться открыто. Синедриону было трудно созываться, и вместо этого проводились небольшие встречи, и Мишна побуждает человека предоставить себя и свой дом для этой нужды и сделать её возможной.
В результате той неспособности Синедриона собираться формально и последовательно в народе Израиля произошла большая катастрофа: начало неразрешаемых споров. Первый спор, который так и остался существовать в Торе, возникает в этом поколении, между двумя этими Йосеями. Это не тема нашей Мишны, а тема в трактате Хагига, и касается она вопроса о том, должен ли человек совершать смиху - опираться своим весом на жертву в праздник перед её заколом. Суть для нас в том, что спор не был разрешён: в отсутствие Синедриона, который собрался бы, проголосовал и вынес формальное решение, впервые осталось нечто нерешённым, и этот спор существует с этого поколения и продолжается на протяжении всей эпохи Зугот (пар мудрецов).
И здесь есть польза не только для мудрецов, но и польза для самого хозяина дома. Присутствие мудреца в его доме влияет на него; и с того момента, как он превращает свой дом в место их встреч, ясно, что ему придётся поднять свой дом на уровень, на котором мудрец будет чувствовать себя комфортно, чтобы быть с ним связанным и находиться в нём, и тем самым он будет вынужден улучшить свою ступень. С практической точки зрения в наши дни: приглашение раввина, чтобы он раз в неделю давал урок в доме. Это оказывает большое влияние на человека и на членов его семьи, и даже ставит перед его домом задачу быть этого достойным.
Интересно отметить, что Сфорно (поздний ришон из Италии) и Мидраш Шмуэль (ученик Аризаля) выводят из этой Мишны совершенно иной подход. Хотя это и не буквальный смысл, он захватывающий: по их мнению, речь идёт не о том, чтобы повелеть человеку превратить дом, в котором он живёт, в место, куда приходят мудрецы, а наоборот - место, куда приходят мудрецы, есть то место, которое человек должен признать своим домом, своим домом вдали от дома, местом, где он постоянно находится и пребывает. То есть, чтобы он как бы "жил" внутри дома учения и в синагоге, в месте, где находятся мудрецы.
"Ве-эвей митабек бе-афар раглейгем":
Второе, что он сказал, это "ве-эвей митабек бе-афар раглейгем". "Авак" - это пыль, поднимающаяся с земли при ходьбе человека; "митабек" - это форма глагола, сделай себя запылённым; "бе-афар раглейгем" - в пыли на земле, у их ног. Бартанура приводит здесь два толкования:
Первое толкование: человек должен идти за ними и прилепляться к ним. Когда ты идёшь за мудрецами, пыль поднимается и оседает и на тебе, потому что ты так близок к ним.
Второе толкование: имеется в виду не хождение за ними, а сидение вблизи от них. Во времена Мишны уроки передавались так, что раввин сидел на скамье или стуле, а все ученики сидели вокруг него на полу. Суть в том, чтобы сидеть на полу, вплотную и близко, и занять место в первом ряду - пока человек буквально не запылится от пыли ног обучающего. Это приближение, разумеется, влияет на учащегося.
Есть и совершенно иной подход, согласно которому здесь речь идёт о служении мудрецам Торы - требовании трудиться в служении мудрецу и в услужении ему. Гемара в трактате Брахот (12) прямо говорит: "Велико служение Торе больше, чем её изучение" - служение Торе и хранение её больше даже, чем само изучение Торы. Невозможно отделить честь Торы и служение Торе от изучения Торы.
"Ве-эвей шотэ бе-цама эт диврейгем":
Третье, что он сказал, это "ве-эвей шотэ бе-цама эт диврейгем". Идея здесь знакома каждому человеку из его личного опыта: когда человек жаждет, он не чувствует, что хочет пить, а что обязан пить. Это не вопрос желания, а вопрос необходимости. Именно эту картину Мишна и хочет нарисовать: человек не должен относиться к мудрости как к чему-то, что он хочет услышать. Он не хочет учить Тору - она нужна ему, как нужна вода тому, кто жаждет, ведь "они наша жизнь и долгота наших дней".
И ещё: когда человек жаждет, он ценит каждую маленькую каплю. Когда человек чувствует, что он не просто хочет учиться, а должен учиться, каждая новая вещь и каждая новая мысль становятся весьма ценными, и потому он ценит их больше. И как говорит Махзор Витри (ученик учеников Раши): оттого что ты жаждешь чего-то и ценишь это, оно создаёт более глубокое и прочное впечатление в твоём разуме.
Последний момент: Сфорно обращает внимание на точность выражения, которое здесь сказано: "пей с жаждой их слова" - именно их слова, а не "слова Торы". Отсюда видно, что речь идет не только о Торе, которую они собираются передать тебе, но обо всем, что они говорят. Как сказано в Гемаре в трактате Брахот, лист 19, сторона 2: "даже будничная беседа мудрецов Торы требует изучения" - достойна вдумчивого внимания, размышления и рассмотрения. Так человеку следует находиться в тени мудрецов и внимательно прислушиваться ко всем их словам, не только к Торе, но и ко всему, что они говорят, ибо все это достойно его времени, его внимания и его размышления.