Мы подходим к третьей мишне в первой главе трактата Авот. Это увлекательная мишна, и можно даже утверждать, что она самая важная из мишн Пиркей Авот. Её произнёс Антигнос из Сохо, и уже в его имени и месте его жительства скрыто немало сведений об эпохе, в которую были сказаны эти слова.
Антигнос из Сохо - имя и место:
"Antignos" - это первое греческое имя человека, встречающееся в словах наших мудрецов. Мы не можем определить время в точности, но речь идёт о конце третьего века до нашей эры, с распространением эллинизма. Его родители полагали, что это красивое имя для их еврейского сына. Антигона, женская версия этого имени, известна из пьесы Софокла пятого века до нашей эры - дочь Эдипа; а Антигон, мужская версия, назван, возможно, в честь самого знаменитого носителя этого имени после распада империи Александра Македонского. Его наследники разделились на три части: Селевкиды, взявшие северную часть (Сирия), Птолемеи, взявшие южную часть (Египет), и Антигониды - третью, центральную часть, Македонию и Грецию.
"из Сохо" - сегодня принято отождествлять Сохо совсем неподалёку от Бейт-Шемеша, на шоссе 375, недалеко от небольших поселений в этом районе. Тот, кто побывал в один из весенних послеполуденных часов на 'Холме люпинов', на том холме, что покрыт большими голубыми цветами, - это и есть тель Сохо. Отсюда можно понять размеры городков, упоминаемых в мишне: этот холм совсем крошечный, размером с районный парк.
Антигнос был человеком из Сохо, то есть руководителем этого города и величайшим в своём поколении. "Получил от Шимона Праведного" - он получил от него предание. Как мы упоминали в первой мишне, слово "получил" намекает, что способность получить ограничена силами получающего, и в этом суть снижения поколений: Антигнос получил, но не обязательно всё предание, которое было в руках Шимона Праведного, чтобы передать. Он был ограничен в том, что был способен вместить, подобно сказанному выше в отношении Моше рабейну.
"Не будьте как рабы, которые служат господину ради получения награды":
И здесь мишна открывается словами "он говорил", как и в предыдущей мишне. Сами слова требуют точности, ибо в термине "prass" (награда) скрыт смысл, который легко упустить:
"sachar" - основная плата, которую работник вправе требовать по праву в возмещение своего труда, само жалованье.
"prass" - нечто вроде бонуса, то, что даётся сверх положенного по праву. Это признание усилий работника, его искренности и того, что он находит благоволение в глазах своего работодателя.
Итак, суть остра: нельзя служить Святому, благословен Он, даже ради "маленького поцелуя в щёку". Мало того что не следует просить награды будущего мира в этом мире, но нельзя даже сказать: "Раз я делаю столь хорошую работу, пусть хотя бы преуспеют мои дела или устроятся мои дети". И этого делать не следует.
Рамбам приводит, согласно нашим мудрецам, что у Антигноса было двое учеников по имени Цадок и Байтос, которые поняли из его слов, будто вообще нет награды в будущем мире. Из-за этого они отошли от еврейской традиции и основали школы, известные как саддукеи (от Цадок) и байтусеи. Они не верили ни в Б-жественное провидение в этом мире, ни в вечность души, ни в награду и наказание в будущем мире, и потому придерживались воззрения максимального наслаждения этим миром - "ешь и пей, ибо завтра умрём" - по образу греческого философа Эпикура, от которого произошло прозвище апикойрес.
Разумеется, это не намерение Антигноса. Его намерение в том, чтобы побуждение, стоящее за служением Всевышнему, не было получением награды - не то что нет награды, а что это неподобающее побуждение. И всё же Рамбам подчёркивает в том же самом месте, что это опасное послание.
Это также важнейшее послание, ибо оно касается основного мотива, стоящего за служением человека Всевышнему, которое есть дело всей его жизни, и потому требует разъяснения. Из-за его важности Рамбам разбирает его в трёх местах: во введении к главе Хелек в Санѓедрине, в пространных замечаниях здесь, в комментарии к Мишне, и главным образом в десятой, последней главе Ѓилхот тшува - главе, завершающей книгу Мада, первую из четырнадцати книг Яд ѓа-Хазака. Приведём здесь его слова полностью и разъясним их по ходу чтения.
Ѓалаха 1 - служащий из страха:
"Пусть не говорит человек: вот я исполняю заповеди Торы и занимаюсь ее мудростью, чтобы получить все благословения, записанные в ней, или чтобы удостоиться жизни в будущем мире; и воздержусь от прегрешений, о которых предостерегла Тора, чтобы спастись от проклятий, записанных в Торе, или чтобы не быть отсеченным от будущего мира" - человеку не следует говорить, что он исполняет заповеди и изучает Тору ради того, чтобы удостоиться благословений Торы или жизни в будущем мире, и что он воздерживается от запретов, чтобы спастись от проклятий или не утратить вечную жизнь. Рамбам, разумеется, понимает, что окончательное наказание не является состоянием страданий в геенне, а есть небытие.
"Не подобает служить Всевышнему таким образом, ибо служащий таким образом служит из страха, и это не уровень пророков и не уровень мудрецов" - тот, кто служит ради получения награды в этом мире или в будущем мире, либо чтобы избежать наказаний, служит из страха и боязни. Это не идеальная ступень, которой достигли пророки и часть мудрецов.
"И служат Всевышнему таким образом лишь невежды, женщины и дети, которых воспитывают служить из страха, пока не умножится их разумение и они не станут служить из любви" - служащие подобным образом суть те, кто находится в начале своего духовного пути: невежды, простые люди, которые еще не очистились и не развились; женщины, которые во времена Рамбама, конечно же, не получали образования, как в наши дни; и дети. Их тоже поначалу воспитывают служить лишь из страха, то есть ради воздаяния награды и наказания, пока не возрастет их разумение и они не смогут служить из любви.
Кроме того, видно, что Рамбам описывает здесь непрерывный переход, а не выбор между полностью любовью и полностью страхом. И наша Мишна, как мы увидим в ее конце, учит не забывать о страхе наряду с любовью. Просто отправная точка есть полный страх, ибо такова природа человека, и, как мы сейчас увидим, даже лучшие из лучших не обязательно достигают чистого мотива одной лишь любви.
Почему служение ради получения награды называется "служением из страха"? Потому что в его основе лежит страх упустить нечто. И это тот сущностный момент, на котором стоят и Мишна, и Рамбам: человек может служить Всевышнему исходя из взгляда на то, что хорошо для него самого - обрести добро и избежать зла, и это страх; а в противоположность ему более высокая ступень, любовь, при которой он служит ради Всевышнего, потому что именно Он есть главное, а не человек.
Мишна не запрещает служение из страха, и Рамбам постановил, что все с этого начинают, однако оно явно проблематично. С наибольшей остротой объяснение этого я слышал от главы моей ешивы, рава Ноаха Вайнберга: если человек служит Всевышнему ради получения награды или чтобы избежать наказания, то он не более чем наемник, он служит не ради Всевышнего, а ради самого себя. По его словам: "Если бы сатана платил больше, ты служил бы у него". Служение Всевышнему, вся суть которого в избегании наказания или получении награды, вовсе не касается Всевышнего, а лишь человека и его блага. Это неизбежная отправная позиция, ибо в начале пути человек не может не быть сосредоточен на самом себе, однако это не подобающий путь.
Ѓалаха 2 - служащий из любви:
"Служащий из любви занимается Торой и заповедями и идет путями мудрости не ради чего-либо в мире, и не из страха перед бедой, и не для того, чтобы унаследовать благо, а совершает истину потому, что она истина, и благо в конце концов приходит вследствие этого" - служащий из любви занимается Торой и заповедями не ради чего-то внешнего, не из страха перед злом и не ради получения блага, а совершает правильное и истинное потому, что оно правильно и истинно, и именно это важно. Хотя это и не его мотив, он осознаёт, что в итоге благо придет вслед за этим. "И эта ступень есть весьма великая ступень, и не всякий мудрец удостаивается ее" - даже мудрец, который в понимании Рамбама есть вершина человеческого достижения, не обязательно удостаивается достичь ее.
Итак, Рамбам поставил две крайности: с одной стороны, лишь дети и невежды начинают снизу, со страха, а с другой стороны, даже великий мудрец не обязательно достигает любви. Все находятся на одном и том же непрерывном пути.
"И это ступень Авраѓама, отца нашего, которого Святой, благословен Он, назвал любящим Меня, потому что он служил лишь из любви" - таков был уровень Авраѓама, которого называли "любящим Меня", потому что он служил Всевышнему лишь из любви. "И это ступень, которую заповедал Святой, благословен Он, через Моше" - это ступень, к которой мы призваны в первом отрывке Шма: "И возлюби Господа, Бога твоего". "И когда человек полюбит Всевышнего подобающей любовью, тотчас исполнит все заповеди из любви" - с того момента, как в человеке происходит перемена сознания и его мотивом становится подобающая любовь ко Всевышнему, совершать правильное потому, что оно правильно и потому, что такова воля Всевышнего, а не ради заключенной в нем пользы, неизбежно оказывается, что все его заповеди совершаются из того же источника любви.
Почему совершение правильного дела потому, что оно правильно, называется "любовью"? Это обратная сторона той монеты, которую мы видели в предыдущей ѓалахе. В страхе человек рассматривает, что ему с этого будет; в любви он действует ради другого, и это его самого вовсе не касается. Каждый родитель знает переживание, когда ребенок болен в три часа ночи и он держит его руку, пока ребенка рвет. Почему он ухаживает за своим сыном? В этом нет ничего для него самого, нет ни награды, ни приза, и никто не вручит ему грамоту "родитель года". Мотив прост: это правильное дело, и ему небезразличен другой. Оттого что он любит своего ребенка, у него есть побуждение заботиться о нем, вне связи с добром или злом, которые из этого произрастут для него. Он теряет ночь сна, это вовсе не приятно, и он делает это из заботы о другом, а не о себе самом.
Вот в чем идея: Святой, благословен Он, есть тот "другой" в этом уравнении. Человек говорит себе: "Святой, благословен Он, есть истина, Он есть действительность; то, что Он говорит, есть правильное и реальное, и потому я хочу быть частью этого". Он вовсе не озабочен собой - это был бы страх, а движим исключительно другим. Это чистая любовь.
Галаха 3 - "И какова же подобающая любовь":
"Чтобы человек любил Всевышнего любовью великой, чрезмерной, сильной необычайно, до того, что душа его связана любовью к Всевышнему, и оказывается, что он постоянно поглощён ею, словно болен болезнью любви" - Рамбам, известный своей скупостью на слова и краткостью языка, изливает здесь описание за описанием: любовь великая, чрезмерная, сильная, необычайно. И он сам, который во многих местах в Законах о качествах характера и в других местах учит, что нельзя преувеличивать и что всё должно быть уравновешено путём середины, устанавливает, что любовь к Всевышнему должна быть чрезмерной и крайней - до того, что душа человека вся связана любовью к Нему, погружена в неё и постоянно ею охвачена, подобно человеку, больному от любви.
"Ибо ум его не свободен от любви к той женщине, и он постоянно поглощён ею, и когда сидит, и когда встаёт, и когда ест и пьёт" - чтобы понять это, достаточно взглянуть на пару накануне их свадьбы: все их мысли обращены к другому - что он делает, чего она сейчас желает, дай-ка отправлю ей сообщение. Ум больного любовью не свободен от той женщины, когда он сидит и когда встаёт, когда ест и пьёт. "Более этого должна быть любовь к Всевышнему в сердцах любящих Его" - так, и даже больше того, должна быть любовь человека к своему Творцу, чтобы он был постоянно ею охвачен, как заповедано нам в продолжении первого раздела чтения Шма: "всем сердцем твоим и всей душой твоей". И как сказал царь Шломо иносказательно: "больна я любовью", и вся Песнь Песней - не что иное, как притча об этом.
Итак, речь идёт именно об этой ступени: полное погружение в любовь к Всевышнему. И как было сказано в предыдущей галахе, когда человек достигает этой ступени хотя бы немного, все его заповеди совершаются на этом пути, ибо таков его побудитель. И снова к главной мысли нашей Мишны: побудителем к служению Всевышнему должна быть любовь, без всякой корысти для себя.
Галаха 4 - "Быть может, ты скажешь":
"Быть может, ты скажешь: буду учить Тору, чтобы разбогатеть, чтобы меня называли рабби, чтобы получить награду в будущем мире" - быть может, скажет человек, что будет учить Тору, чтобы разбогатеть и получить хорошую работу, чтобы его почитали и называли рабби, или чтобы удостоиться награды в будущем мире. Обо всём этом приходит стих научить нас, что следует любить Всевышнего, и все дела человека должны быть движимы только его любовью к Всевышнему, а не любовью к себе или заботой о себе. Выходит, что служение из страха - это неизбежное зло в начале пути, но тот, кого движет не любовь, находится, по сути, в неудаче, и потому ему следует продвигаться оттуда дальше.
Ещё говорит Рамбам, по языку Псалмов, что человек должен весьма желать Его заповедей - чтобы делал это ради любви к самим заповедям и к служению Всевышнему, а не ради награды. И так заповедали великие мудрецы разумным и просвещённым среди своих учеников "особо": именно им, а может, даже только втайне. Ибо, как сказано, Рамбам понимает по словам мудрецов, что именно это послание передал Антигон своим ученикам и привёл их к отклонению от пути и к оставлению еврейства. Хотя послание истинно, не следует провозглашать его перед теми, кто не готов его слышать, а лишь перед разумными и просвещёнными.
И что же они сказали своим избранным ученикам? "Не будьте как рабы, которые служат господину ради получения награды, а как те, что служат, ибо он господин, которому подобает служить" - прямая цитата из нашей Мишны: не из побуждения получить награду, а потому что он господин, которому подобает служить. "То есть служите из любви" - так переводит Рамбам слова Мишны: служите Ему из любви, согласно определению, данному выше.
Галаха 5 - что такое изучение Торы во имя её самой:
Эта галаха особенно важна, поскольку она касается понятия "лишма" (во имя её самой), которое многие понимают неверно. "Всякий, кто занимается Торой, чтобы получить награду или чтобы не постигло его наказание, занимается не во имя её самой" - тот, кто учит ради получения награды или чтобы избежать наказания, наверняка не учит во имя её самой. "А всякий, кто занимается ею не из страха и не ради получения награды, а из любви к Владыке всей земли, повелевшему в ней, тот занимается ею во имя её самой" - тот, кто учит не из опасения потери и не ради награды, а из любви к Всевышнему, повелевшему изучать её, это и есть изучение Торы во имя её самой.
Итак, имеется в виду не то, чтобы учить Тору потому, что она существует, и без всякой иной причины - это ошибочное понимание. Имеется в виду учить Тору из любви к Святому, благословен Он, Который сказал: "Вот чего Я хочу от тебя: понять Меня и соединиться со Мной через Тору". Если убрать Святого, благословен Он, из уравнения, то это лишь Тора ради Торы, и это не "лишма". "Лишма" - это учение ради самого существования Святого, благословен Он, ради Его повеления и Его воли, и ради желания человека исполнить Его волю.
"Всегда пусть человек занимается Торой, даже не во имя её самой, ибо через не во имя её самой приходит к во имя её самой" - здесь круг замыкается. "Всегда" означает, что так бывает постоянно: хотя действие не во имя её самой само по себе неверно, как разъяснено в предыдущей галахе, именно так все начинают, ибо такова природа человека. Из привычки, приобретённой через внешние побудители награды и наказания, человек в конце концов приходит к тому, чтобы оценить более тонкую точку - желание соединиться со Всевышним ради Него Самого, без расчёта выгоды - но это требует времени.
Поэтому, когда обучают людей в начале их духовного развития - детей, женщин и простых людей - не начинают с любви к Всевышнему и с исполнения правильного потому, что оно правильно, а представляют им пользу: чтобы они учились и удостоились блага, спаслись от зла и получили награду. И лишь когда их разум вырастет и они наберутся мудрости, им открывают тайну понемногу, приучают их к этому предмету спокойно, пока они не постигнут идею, не усвоят ее и в конце концов не смогут воплотить ее в жизнь и служить из любви. (И хотя это относится к разряду тайн, сам Рамбам опубликовал их в своей книге, а мы лишь передаем его слова.)
Галаха 6 - знание порождает любовь:
Известно и ясно, что любовь ко Всевышнему привязывается к сердцу человека только тогда, когда он постоянно размышляет о ней и оставляет все, что есть в мире, кроме нее. Это единственный путь, и, как нам заповедано, это должно быть единственным устремлением его сердца и души - прилепиться к Нему и оставить все, что не относится к этому. И человек достигает любви ко Всевышнему только из желания познать Его, и по мере его понимания такова и мера его любви: если он знает мало, то любит мало; а если много, то много. Поэтому человек должен посвятить себя пониманию и постижению в науках и мудростях, которые сообщают ему о его Творце, каждый по мере своих сил понять и постичь, как разъяснил Рамбам в начале книги. Так Рамбам вычерчивает здесь целый круг.
"Ella hevu ke-avadim ha-meshamshin et ha-rav shelo al menat lekabel peras" - но будьте подобны рабам, служащим господину не ради получения награды:
Таково подробное объяснение Рамбама этого предмета, и этим мы пока удовлетворимся. Вернемся к самой мишне: после того как она сказала в отрицательной форме, чего делать не следует, она снова говорит в утвердительной форме, что делать следует - "но будьте подобны рабам, служащим господину не ради получения награды". На первый взгляд здесь есть повтор; почему мишна повторяет свои слова?
"Дерех хаим" Магараля, приводимый в "Тосфот Йом Тов", понимает, что повтор пришел научить, что Антигнос не запрещает служение из страха ради получения награды. Он вовсе так не говорит, а говорит, что это не то место, где человеку подобает находиться, и это не идеал. Это процесс, и потому человек должен стараться отдалиться от этого и двигаться к другой стороне, как подробно изложил Рамбам.
В связи с этим комментаторы приводят известную гемару в трактате Псахим (лист 8), а также в Кидушин: тот, у кого болен сын и кто сказал "вот, я даю цдаку ради того, чтобы выжил мой сын", является полным праведником (а некоторые читают: полной цдакой). То есть человек, исполняющий заповедь цдаки ради награды, чтобы выздоровел его сын, называется полным праведником, и в этом нет никакого изъяна. "Праведник" означает, что здесь нет ничего плохого. И вот идея: человек начинает с начала, и так и будет; но он должен в конце концов стремиться быть тем, кто делает правильное потому, что оно правильно, а не ради какой-либо награды.
Притча о тонущем ребенке:
Глава моей йешивы, рав Ноах Вайнберг, объяснил вторую половину мишны увлекательным образом. Человек проходит мимо бассейна, одетый в костюм, и видит тонущего ребенка. Он тут же прыгает, чтобы спасти его; его туфли промокают, галстук приходит в негодность, и он вытаскивает ребенка из воды и радуется, что ребенок цел. Он возвращает его матери и говорит: "Вот ваш ребенок, я спас его от утопления". Мать отвечает: "Вы спасли моего ребенка, я вам благодарна, что я могу сделать?", и протягивает ему монету в десять шекелей. Его естественной реакцией будет отвращение и отказ ее принять, ведь монета обесценивает все дело: он спас ребенка потому, что это правильный поступок, потому, что ребенок нуждался в спасении, а не ради какой-либо компенсации. Хотя костюм испорчен, но что с того - он сделал правильное потому, что оно правильно.
Однако если бы мать дала ему десять миллионов шекелей, он бы сказал: "На самом деле не нужно, но большое спасибо", и взял бы эту сумму. Теперь он богаче на десять миллионов и вдобавок спас ребенка. И если назавтра он пройдет мимо того же бассейна и увидит того же ребенка тонущим, он спасет его снова и получит еще десять миллионов, и будет вполне доволен положением дел. Пока на третий или четвертый раз, когда ребенок падает в воду, первой мыслью, которая придет ему в голову, будет не "бедный ребенок в опасности, что мне делать?", а "еще десять миллионов шекелей на подходе ко мне". То есть, хотя мотивом должно быть совершение правильного потому, что оно правильно - как спасение ребенка, как служение Всевышнему - с того момента, как человек знает, что есть награда, и начинает думать о ней, награда может стать мотивом. И тогда он обесценивает поступок ужасным обесцениванием: снова он наемник, спасающий ребенка ради денег, а не ради спасения, и все его служение запятнано и испорчено.
По мнению рава Ноаха Вайнберга, в этом добавление второй половины мишны: не только нужно служить из правильных побуждений, но и, хотя человек прекрасно знает, что есть Грядущий мир и что он чудесен - и как говорит мишна в другом месте, лучше один час удовлетворения в Грядущем мире, чем вся жизнь этого мира - ему дозволено осознавать это, но если он займет этим свою мысль, со временем это отвлечет его и приведет его к тому, что он будет действовать из неправильного побуждения. Поэтому пусть не попадет в эту ловушку.
"Vi-hi mora shamayim aleichem" - и да будет страх Небес на вас:
Последняя часть Мишны добавляет: "вихи мора шамаим алейхем" - "и да пребудет на вас страх Небес". Хотя слово "любовь" прямо не встречалось в первой половине Мишны, именно так понимает ее Рамбам. И здесь раскрывается опасность, заложенная в служении из любви: человек может почувствовать чрезмерную близость, а, как известно, излишняя короткость рождает пренебрежение. Он становится настолько непринужденным со Святым, благословен Он, что думает: "мы друзья, Он меня понимает", и начинает слегка пренебрегать тем, чего делать нельзя. И как формулирует Бартанура: любовь побуждает человека должным образом исполнять заповеди-предписания, а страх побуждает его отдаляться от заповедей-запретов.
Слова Мишны перекликаются с тем, что есть в самом чтении Шма, а также в словах Рамбама и Рамхаля: любовь к Всевышнему и страх перед Всевышним - как две стороны одной монеты, всегда идущие рука об руку. В первой главе чтения Шма говорится о любви - это те стихи, которые привел Рамбам; а вторая глава, "веѓая им шамоа", учит, что если будете слушаться, придет доброе, а если не будете слушаться, придет дурное - вот основа страха. Хотя движущей силой должна быть любовь, и это идеал, пусть человек не упускает из виду того, что Всевышний есть Всевышний и что у поступков есть последствия, и он должен уравновешивать свою любовь страхом, чтобы суметь служить Всевышнему так, как подобает Ему служить.
Подведем итог: в этой Мишне мы изучили слова Антигноса из Сохо, который первым среди мудрецов Талмуда носил греческое имя, о должном мотиве служения Всевышнему. Мы остановились на различии между "схар" (наградой) и "прас" (вознаграждением), на опасности этого послания, как она проявилась в Цадоке и Байтусе, и на подробном объяснении Рамбама в десятой главе Ѓилхот тшува: служение из страха как необходимая отправная точка для простых людей, для женщин и для детей; служение из любви как ступень Авраѓама, отца нашего - "творящий истину ради самой истины"; должная любовь как любовь изнывающего от любви; и истинный смысл изучения Торы ради нее самой - из любви к заповедям Заповедующего. Наконец, мы рассмотрели вторую половину Мишны и ее завершение словами "вихи мора шамаим алейхем" - что любовь и страх переплетены друг с другом.