Мы продолжаем изучать первую главу трактата Авот, и теперь встречаемся с Шимоном Праведником. Шимон Праведник - самый ранний из танаев, первый из имён танаев, приводимых в трактате, и, по словам мудрецов, жил во времена Александра Македонского. Он служил первосвященником, согласно традиции, сорок лет, и даже вышел навстречу Александру, когда тот прибыл в Иерусалим. Это событие датируется примерно 332 годом до н. э., откуда следует, что и Шимон Праведник жил в ту эпоху.
Такая датировка вызывает затруднение: Бартанура понимает, что Шимон Праведник служил первосвященником сразу после Эзры, тогда как Эзра жил примерно на сто лет раньше. Некоторые полагают, и среди них Раши, что Шимон Праведник изначально не входил в число мужей Великого собрания, а был последним из оставшихся представителей этого почтенного учреждения. Так или иначе, мишна определяет его как "мишеярей кнесет а-гдола" - из уцелевших, то есть последний из мужей Великого собрания.
Мишна продолжает: "у ая омер". В современном иврите это совершенно правильная конструкция, означающая "он имел обыкновение говорить", и, по-видимому, современный иврит заимствовал её из языка мишны; но во времена мишны это была необычная конструкция, и комментаторы вынуждены её объяснять. Они разъясняют, что имеется в виду то, что он говорил постоянно, как выражается Гемара в другом месте: "ая маргла бе-фумей" - было привычно у него на устах. Шимон Праведник говорил многое, но именно это изречение было у него на устах чаще всего.
"Аль шлоша дварим а-олам омед" (На трёх вещах стоит мир):
Комментаторы отмечают здесь, что и последняя мишна первой главы использует то же выражение - "на трёх вещах стоит мир" - и перечисляет три других вещи (Реш Лакиш). Чтобы мишны не противоречили друг другу, здесь объясняют, что имеется в виду нечто иное, чем сказано там. Бартанура, а вслед за ним и рабейну Йона, учили, что речь идёт о трёх вещах, ради которых был сотворён мир. И действительно существуют разные версии текста: Тосафот и Мидраш Шмуэль приводят иную редакцию нашей мишны - "на трёх вещах мир был сотворён", то есть мир был сотворён ради этих трёх вещей.
"Аль а-Тора" - согласно Бартануре, мир был сотворён ради того, чтобы народ Израиля принял Тору.
"Ве-аль а-авода" - в первую очередь имеется в виду реальное служение в Храме и в предшествовавшем ему Мишкане, принесение жертв и тому подобное, а во вторую - также служение сердцем, то есть молитва. В наше время, когда Храма нет, молитва - Шмоне Эсре и подобное - занимает место храмового служения.
"Ве-аль гмилут хасадим" - дела милосердия.
Комментаторы приводят стихи, чтобы доказать, почему мир был сотворён прежде всего ради этих трёх вещей. Так, например, о милосердии сказано: "олам хесед иване" (мир строится на милосердии) - мир был сотворён из милосердия и доброты. Мудрецы подчёркивали, что дела милосердия больше, чем цдака, ведь цдака совершается только имуществом человека, тогда как дела милосердия совершаются его имуществом или же его телом и его личностью. Милосердие, о котором мы говорим, - это, стало быть, поведение с любовью, состраданием и добротой по отношению к ближнему, и Бартанура приводит классические примеры: посещение больных, погребение умерших, радование жениха и невесты и тому подобное.
Подход Тиферет Исраэль:
До сих пор мы следовали пути Бартануры и рабейну Йоны, согласно которым это цели творения, и понятно, что человек должен приобщиться к ним. Ещё один подход, самый ясный и понятный из всех, находится в Тиферет Исраэль - комментаторе девятнадцатого века, авторе "Яхин" и "Боаз". Он объясняет, что когда говорят, что мир был сотворён, имеется в виду будущий мир человека, который творится здесь, в этом мире: твой собственный мир строится и опирается на твою деятельность в этих трёх областях.
Иными словами, человек помещён в этот мир, и его цель - очистить свою душу посредством своего тела. И как сказал мне один из моих учителей, рав Бен Цион Яковс, тело подобно кабинету, в котором душа делает свою работу. Три сферы работы для души:
Тора - совершенствование самой себя в том, как она мыслит и видит мир, через мудрость.
Авода - согласно Тиферет Исраэль, имеется в виду не только молитва сама по себе, но соблюдение всех заповедей: всякий раз, когда человек исполняет заповедь и служит Всевышнему, это и есть авода.
Гмилут хасадим - делание добра ближнему.
Тиферет Исраэль подчёркивает, что дело не в том, что другие нуждаются в тебе, ведь Святой, благословен Он, мог бы позаботиться о них и без тебя; главное в том, что ты должен стать человеком, в котором есть дух щедрости, сострадания, доброты и участия по отношению к другим - как путь очистить самого себя. Получается, что построение твоего будущего мира совершается совершенствованием ума через Тору, сердца через аводу, и остальной личности - твоего отношения к людям - через дела милосердия.
Прекрасную мысль я встретил также в "Шошан ле-Давид": выражение "гмилут хасадим" сказано во множественном числе, в отличие от слова "хесед" в единственном числе, потому что можно оказывать хесед и богатым, и бедным в равной мере. Богатство не отменяет прочих нужд человека: бедняк нуждается в деньгах, но богач нуждается в других видах хеседа во всех возможных измерениях - в эмоциональной поддержке, в дополнении миньяна, в участии в радостных событиях, в плече, на котором можно поплакать, и во всех тех вещах, в которых нуждается каждый человек, будь он богат или беден.
На это и указывает "Тиферет Исраэль": человек должен стать тем самым типом человека, который готов помочь, предложить поддержку, обладать душевной широтой и быть эмоционально присутствующим для других.