Мы начинаем изучение трактата Пиркей Авот с главы 1, мишны 1. Это знаменитая мишна, и первая ее часть выстраивает основополагающую рамку цепи передачи Торы, и в особенности Устной Торы. Почему трактат открывается именно так? Комментаторы объясняют: Пиркей Авот действительно наполнен практическими советами, нравственным учением и идеями самосовершенствования и изучения Торы, однако важно подчеркнуть, что все эти принципы восходят к самому Синаю. Это не слова мудрости какого-то одного народа, а традиция Израиля, передающаяся из поколения в поколение.
В этом уроке мы сосредоточимся на объяснении самих слов и на том, как понимали их ришоним, больше, чем на выходящих за эти рамки дополнениях, а вместе с тем установим и исторический контекст.
"Моше кибель Тора ми-Синай, у-месара ли-Йехошуа":
Два глагола стоят друг напротив друга: "кибель" (получил) и "месара" (передал). Суть передачи в полноте: передающий передает все, ничего не остается позади, и именно так совершается передача традиции во всей ее полноте.
Но Моше рабейну, получающий Тору от Святого, благословен Он, получил ее именно с помощью слова "кибель". Велик был Моше рабейну, и велик Учитель, Святой, благословен Он, однако существует непреодолимый разрыв между бесконечностью Всевышнего и Его Торы и конечностью Моше. Моше рабейну - величайший в мире сосуд для восприятия Торы, но как конечное существо он способен вместить лишь по мере своих сил, и, каким бы великим он ни был, бесконечным он не является. Поэтому Моше получил все, что мог получить, и не более того, и отсюда слово "кибель".
Также точны и слова "ми-Синай": если бы мишна имела в виду сказать, что Моше получил Тору на горе Синай, следовало бы сказать "бе-Синай" (на Синае). Слово "ми-Синай" (от Синая) относится к Святому, благословен Он, передающему ее Моше рабейну во время его первого сорокадневного пребывания там для получения Торы.
Что включено в "Тору", которую получил Моше?
Гемара в трактате Брахот (лист 5) толкует стих в Шмот (24:12): "И сказал Господь Моше: взойди ко Мне на гору и будь там, и Я дам тебе скрижали каменные, и Тору, и заповедь, которые Я написал, чтобы наставлять их". На первый взгляд, обилие слов вызывает вопрос, и мудрецы толкуют, что каждое выражение указывает на отдельную часть, переданную Моше рабейну:
"лухот ха-эвен" (скрижали каменные) - десять речений, которые Моше получил на скрижалях, сапфировых скрижалях, которые Святой, благословен Он, как бы Сам изготовил для него.
"ве-ха-Тора" (и Тора) - Письменная Тора. Хотя она была записана позднее, на протяжении сорока лет в пустыне, когда Моше переписывал ее из уст Всевышнего слово в слово, ее основа была передана ему уже на горе Синай.
"ве-ха-мицва" (и заповедь) - то, что Гемара называет "мишна", это Устная Тора: объяснение всех заповедей Торы.
"ашер катавти" (которые Я написал) - содержание остальных книг Танаха. В Танахе 24 книги, из них пять книг Пятикнижия, а остальные 19 - это Пророки и Писания, к которым также был причастен Моше рабейну.
"ле-хоротам" (чтобы наставлять их) - слово, означающее наставление, руководство и вынесение алахического решения, намек на Гемару.
Вкратце: мудрецы понимают, что Моше рабейну на горе Синай был открыт весь свод Торы, или, по крайней мере, все ее принципы, в том числе тринадцать правил, которыми истолковывается Тора (по мнению рабби Ишмаэля) - правила, посредством которых можно выводить и раскрывать из Торы дополнительные законы, и даже создавать новые законы и применения, так что Устная Тора может расти. Все это получил Моше рабейну, и это он передал Йехошуа: Йехошуа получает все принципы Торы и тринадцать правил, как выводить дополнительные законы и принципы из Письменной Торы, которую Моше предстояло записать.
"у-Йехошуа ли-зкеним":
Кто же эти старейшины? В Махзоре Витри, древнем молитвеннике, перечисляются пятнадцать человек, входящих в число "старейшин", и они, по сути, судьи - те самые судьи, которые появляются в книге Судей, второй из книг Ранних Пророков, следующей после книги Йехошуа:
Отниэль бен Кназ, Эхуд бен Гера, Шамгар бен Анат, Барак бен Авиноам (муж Дворы), Гидон, Авимелех, Тола, Яир Гиладский, Пинхас (проживший очень много лет), Ифтах, Ивцан (это Боаз из свитка Рут), Элон, Авдон, Маноах и Шимшон.
Рамбам в предисловии к своему труду Мишне Тора также подробно излагает цепочку предания, и, опираясь на другой источник в словах мудрецов, он насчитывает сорок поколений от Моше рабейну до завершения Талмуда рабби Аши. Согласно этому подсчёту, этап старейшин он сводит к одному лишь человеку - Пинхасу, который был ещё во времена Пятикнижия и прожил очень долго, так что перекрыл собой весь этот промежуток.
Следующее поколение в подсчёте Рамбама - это Эли-коэн. По мнению Бартануры, Эли уже относится к следующей группе - пророкам, о которых Мишна продолжает далее. А по мнению Аризаля, Эли всё ещё числится среди старейшин, и согласно этому у Рамбама будет двое в числе старейшин: Пинхас и Эли-коэн.
"Зкеним ли-невиим":
Старейшины, то есть судьи, передали Тору пророкам. Порядок передачи от учителя к ученику, согласно подсчёту Рамбама, начинается с Эли и Шмуэля - Шмуэль был учеником Эли и жил при нём с юного возраста, - а за ними: Давид, Ахия, Элияу, Элиша, Йеояда, Зхарья, Ошеа, Амос, Йешаяу, Миха, Йоэль, Нахум, Хавакук, Цфанья, Ирмеяу и Барух бен Нерия.
Ирмеяу был пророком в конце эпохи Первого Храма, и именно он написал большую часть свитка Эйха. Его ученик и верный писец, Барух бен Нерия, тоже участвовал в оформлении его писаний и сопровождал его. Это последние поколения пророков.
"У-невиим месаруа ле-анше кнесет а-гдола":
Мужи Великого Собрания, в том, что касается подсчёта Рамбама, символизируются Эзрой-Софером из Танаха и Шимоном Праведником, который был последним из мужей Великого Собрания, и к нему мы придём в следующей мишне.
Слово "месаруа" на первый взгляд кажется излишним: сначала сказано "у-месара ли-Йеошуа", а далее Мишна использует краткий стиль - "ви-Йеошуа ли-зкеним, зкеним ли-невиим", - и достаточно было бы сказать "у-невиим ле-анше кнесет а-гдола". Этим занимаются комментаторы: можно было бы подумать, что мужи Великого Собрания были на более низком уровне и потому не получили передачу во всей полноте. Приходит Мишна и повторяет выражение о передаче, чтобы научить нас, что и они получили её в полноте. А некоторые учили, что полная передача была осуществлена всем ста двадцати мужам Великого Собрания вместе, а не отдельным лицам.
Почему их назвали "Великим Собранием"?
Мужи Великого Собрания - это ключевая точка второй половины нашей мишны, и Гемара говорит, что они названы так потому, что вернули величие - величие Всевышнего. Гемара разъясняет: Моше рабейну в книге Дварим называет Всевышнего "Б-г великий, могучий и грозный", три эпитета вместе.
А у Ирмеяу появляется "Б-г великий, могучий" без "грозный", а в книге Даниэля "Б-г великий и грозный" без "могучий". Ирмеяу был свидетелем разрушения, а Даниэль жил в промежуточную эпоху между двумя Храмами, в персидском изгнании. Они пережили сокрытие лика и сокрытие Всевышнего, и потому не могли выразить всю полноту Его славы тремя эпитетами, как мы говорим в молитве Шмоне Эсре.
Мужи Великого Собрания вернули это почитание, как говорят наши мудрецы: "вернули венец на его прежнее место" - восстановили корону в её былом почёте. Ведь в книге Нехемии вновь сказано: "И Ты, Б-г наш, Б-г великий, могучий и грозный", те же три эпитета, что и прежде, и именно из этого стиха в книге Нехемии пришёл к нам текст молитвы.
Это не просто игра слов. Суть в том, что во время изгнания было утрачено человеческое переживание близости Всевышнего, а когда собрались мужи Великого Собрания, оно было восстановлено.
Всех ста двадцати членов Великого Собрания мы не знаем, но многие из них нам известны, и это последние великие пророки: Эзра, Мордехай из истории Пурима, Хагай, Зехария и Малахи, последние пророки, а также Даниэль, Хананья, Мишаэль и Азарья.
Наши мудрецы, благословенна их память, говорят, что в начале эпохи Второго Храма мужам Великого Собрания пришлось бороться с внутренним влечением, которое было у людей к идолопоклонству. Во времена Первого Храма люди не могли выжить с этим влечением, и потому они молились, чтобы это дурное начало было устранено. Но в тот момент, когда у человека забирается это шестое чувство, эта тяга к духовной связи, у него отнимается и способность переживать Святого, благословен Он, напрямую, как пророк, и отсюда пророчество приходит к своему концу.
Это означает значительный переход в еврейском переживании, происходящий в эпоху мужей Великого Собрания. Евреи пережили изгнание, и большинство из них предстояло остаться в изгнании; вплоть до сего дня большинство народа Израиля не вернулось в Землю Израиля, и, возможно, лишь в XXI веке мы стоим на пороге этого, в зависимости от того, как считать. Они лишились своих пророков, и им больше не к кому было обратиться, и отныне они обращаются к самим текстам Торы. Тексты Торы становятся центральным средоточием, из которого получают наставление, а не более из уст пророков.
Поэтому мужи Великого Собрания, помимо прочего, закрепили большую часть Танаха, и они же установили молитву. Ведь еврейскому переживанию предстояло существовать и без Храма - хотя в эпоху Второго Храма Храм снова начал действовать в Земле Израиля, большинство евреев находится вдали от него, и еврейская жизнь больше не сосредоточена только вокруг Храма, как во времена Первого Храма. Так они справляются с этим переходом в жизни и в еврейском переживании.
И ещё одна главная забота стояла перед ними: когда Эзра вернулся в Землю Израиля, он обнаружил, что оставшиеся там евреи сбились с пути - взяли в жёны иноземных женщин и более не соблюдали субботу. Эзра, с помощью Нехемии, привёл их к тому, чтобы заново отстроить Иерусалим; Храм снова заработал, они отослали своих иноземных жён, укрепили соблюдение Торы и постановили установления, которые обеспечат надлежащее соблюдение субботы.
Но им предстояло взрастить поколение евреев, укреплённых в своём еврействе и в соблюдении заповедей, которое было бы способно взять Тору и укрепить её и её соблюдение. Поэтому мужи Великого Собрания сосредотачиваются на упрочении еврейского переживания в Земле Израиля в эпоху Второго Храма - переживания, сосредоточенного на Торе, сильного и стойкого. Поэтому три совета, которые они дают, все вращаются вокруг усилия обеспечить, чтобы Тора укрепилась, чтобы её соблюдение укрепилось, и чтобы она была успешно передана грядущим поколениям, вопреки вызовам, стоявшим перед ними.
"Эм амру шлоша дварим" - они сказали три вещи:
На самом деле мужи Великого Собрания сказали гораздо больше трёх вещей - они установили благословения и молитвы, кидуши и авдалы и многое другое. Но эти три вещи касаются особенно обеспечения соблюдения Торы, её передачи и её существования.
"Эву метуним ба-дин" - будьте неторопливы в суде:
Это наставление судьям: будьте неторопливы - не спешите. Слово "амтана" на нашем языке означает ожидание, и смысл этих слов: будьте взвешены в своём суждении, обдумывайте вещи глубоко и осторожно, и судите каждый случай по его существу. Ведь отныне, без пророка, следует исследовать каждый отдельный случай, и каждое постановление служит прецедентом для будущих случаев. Мы хотим, чтобы Тора была почитаемой, применимой и основанной на логике, и потому всякое постановление, которое вынесут Санэдрин или судьи, должно быть хорошо обосновано и хорошо взвешено, ведь ему предстоит стать прецедентом для последующих постановлений.
"veha'amidu talmidim harbeh" - "и поставьте много учеников":
Выражение "поставьте" привлекает внимание: это форма каузатива от глагола "стоять", то есть "сделать так, чтобы ученики стояли". Простое прочтение таково: задача воспитателя - привести ученика к самостоятельности, чтобы тот стоял на собственных ногах, подобно тому как сказали мудрецы о зажигании меноры, что её свет должен подниматься сам собой. Так и каждый ученик должен быть способен стоять сам, и цель воспитателя, а также родителя в его роли воспитателя, состоит в том, чтобы взращивать самостоятельность, пока он более не будет нужен. Успех наступает тогда, когда ты передал своему ученику или своему ребёнку то, что должен был передать, так что они более в тебе не нуждаются. Это трудно для учителя и родителя, но не следует стремиться быть необходимым; следует желать, чтобы ребёнок стоял на собственных ногах.
А что означает "много учеников"? Явное преимущество множества учеников очевидно: распространение предания и распространение знания Торы, служащие защитной сетью от того, что Тора будет забыта, и создающие осознание Торы в широкой общине. Кроме того, в этом есть естественное преимущество для самих учителей, ведь ученики задают хорошие вопросы, оттачивают учителя и поднимают вопросы, которые без них не пришли бы ему на ум.
Известны слова Гемары в трактате Таанит (лист 7), где сказал раби Ханина: "harbeh lamadeti merabotai, umechaverai yoter merabotai, umitalmidai yoter mikulan" - "многому научился я у своих учителей, а у товарищей больше, чем у учителей, а у своих учеников больше, чем у всех" - польза от множества учеников не только для учеников и для передачи Торы, но и для самого учителя.
Бартанура подчёркивает здесь ещё один, скрытый пласт, который может ускользнуть от глаз читателя, не знакомого с историческим фоном: в еврейской общине долгое время царило напряжение вокруг вопроса, насколько следует придерживаться элитарного подхода в отношении того, кто вправе быть частью предания и учить Тору. И действительно, были школы, полагавшие, что вкладываться следует лишь в лучших из лучших, в людей, способных овладеть преданием, ибо у них есть способность и качества, чтобы понимать Тору, жить по ней, владеть ею и передавать её, и только их следует учить.
Самая знаменитая иллюстрация этого - Гемара в Брахот (лист 28): раббан Гамлиэль в Явне был временно смещён, а раби Элазар бен Азарья назначен вместо него. Раббан Гамлиэль говорил, что человек не вправе прийти и учиться в доме учения в Явне, если только он не "toxo kevaro" - его внутреннее подобно внешнему, то есть если он уже достиг заметных результатов и обладает самообладанием. Раби Элазар бен Азарья, который был намного младше него, придерживался иного подхода: он широко распахнул двери и сказал, что всякий желающий прийти и учиться - пусть приходит. И сказано, что в тот день пришлось добавить в дом учения триста скамей, и это тот самый знаменитый день, когда были разрешены все вопросы и был построен трактат Эдуйот.
И сама Гемара там ясно склоняется в пользу более открытого подхода: когда раббан Гамлиэль испугался, увидев, как много желающих учиться, а он им это препятствует, он сказал, что видел сон, в котором ему было сказано, что он прав. Говорит Гемара, что на самом деле он вовсе не был прав, и сон пришёл лишь для того, чтобы успокоить его, но на деле лучше дать всякому, кто хочет учиться, - пусть учится.
А ещё более явно об этом в Авот де-раби Натан, комментарии эпохи танаев к самим Пиркей Авот, где приводится мнение школы Шамая в начале эпохи танаев, школы Шамая и школы Гилеля. Школа Шамая полагала подобно позиции раббана Гамлиэля, что лишь лучшие из лучших приходят учиться в дом учения, и вот их слова: "al yishneh adam ela lemi shehu chacham ve'anav uven avot ve'ashir" - "пусть человек учит лишь того, кто мудр, скромен, из хорошего рода и богат" - четыре критерия:
"chacham" - "мудр" - чтобы был способен к учёбе, ведь если он не может учиться, какой смысл в его учении.
"anav" - "скромен" - и, по-видимому, сюда включены добрые качества в целом, основа которых - скромность.
"ben avot" - "из хорошего рода" - что у него есть родословие и корни; он не прозелит и не сын дровосека, а происходит из дома мудрецов Торы.
"ashir" - "богат" - и богатство не является целью само по себе, а лишь тот, кто небогат сам по себе, будет вынужден вкладывать много времени в заработок и не сможет сидеть и учиться.
Позиция школы Шамая, таким образом, состояла в том, что следует сосредоточиться лишь на том, кто способен сидеть и учиться весь день, а потому владеть преданием, и только его вводить в дом учения.
В противоположность им школа Гилеля полагала, что пусть все приходят и учатся: "shehare poshim hayu bahem beyisrael, venitkarvu letalmud Torah, veyatzu mehem tzadikim chasidim uchsherim" - "ведь были среди них в Израиле грешники, и приблизились к изучению Торы, и вышли из них праведники, благочестивые и достойные" - много грешников было в народе Израиля, и они приблизились к изучению Торы, и многие из них в итоге стали праведниками, благочестивыми и честными. И таково намерение мишны здесь, что следует открыть врата всякому, кто учит Тору, по пути Гилеля, и всякий, кто умножает учеников, - достоин похвалы.
"ve'asu seyag laTorah" - "и сделайте ограду вокруг Торы":
Третья составляющая также призвана обеспечить, чтобы Тора больше не попиралась и укреплялась: "сеяг" - это защитная ограда, забор. Сделайте защитную ограду вокруг Торы - это относится к постановлениям и запретительным указам мудрецов, которые предназначены защитить Тору от ее нарушения. Так, например, законы шват (запреты покоя) в субботу: все те постановления мудрецов о субботе, которые запрещают ряд вещей, разрешенных по Торе, потому что мы не хотим, чтобы человек по ошибке пришел к нарушению субботы. Поэтому даже то, что мы сегодня называем запретом мудрецов, делать нельзя: не лазают по деревьям и тому подобное, чтобы человек не пришел к совершению работы.
Итог: в этой мишне мы изучили цепочку передачи традиции начиная с Синая: Моше, Йеошуа, старейшины, пророки и мужи Великого собрания. Мы остановились на точности выражений "получил", "передал ее" и "с Синая", а также на толковании мудрецов в трактате Брахот, которое учит, что вся совокупность Торы была передана Моше на Синае. Мы познакомились с тем, кто такие старейшины и пророки согласно Махзор Витри и Рамбаму, с причиной названия "Великое собрание" и с историческим переходом от эпохи пророчества к эпохе Торы в письменных источниках. И наконец, мы разобрали три совета - "будьте неспешны в суде", "и поставьте много учеников" и "и сделайте ограду вокруг Торы", - все они направлены на обеспечение сохранности Торы и ее передачи будущим поколениям.