Авода Зара, глава 2, мишна 5. В предыдущей мишне мы изучили спор рабби Меира и мудрецов о сыре, привозимом из Бейт-Уняки: поскольку возможно, что там использовались жертвы идолослужения как источник для производства сыров, рабби Меир полагает, что любой сыр оттуда запрещен для использования, и нельзя извлекать из него никакой пользы. Однако все согласны - и рабби Меир, и мудрецы, - что сыр неевреев в целом, не из того самого места, запрещен не для использования, а лишь для употребления в пищу: он не кашерен. Вопрос в том, почему.
Предыстория:
Мишна приводит обсуждение между рабби Ишмаэлем и рабби Йеошуа. Рабби Ишмаэль был младше рабби Йеошуа, и Тосафот рассказывают, что в детстве он был захвачен в плен римлянами, а рабби Йеошуа выкупил его. Рабби Йеошуа был величайшим мудрецом поколения в начале эпохи Явне, тогда как рабби Ишмаэль был восходящей фигурой, еще не входившей в Санедрин в то время.
Рабби Ишмаэль идет вместе с рабби Йеошуа и хочет узнать от него, почему мудрецы недавно ввели запрет на сыр неевреев - сыр, изготовленный неевреями. Из слов мишны следует, что рабби Йеошуа не хочет ему открывать. Причина такова: как правило, мудрецы воздерживались от того, чтобы раскрывать логику своих постановлений, порой на протяжении по меньшей мере двенадцати месяцев. Сначала новое постановление должно распространиться среди народа, и лишь затем открывают его причину. Ведь если люди не согласятся с логикой, они не примут на себя эту строгость, а мудрецы хотят, чтобы установленная ограда осталась на своем месте.
Исходное предположение вопроса:
Во времена мишны весь сыр делали из молока коровы, козы или овцы; во времена мишны и Гемары не было технологии для производства сыра из иного источника. Отсюда предположение рабби Ишмаэля: сыр целиком состоит из молока, и добавляют к нему лишь фермент (реннет), который заставляет молоко свернуться и превратиться в сыр. Остальной компонент ничтожен и аннулируется, а молока намного больше, чем в шестьдесят раз. Если так, то поскольку все молоко происходит от кашерных животных, а сыр есть не что иное как молоко, - почему же он не кашерен? Таков источник его вопроса.
Рабби Йеошуа даст ему несколько ответов, а рабби Ишмаэль отвергнет их один за другим.
Текст мишны:
"Amar Rabi Yehuda: shaal Rabi Yishmael et Rabi Yehoshua keshehayu mehalchim baderech, amar lo: mipnei ma asru gvinat ovdei kochavim?" - почему мудрецы недавно запретили сыр, привозимый от неевреев, и сделали его запрещенным в пищу?
"Amar lo: mipnei shemaamidin ota bekeva" - потому что его сворачивают и створаживают тем, что мишна называет кева.
Кева в других контекстах - это один из отделов пищеварительной системы жвачного животного (называемый на латыни abomasum), которая устроена сложнее, чем пищеварительная система человека. В этом отделе молоко, которое теленок, ягненок или козленок высосал у матери, получает ферменты, сворачивающие его, чтобы молодое животное могло его переварить. Итак, из кева извлекают ферменты для производства сыра.
Однако в нашей мишне под словом "кева" имеется в виду не сам орган и не его мясо, а его содержимое: свернувшееся молоко, находящееся внутри него, которое, по сути, представляет собой своего рода отходы на пути наружу. И вот как нееврей готовил свой сыр: после забоя теленка он вскрывал его, брал немного свернувшегося молока из его кева и добавлял его к молоку, чтобы свернуть его. Это подобно тому, как берут немного старого закисшего теста, богатого дрожжами, чтобы заквасить свежее тесто.
Согласно первому объяснению рабби Йегошуа, то молоко, что свернулось внутри сычуга, приравнивается по закону к самому животному. Поскольку теленок был зарезан руками неевреев, он является невелой, запрещенной в пищу, а значит, и содержимое его сычуга запрещено; и раз в сыр попал запрещенный компонент, сыр перестает быть кошерным.
Возражение рабби Ишмаэля:
Рабби Ишмаэль отвергает предположение, что свернувшееся молоко внутри невелы имеет тот же статус, что и сама невела. Его доказательство: все согласны, что по Торе свернувшееся молоко внутри жертвы всесожжения не запрещено для питья. А ведь принесенное всесожжение запрещено даже для получения пользы, что строже, чем невела, которая запрещена в пищу, но разрешена для получения пользы. Если бы содержимое сычуга приравнивалось к статусу животного, оно тоже было бы запрещено для получения пользы; а раз по Торе его разрешено пить, то доказано, что оно не обладает галахическим статусом самого животного. А значит, молоко в сычуге невелы не является трефным и не делает сыр непригодным.
Чтение мишны здесь непростое, ведь рабби Ишмаэль приводит мнение, что такое свернувшееся молоко жертвы всесожжения разрешено пить, а Рабейну ѓа-Кадош, редактор мишны, вставляет попутное замечание: не все с этим согласились. По мнению оппонентов, нельзя пить жидкость, находящуюся внутри всесожжения, но это лишь постановление мудрецов, чтобы у людей не сложилось ошибочное впечатление. В любом случае все согласны, что по Торе это разрешено, и именно это служит доказательством того, что жидкость в сычуге жертвенного животного не обладает статусом самого животного.
"ве-ѓало кевеат ола хамура ми-кевеат невела" - сычуг внутри теленка, приносимого во всесожжение, строже, чем сычуг обычной невелы, ведь он запрещен даже для получения пользы, а не только в пищу. "ве-амру: коѓен ше-дато яфа сорфа хая" - и тем не менее есть мнение, что коѓен с крепким характером, не брезгливый, вправе выпить эту жидкость как есть. А раз ее разрешено пить, ясно, что она не является частью всесожжения, иначе она была бы запрещена для получения пользы.
"ве-ло ѓоду ло, аваль амру: эйн неѓенин ве-ло моалин" - это редакторское замечание Рабейну ѓа-Кадош: мудрецы не согласились с мнением, что коѓену разрешено пить молоко в сычуге всесожжения, но и по их словам, если человек воспользовался им, это не считается меилой (незаконным использованием посвященного), то есть это не нарушение Торы, а лишь запрет мудрецов. Выходит, что все согласны: содержимое сычуга не обладает статусом самого сычуга, а потому обоснование, которое предложил рабби Йегошуа (что опасение связано с трефным компонентом в сыре), не выдерживает критики.
Второй ответ - сычуг телят, принесенных идолопоклонству:
"хазар ве-амар ло: мипней ше-маамидин ота бе-кевеат эглей авода зара" - вторая попытка рабби Йегошуа: опасение связано не с сычугом обычной невелы, а с тем, что сычуг, использованный для сворачивания молока, мог быть взят у теленка, принесенного в жертву идолопоклонству, ведь тогда запрещено все животное и все, что внутри него.
И таков закон, ведь сказано: "ло идбак бе-ядха меума мин ѓа-херем" - нельзя никоим образом извлекать пользу из того, что связано с жертвой идолопоклонству. А когда животное принесено идолопоклонству, приносящий радуется всему содержимому его внутренностей и сычуга, которые придают ему жир, и оно является частью жертвы: приносят весь объем и все содержимое животного, включая жидкость в его сычуге. А значит, будет запрещено и молоко, смешавшееся с ней.
Однако и этот ответ отвергается на основании предыдущей мишны: там расходились во мнениях лишь относительно сыра, привезенного из Уники, тогда как во всех прочих местах все согласны, что сыр неевреев запрещен только в пищу, но не для получения пользы. Если бы мы опасались, что в сыре смешаны компоненты, взятые из жертвы идолопоклонству, он был бы запрещен и для получения пользы, а характер постановления не таков.
"амар ло: им кен, лама ло асаруѓу ба-ѓанаа?" - если действительно таково опасение, почему сыр не запретили для всякой пользы, а ограничились запретом в пищу? Это своего рода мат, который поставил рабби Ишмаэль перед рабби Йегошуа.
"ѓисиу ле-давар ахер":
Что же делает рабби Йегошуа? Он отвлекает внимание рабби Ишмаэля и переводит обсуждение на совершенно другую тему, чтобы помешать ему продолжить задавать вопросы. В итоге мы вернёмся к этому и увидим, как поздние комментаторы объясняют, что эта побочная тема есть косвенный, а не прямой способ ответить рабби Ишмаэлю; но на первый взгляд мы переходим к другому предмету.
Вопрос касался огласовки одного слова в Песни Песней. Начало стиха ясно говорит от лица общины Израиля, женского рода, обращающейся ко Всевышнему: "Пусть целует меня поцелуями уст своих", и мудрецы объясняют, что просьба эта о раскрытии тайн Его Торы. Вопрос же в продолжении стиха, и перед нами два прочтения:
"ki tovim dodeicha mi-yayin" - в мужском роде: любовь Твоя, Господь, лучше для нас вина.
"ki tovim dodayich mi-yayin" - в женском роде: Всевышний говорит нам, что наша любовь дороже Ему вина.
"Сказал ему: Ишмаэль, как ты читаешь?" - "Сказал ему: ki tovim dodayich", в женском роде, и говорящий здесь - Всевышний, как бы цитата внутри цитаты, что наша любовь лучше для Него вина. И вот довод рабби Ишмаэля: первая половина стиха сказана в третьем лице - "поцелуями уст своих", а не "уст твоих", там община Израиля говорит ко Всевышнему; а продолжение стиха во втором лице, и это указывает, что говорящий сменился и это ответная реплика.
"Сказал ему: не так это, ибо соседний стих учит о нём - от запаха масел твоих благоуханных" - конец следующего стиха учит о его начале: "от запаха масел твоих благоуханных... потому девы полюбили тебя". "Девы" - это женщины, а тот, кто принимает их любовь, - это Всевышний в мужском роде. Отсюда следует, что и "ki tovim dodeicha" сказано в мужском, а не в женском роде. На этом обсуждение завершилось, рабби Ишмаэль был отвлечён от предмета, и здесь заканчивается мишна.
Однако вот послание, которое рабби Йегошуа хотел передать косвенно: первая половина стиха говорит о раскрытии тайн Всевышнего нам напрямую - "пусть целует меня поцелуями уст своих"; а вторая половина, "ki tovim dodayich mi-yayin", говорит о любящих Всевышнего, а это мудрецы и их постановления, которые лучше и предпочтительнее вина - намёк на сами стихи. То есть, поскольку постановления мудрецов исходят из трепета перед Господом, в них есть сторона любезности даже по сравнению с самими стихами. Тем самым рабби Йегошуа намекает рабби Ишмаэлю, что слова мудрецов чрезвычайно важны, и не следует множить вопросы, а нужно принять постановление о сыре неевреев, ведь оно проистекает из трепета перед Господом, и это правильный путь.
Практический закон - истинная причина постановления:
Причина, по которой постановление о сыре неевреев вступило в силу, открывшаяся позднее, состоит не в опасении по поводу жидкости внутри сычуга, того свернувшегося молока. Опасение в том, что берут сам сычуг - кусок настоящей плоти этого органа - и кладут его в молоко, чтобы свернуть его, ведь и на стенках сычуга находится тот самый ренин, и так действительно производили сыр. Проблема: сама плоть считается невелой, если она от животного, не зарезанного по закону, и поэтому сыр некошерен.
Два замечания по этому поводу:
Относительно различия в терминах: хотя весь орган называется сычугом, в нашей мишне "сычуг" относится к жидкости, находящейся внутри органа; а сам орган, то есть собственно плоть, называется "кожа сычуга" - оболочка сычуга.
Относительно мяса с молоком: здесь нет опасения запрета мяса с молоком. После того как из сыра извлекают кусок мяса, количество сычуга, поступившее от него, ничтожно по сравнению с объёмом молока, гораздо больше чем в шестьдесят раз, и вкуса оно вовсе не придаёт. Запрет мяса с молоком зависит от смешения вкусов, а здесь вкуса нет. Поэтому, если используют сычуг кошерного животного, зарезанного как должно, или кусок от него, это разрешено - и так действительно производили сыр: брали кусок из сычуга кошерного телёнка, клали его в молоко, свёртывали его и извлекали мясо, и сыр кошерен, хотя внутри него было мясо, ведь здесь нет смешения вкусов мяса и молока.
Давар ѓа-маамид (закрепляющее вещество):
Но если так, почему возникает проблема, когда используют кусок мяса невелы и помещают его в молоко, ведь в конце его извлекают и вкуса в нём нет? Ответ в том, что есть случаи, в которых, хотя вкус запрещённого и не ощущается, не говорят, что оно аннулировалось. Когда запрещённое служит "закрепляющим веществом" - катализатором, вызывающим образование продукта в его виде, - то, хотя оно и удалено и хотя доля его в процентах ничтожна, нельзя сказать, что оно аннулировалось и исчезло, ведь сама смесь объявляет о его присутствии: то, что было молоком, стало сыром, и непременно здесь есть ренин. А если ренин некошерен, он не аннулируется.
Это действительно серьёзный спор среди ришоним, однако мы придерживаемся мнения Рамбама, и так постановил Мехабер в Шульхан Арухе, и Рама с этим согласился, что вещество, придающее форму (мааумид), не аннулируется. Поэтому, когда изготавливают сыр с помощью загустителя, если его источник некошерный, то и сделанный на нём сыр некошерен.
Итог: даже те, кто полагается на то, что мы условно, в кавычках, назовём "облегчением рава Моше" в вопросе молока нееврея (что молоко, производимое на заводе и надаиваемое под государственным надзором, не входит в постановление мудрецов, поскольку нет опасения примеси, и многие в Америке полагаются на это и не требуют халав исраэль), это разрешение не распространяется на сыры. Даже тот, кто ест молоко без надзора, не может есть сыр без надлежащего кашрута, ведь здесь есть отдельное опасение: сыры принято изготавливать из некошерных ингредиентов, в том числе с использованием загустителя (реннет), источником которого являются нечистые животные или животные, зарезанные не по закону.