Мишна 4 второй главы трактата Авода Зара приводит три спора между рабби Меиром и мудрецами, и все они вращаются вокруг одного вопроса: запрещена ли вещь для использования, то есть даже для извлечения из нее экономической выгоды, или же она запрещена только для употребления в пищу, а владелец вправе продать ее другому. Разберем их по порядку.
Первый спор - бурдюки и кувшины неевреев:
Мишна начинается словами "nodot haoved kochavim vekankeneihem" - бурдюки и кувшины неевреев. 'Нод' - это кожаный бурдюк, кожа овцы или козы, вывернутая и приспособленная для хранения вина; 'канкан' - глиняный сосуд. Оба сосуда служат для хранения вина, и когда ими пользовался нееврей, вино внутри них является вином идолослужения или по меньшей мере обычным их вином, и запрещено для использования.
Мишна рассматривает случай, когда сосуд опорожнили и очистили, "veyayin shel Yisrael kanus bahen" - и после этого влили в него кошерное вино еврея. Вопрос в том, следует ли опасаться вкуса, впитавшегося в стенки сосуда и выделяющегося в кошерное вино. Рабби Меир строг: "asurin, veisuran isur hanaah - divrei rabbi Meir" - запрещены, и запрет их есть запрет использования, слова рабби Меира, тогда как "chachamim omrim: ein isuran isur hanaah" - мудрецы говорят: запрет их не есть запрет использования, здесь есть лишь запрет питья, и разрешено продать сосуд и извлечь из него экономическую выгоду.
Суть спора: известное правило, которое мы еще увидим далее в трактате, состоит в том, что вино идолослужения, смешавшееся с кошерным вином, запрещает всю смесь в любом количестве, и оно не аннулируется. Рабби Меир считает, что и здесь закон таков, а потому все запрещено. Мудрецы возражают: хотя действительно маленькая капля вина идолослужения запрещает огромное количество кошерного вина, здесь нет даже одной капли запрещенного вина в чистом виде, а лишь вкус, впитанный в стенки сосуда. В таком случае они отнеслись мягче и постановили, что здесь нет запрета использования, а лишь запрет питья.
Следует пояснить: обычно вкус впитывается только посредством тепла, а при хранении вина тепло не участвует. Однако существует отдельное правило: если нечто находится в сосуде продолжительное время, около двадцати четырех часов и более, предполагают, что сосуд впитал его вкус. Поскольку нееврей хранил свое вино продолжительный срок, предполагают, что здесь есть впитывание вкуса, и даже промывание сосуда не помогает, так как часть вкуса выделяется обратно в кошерное вино и запрещает его.
Закон следует мнению мудрецов, как это будет во всех трех случаях: запрещено для употребления в пищу и не запрещено для использования. В ситуации, когда сосуд вовсе не используется в горячем виде, и человек хочет очистить его от опасения впитанного вкуса, способ очищения - наполнение и слив: наполняют сосуд водой и оставляют ее в нем на двадцать четыре часа, выливают, и повторяют это в общей сложности три раза. Тем самым считается, что весь вкус, что в стенках и на дне, выведен, и разрешено пользоваться сосудом для холодного.
Второй спор - косточки и кожура:
Второй случай - "hachartzanim vehazagin shel oved kochavim" - косточки и кожура неевреев. После того как нееврей выдавил свой виноград, вино стало запрещенным, и в его руках остались также косточки и кожура: 'харцаним' - это косточки, а 'загин' - кожура (некоторые меняют местами эти переводы). Вопрос в том, таков ли галахический статус кожуры и косточек, как статус вина.
По всем мнениям, пока они влажные - запрещены, ведь влага в них и есть вино. Обсуждение касается случая, когда они полностью высохли, по прошествии двенадцати месяцев. Рабби Меир строг: "asurin, veisuran isur hanaah - divrei rabbi Meir" - запрещены, и запрет их есть запрет использования, слова рабби Меира, ибо по его мнению кожура и косточки имеют статус виноградного сока, и раз они были обработаны неевреем, они запрещены навсегда. "vachachamim omrim: lachin asurin, yeveshin mutarin" - а мудрецы говорят: влажные запрещены, сухие разрешены, кожура и косточки вовсе не включены в запрет; пока они влажные, они запрещены из-за вина в них, но раз они полностью высохли, они разрешены даже в пищу. Закон следует мнению мудрецов.
Третий спор - муриес и сыры Бейт-Унияки:
Муриес: хотя мишна связывает эти две вещи вместе, речь идет о двух отдельных предметах. Муриес - это вид приправы, которая была в употреблении в римскую эпоху: остатки производства рыбы, жир и внутренние части, смешивали с солью и оставляли высыхать, а иногда добавляли в смесь не только воду, но и вино. (Стоит отметить, что муриес - это низший и отвратительный вариант, тогда как качественное вещество, 'гарум', было чрезвычайно ценной приправой в римскую эпоху.) Вопрос в том, стал ли муриес, приготовленный неевреями, запрещенным из-за вина, которое в него добавили.
Причина добавления вина не в улучшении вкуса: мурьяс представляет собой нечто вроде забродивших рыбьих внутренностей, отвратительное и зловонное, и вино предназначено для того, чтобы убрать этот отталкивающий запах. Сам вкус вина здесь нежелателен, и потому следует разобраться, считается ли это вино придающим вкус, что делает смесь запрещённой. Рабби Меир полагает, что вино присутствует и потому запрещено даже для использования, тогда как мудрецы не были столь строги: запрет на употребление в пищу здесь есть из-за наличия вина, но запрета на извлечение пользы нет, ведь вино не остаётся в чистом виде, а растворяется в смеси в малом количестве, и его вкус несуществен.
Сыры Бейт-Уняки: Бейт-Уняки была городом неевреев, где большинство телят в конце концов приносились в жертву идолам. Чтобы понять это обсуждение, нужно разобраться в способе изготовления сыра: берут жвачное животное, которое пало, - корову, козу или овцу, - у которого в желудке четыре отдела. В последнем из них, называемом на иврите 'кева' (сычуг), находится молоко, которое свернулось и загустело, ведь именно там имеется фермент реннин, свёртывающий молоко и превращающий его в сыр. Это вещество, также называемое кева (по-английски rennet), извлекается из стенок желудка и не считается частью животного, а рассматривается как своего рода отходы, и его используют для свёртывания молока в сыр.
С точки зрения обычной кашрутности сычуга не опасаются, даже если он происходит из некошерного животного, поскольку он вообще не считается частью животного. Однако животное, принесённое в жертву идолам, - всё принесённое в жертву запрещено для извлечения пользы, включая находящийся внутри него сычуг. Отсюда вопрос: следует ли опасаться, что сычуг, использованный для изготовления сыра, происходит из животного, принесённого в жертву идолам, и тогда сыр запрещён в любом количестве.
Рабби Меир всегда опасается меньшинства: хотя лишь меньшинство животных, из которых происходит сычуг, действительно было принесено в жертву, поскольку большинство телят в том городе приносятся в жертву, он опасается и запрещает. Мудрецы не опасаются: хотя большинство телят в Бейт-Уняки приносятся в жертву идолам, лишь меньшинство поставок сычуга исходит из этих жертв, и потому они отнеслись мягче к сыру, изготовленному там. При этом мудрецы согласны, что этот сыр нельзя есть из-за постановления мудрецов, запрещающего сыр неевреев, - вдруг для свёртывания молока использовали также само мясо из желудка.
И вот слова Мишны: "мурьяс ве-гвинот бейт унъяки шель овдей кохавим - исуран исур ханаа" - мнение рабби Меира, что они запрещены даже для извлечения материальной пользы из-за опасения, что сыр изготовлен из сычуга животного, принесённого в жертву идолам. "ве-хахамим омрим: эйн исуран исур ханаа" - здесь есть лишь запрет на употребление в пищу из-за сыра неевреев, а продавать его нееврею и владеть вырученными деньгами разрешено.
Подведём итог: три спора в этой Мишне - бурдюки и кувшины неевреев, в которые еврей налил своё вино, косточки и кожица винограда, которые высохли, и мурьяс и сыры Бейт-Уняки - вращаются вокруг одной и той же точки: рабби Меир строг и запрещает извлечение пользы, а мудрецы мягче и ограничивают запрет только употреблением в пищу. Закон во всех этих случаях следует мудрецам, а не рабби Меиру.