В трактате Авода зара, глава пятая, мишна 3, мы возвращаемся к теме, которой занимались в конце предыдущей главы: когда следует опасаться, что нееврей прикоснулся к вину, которое должно быть кошерным, и превратил его в вино для идолослужения (яйн несех) или в вино, о котором есть сомнение, запрещенное для использования. В предыдущей главе речь шла о случаях, когда вино находилось на хранении во владении и во дворе нееврея; здесь же говорится о вине, принадлежащем еврею, но нееврей находится поблизости.
Мишна 3 приводит один случай, а мишна 4 добавит к нему еще два случая того же рода.
Случай, о котором говорится в мишне:
"Овед кохавим шеѓая маавир им Исраэль кадей яйн мимаком лемаком" - еврей, чье кошерное вино перевозят с места на место, нанял нееврея, чтобы тот нес кувшины, а сам сопровождает груз (среди прочего, чтобы охранять его). Вопрос в том, когда следует опасаться, что нееврей, служащий идолам, тайком опустил палец в вино и совершил небольшое возлияние.
"Им ѓая бехезкат миштамер, мутар" - пока в каждый момент времени сохраняется положение, при котором еврей присматривает за кувшинами, вино разрешено. "Хазака" означает предполагаемое и существующее положение, а "миштамер" - находящееся под неусыпным наблюдением еврея. Иными словами: пока нееврей-работник на протяжении всего пути опасается, что еврей увидит его как раз в тот момент, когда он прикасается к вину, оснований для опасения нет.
Принцип, определяющий эти мишны:
Две силы влияют на образ мыслей того, кто служит идолам:
Забота о добром имени: он очень дорожит своей репутацией и никогда не сделает того, на чем его можно было бы поймать и выставить обманщиком или человеком, поступающим недостойно.
Желание совершить возлияние: с другой стороны, есть реальное основание опасаться, что некоторая, отнюдь не ничтожная доля населения действительно опустила бы палец в вино и совершила бы малое возлияние идолам, если бы только могла.
Отсюда общая основа для этой мишны и для следующих за ней: если у нееврея была возможность сделать это незаметно, не будучи пойманным, следует предположить, что он действительно так и поступил, и вино запрещается. А там, где он не пошел бы на риск из-за слабого опасения, что как раз в этот момент еврей заметит его и уличит в содеянном, предполагают, что он этого не сделал.
В случае, о котором идет речь, еврей является нанимателем, нееврей несет кувшины, и еврей все время присутствует. Но все это верно именно тогда, когда на сосуде есть какая-либо крышка, даже если она не герметична. Если бы сосуд с вином был открыт, нееврей не постыдился бы, ведь он мог бы опустить палец и заявить, что при перемещении бочки произошла случайность, и дать своему поступку правдоподобное объяснение.
"Им ѓодиа шеѓу мафлиг":
Если еврей сообщил нееврею, что он удаляется на некоторое время ("мафлиг" - отправляется в путь, становится удаленным и отделенным), открывается временное окно, в течение которого нееврей может совершить возлияние, не будучи пойманным. Мера этого - "кедей шеиштом веистом веягув" - если еврей удалился от своего вина на срок, достаточный для того, чтобы нееврей просверлил отверстие в сосуде, получил доступ к небольшому количеству вина и снова закупорил отверстие.
Речь идет о герметично закрытом сосуде. Именно так и поступали: кувшины типа амфоры, высокие и узкие, закрывались в верхней части почти постоянной затычкой, например глиняной пробкой, чтобы уберечь вино от окисления. Поэтому если было достаточно времени, чтобы тайно просверлить отверстие, окунуть палец, снова запечатать и дать пробке высохнуть так, что это станет незаметно, есть основание опасаться, что он действительно так поступил, и вино становится запрещенным.
Разъяснение языка Мишны:
"ishtom" - открыть. Слово, редко встречающееся в Мишне, имеется в Хумаше применительно к Биламу: "shtum haayin", то есть открытый и восприимчивый глаз. Здесь имеется в виду проделывание небольшого отверстия внутрь бочки.
"veyistom" - запечатывание, закрыть и заткнуть.
"veyagov" - высушить, от слова 'нагев' и 'магевет' (полотенце), чтобы высохло и уже нельзя было обнаружить, что он повредил сосуд.
Мнение раббана Шимона бен Гамлиэля:
Раббан Шимон бен Гамлиэль облегчает и дает более длительный промежуток времени, потому что, по его мнению, недостаточно того, чтобы просверлить отверстие и окунуть в него палец. По его словам, мера такова: "kedei sheyiftach veyaguf vetagov":
"sheyiftach" - чтобы он снял всю пробку целиком.
"veyaguf" - чтобы снова запечатал целой пробкой, от слова 'мегуфа', так называется сама пробка в бочке с вином.
"vetagov" - чтобы новая пробка полностью высохла и затвердела так, что нельзя было бы распознать, что она новая.
Обоснование раббана Шимона бен Гамлиэля: тот, кто сверлит отверстие в верхней части и покрывает его слоем свежей глины, хотя снаружи это незаметно, изнутри, под наружной пробкой, наблюдатель увидит, что произведено изменение, ибо будет видно запечатанное сверху отверстие. Поскольку можно распознать, что он трогал сосуд, он вообще не станет этого делать.
Итак, все зависит от материала, из которого сделана пробка, и от времени, необходимого для ее высыхания. И вывод, вытекающий из всего этого: всякий раз, когда деяние может остаться нераспознанным, есть основание опасаться, что оно действительно было совершено.
Подведем итог: наша Мишна говорит о вине еврея, которое перевозит нееврей. Пока вино находится 'под присмотром', под наблюдением еврея, оно разрешено, ибо нееврей боится быть пойманным. Но если еврей объявил, что уезжает, и прошло достаточно времени, чтобы нееврей открыл, запечатал и высушил (по мнению первого танны), а по мнению раббана Шимона бен Гамлиэля достаточно времени для снятия всей пробки целиком, ее повторного запечатывания и высушивания, то вино становится запрещенным. Руководящий принцип: нееврей отказывается от возлияния лишь из страха быть пойманным, и все, что он способен сделать тайно, следует предполагать, что он сделал.