Пятая глава книги Эйха - это молитва: заключительная плачевная песнь, целиком обращенная ко Всевышнему - «Вспомни, Господь, что постигло нас». В конце главы, после описания унижения и разрушения, следуют великие стихи утешения и мольбы: «Ты, Господь, пребываешь вовек», «Обрати нас, Господь, к Себе, и мы вернемся». В этом уроке мы продолжим разбор известного рассказа о рабби Акиве и его товарищах, из которого узнаем, как правильно смотреть на Хурбан (разрушение), и оттуда перейдем к стихам, завершающим Мегилу.
В чем смысл двух историй, где рабби Акива смеется, а мудрецы плачут? Рабби Акива посреди изгнания и посреди тьмы видел свет. Он знал, что Хурбан произошел не ради самого разрушения и не ради гибели, но напротив: вся его цель и вся суть заключаются в том, чтобы создать новую реальность, созидание из тьмы, свет, который пробьется и засияет из мрака, подобно утренней заре (айелет а-шахар), восходящей посреди тяжелой тьмы.
Разница между словом «гола» (изгнание) и «геула» (избавление) - всего лишь одна буква алеф (א). Если ты с Владыкой мира - ты в избавлении; а если без Него - ты в изгнании. «Алеф» - это Святой, благословен Он, «Алуфо шель олам» (Владыка мира), а в каббале буква алеф имеет гематрию 26: верхняя буква юд, нижняя буква юд и буква вав между ними - вместе 26, число Имени Авайе, благословен Он. Если ты видишь здесь Владыку мира, ты вовсе не в изгнании, а в избавлении: «Приблизься к душе моей, избавь ее» - это мое личное избавление, реальность приближения к Творцу.
Точно так же слово «хурбан» (חורבן) состоит из двух частей: «хор» (חר) - харон, гнев; и «бан» (בן) - начало строительства (бинья). Это пылающий гнев, предназначенный не для уничтожения, а для созидания, чтобы создать новую реальность. Поэтому и сказано, что Машиах родился Девятого ава. Но разве Девятое ава - это не день разрушения? Рабби Акива говорит: ты неверно смотришь на этот день. Обычный «хурбан» означает просто уничтожение, но разрушение Храма - это созидание, ведь тем, что Святой, благословен Он, излил Свой гнев на дерево и камни, Он сохранил остаток народа Израиля, и возникло положение, из которого все начнется заново. Отсюда родится Машиах, и в этот день родился Машиах. Поэтому Девятое ава называется «моэд» (праздничное время) - «созвал против меня празднество», ведь моэд - это время радости.
Отсюда понятны и слова наших мудрецов: «Всякий скорбящий о Иерусалиме удостаивается и видит утешение его». Не сказано «удостоится и увидит утешение его» или «удостоится и увидит отстроение его», но тот, кто скорбит об Иерусалиме как подобает и понимает суть разрушения, уже сейчас удостаивается и видит его отстроение. Он понимает, как вся цель Хурбана состояла в созидании - спасти народ, который впоследствии удостоится избавления.
Так пишет Рамбан об этом приговоре: «И изумятся ей враги ваши» - это благая весть, означающая, что земля не примет наших врагов. Казалось бы, это ужасное запустение: Всевышний говорит, что вы будете изгнаны из земли, и земля останется опустошенной. Но Всевышний говорит: посмотри правильно, этот удар нанесен не для того, чтобы сломить, а чтобы созидать. Ведь если бы земля цвела и процветала, пришли бы враги и поселились в ней, и ты уже не смог бы вернуться и унаследовать ее. Всевышний говорит: Я хочу, чтобы ты вернулся сюда, а как ты вернешься, если земля будет цвести? Поэтому сказано: «И опустеет пред врагами вашими». Это звучит как суровый приговор, но рабби Акива говорит: нужны правильные очки, чтобы разглядеть сквозь разрушение созидание, а сквозь гибель - благоволение Всевышнего к нам и основы того, что в будущем здесь вырастет и расцветет.
Еще одно объяснение поступка рабби Акивы: часто мы смотрим на событие и воспринимаем его как зло, но печать Святого, благословен Он, - истина (эмет). Что значит «печать Его - истина»? Возьмите печать и посмотрите на нее: буквы на ней вырезаны зеркально, наоборот. Но когда ставишь оттиск на бумаге, текст оказывается прямым и правильным. Так и дела Всевышнего часто кажутся нам противоположными тому, чем они являются на самом деле, потому что мы читаем их неверно: смотрим на саму печать и не видим, как этот оттиск ляжет в итоге. А впоследствии выясняется, что все деяния Всевышнего - благо, и лишь на наш взгляд они выглядели злом.
Поэтому обратите внимание: конечные буквы слов «Берешит бара Элоким» (בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים) образуют слово «эмет» (אמ"ת - истина), но не по порядку: в слове «Берешит» последняя буква тав (ת), в «бара» - алеф (א), в «Элоким» - мем (ם), получается «там» (תא"ם). Почему не по порядку? Потому что очень часто мы не видим порядка в происходящем: нужно углубиться, чтобы разглядеть замысел, а пока кажется, что все плохо и неправильно. Всевышний говорит: вглядись глубже и увидишь, что это истина, что это от Меня и что все к лучшему. Ты не видишь этого прямо сейчас, но знай: именно так оно и есть, это истина и это благо.
И об этом сказано по поводу стиха: «Мизмор ле-Асаф! Боже, пришли народы в удел Твой...» Разве это «мизмор» (песнь)? Говорят мудрецы: притча о царе, у которого был непокорный сын, не слушавшийся его. Что сделал царь? Преисполнился ярости, вошел под хупу сына в день его свадьбы, стал рубить, рвать и бросать все в мусор, пока не разорвал все до основания и не вышвырнул сына оттуда. Сказал царь: разве не благо я сделал, разорвав хупу сына? Благо сделал. Почему? Ведь по силе царского гнева сын заслуживал смерти, но поскольку царь излил свой гнев на хупу - сын остался жив.
Нужно уметь видеть милость внутри гнева, хесед посреди ярости. Так говорит Асаф: я воспеваю то, что пришли народы в удел Твой и обратили его в руины, ведь Всевышний излил Свою ярость лишь на дерево и камни; «и возжег огонь на Сионе» - а мы остались жить, и об этом я пою. Именно это рабби Акива говорит своим товарищам: вы плачете о внешней картине. Внешне это действительно разрушение - лисица выходит из Святая Святых. Но напротив - неужели вы не видите, сколько милости в том, что Всевышний излил Свой гнев на дерево и камни? Если бы я не увидел Храм разрушенным, погиб бы народ Израиля. Поэтому, когда я вижу Храм в руинах, это повод для радости: ведь народ Израиля спасен. А если бы, не дай Бог, Он истратил Свои стрелы на нас, от нас не осталось бы ни следа, ни спасения.
Мы видели одно объяснение относительно лисицы - что лисица оглядывается назад. А у автора «Арух ла-Нер» есть другое толкование. В эпоху Первого Храма сыны Израиля молились, чтобы Всевышний избавил их от дурного побуждения к идолопоклонству (йецер а-ра де-авода зара). Они говорили: Владыка мира, посмотри, сколько бед, несчастий и разрушений принесло это побуждение, ведь в конечном счете именно грех идолопоклонства разрушил Храм! Гемара рассказывает, что мудрецам удалось упразднить йецер а-ра идолопоклонства, и тогда из Святая Святых вышел «гурья де-нура» - львенок из огня. Сказал им пророк Зхарья: это и есть йецер авода зара. И слава Богу, сегодня ни у кого нет страсти служить идолам, а в их времена это было непреодолимой тягой.
Обратим внимание на разницу: при Первом Храме из Святая Святых вышел огненный львенок, а во времена Второго Храма, когда рабби Акива с товарищами видят разрушенный Храм, из Святая Святых выходит лисица. Почему там лев, а здесь лисица? Отвечает «Арух ла-Нер»: Первый Храм был разрушен из-за трех тягчайших грехов - идолопоклонства, разврата и кровопролития. Это и есть огненный лев: тяжелейшие грехи, совладать с которыми невероятно трудно, ведь в те времена влечение к идолопоклонству было столь же сильным, как к разврату. Поэтому, когда они молились, вышел огненный львенок, ведь лев - самый сильный из зверей.
Но во времена Второго Храма побуждение к идолопоклонству уже было уничтожено. Из-за чего же был разрушен Храм? Из-за беспричинной ненависти (синат хинам). А что такое беспричинная ненависть? Она подобна лисице. Каков нрав лисицы? Хитрость и коварство. И именно такое побуждение осталось у нас: не лев, а лисица, которая переносит сплетни от одного к другому, обольщает одного, подставляет другого, и все это исподтишка. Она внушает: «Против такого-то нужно воевать! Почему ты терпишь? Я так за тебя переживаю, мне обидно за твою честь, больно видеть, как тебя задели!» - все с лукавством, и тем самым разжигает раздоры и беспричинную ненависть. Но ведь, слава Богу, это не лев, а всего лишь лисица! Так почему же вы не побеждаете ее? Почему не противостоите ей? Ведь это влечение, которое вполне можно обуздать и преодолеть, и потому спрос с нас куда строже.
עַל־זֶה הָיָה דָוֶה לִבֵּנוּ עַל־אֵלֶּה חָשְׁכוּ עֵינֵינוּ׃ עַל הַר־צִיּוֹן שֶׁשָּׁמֵם שׁוּעָלִים הִלְּכוּ־בוֹ׃ - Об этом изнывало сердце наше, от этого померкли глаза наши: о горе Сион, которая опустела, лисицы бродят по ней.
Мы видим, что в прежних поколениях умели скорбеть. «О горе Сион, которая опустела» - они плакали, они чувствовали боль. Сегодня человек приходит к Западной Стене (Котелю) и говорит: «Какое красивое место, как прекрасно устроено!» Мы забываем, что именно об этом положено скорбеть, забываем, что от этого должно томиться и сокрушаться наше сердце.
Рассказывают о праведнике рабби Хаиме Синуани, великом талмид-хахаме и выдающемся каббалисте, который был раввином города Хаджар в Йемене. Рассказывают, что за тридцать лет жизни на Святой Земле он приехал в Иерусалим лишь однажды. Его много раз пытались убедить подняться в Иерусалим и помолиться у Котеля - в месте, от которого никогда не отходила Шхина и откуда молитвы возносятся прямо к Престолу Славы, но он не соглашался. Он говорил: «Для меня поехать в Иерусалим - это смертельная опасность». И вовсе не из-за арабов у Шхемских ворот; не это его тревожило.
Однажды пришел ученик, нанял такси, чтобы отвезти его, и сказал: «Рабейну, такси ждет, поедем в Иерусалим!» Он ответил ему: «По грехам нашим Храм разрушен, коэны не служат, левиты не поют на своих помостах, а сыны Израиля не предстоят на своих постах - ради чего же нам подниматься в Иерусалим?» И еще добавил: «Мало того, что каждую ночь я плачу в полночь (он был известен особым служением в чтении Тикун Хацот, когда плакал с глубочайшим сокрушением сердца о скорби Шхины, об изгнании и о разрушении Иерусалима) - ты хочешь, чтобы я плакал еще и днем? Когда я увижу разрушение, лисиц, бродящих там, Купол Скалы, и увижу, что на месте, где была Святая Святых, осквернители устроили капище для своего суетного моления...» В итоге такси отпустили, и раввин остался в Йехуде. А однажды ученик пригласил его на свадьбу в Иерусалим - даже не к Котелю, на свадьбу! И он сказал ему: «Один-единственный раз я был в Иерусалиме, и когда увидел его в руинах, опустошенным и покинутым, сердце мое разорвалось от осквернения святыни и Храма. Для меня подниматься в Иерусалим - опасность для жизни. Я жду скорого избавления, а когда оно настанет - с Б-жьей помощью мы взойдем на Сион с ликованием».
Рассказывают также о Хазон Ише. Его сестра, мать рава Нисима Карлица, рассказывала, как однажды он пришел к Котелю (Западной стене), и когда увидел его, дух его так содрогнулся, что он упал в обморок. Буквально потерял сознание! А мы видим людей у Котеля, которые болтают, фотографируются - кто вообще задумывается, какова эта скорбь, о чем нужно сокрушаться и чего мы лишились? Рассказывают также, что когда арабские легионеры отрезали Восточный Иерусалим и превратили его в оккупированную зону, это вызвало страшную боль: стало невозможно подняться в Иерусалим, невозможно молиться у Котеля, а те, кому удавалось туда пробраться, делали это с огромным самоотвержением. Пришли евреи к Хазон Ишу и спросили: «Учитель, что же нам делать теперь? Нельзя молиться у Западной стены!» Вздохнул Хазон Иш и ответил: «Мы совсем забыли, что молиться нужно еще о трех стенах».
К чему мы стремимся - чтобы к нам вернулась Западная стена? Разве мы забыли, что есть еще три стены? Мы довольствуемся малым: у нас есть Котель а-Маарави, от которого никогда не отходила Шхина, но ведь это лишь одна стена внешнего ограждения! Есть еще три стены внешней ограды, есть четыре стены внутренней ограды, есть Храм (Эйхаль), есть Святая Святых (Кодеш а-Кодашим) - и кто вообще об этом думает? Однажды Хазон Иша спросили, почему он не приходит к Котелю, и он ответил: «Я жду дня, когда все четыре стены встанут на свои места, этого дня я жду». А мы довольствуемся тем, что у нас есть Западная стена, и полагаем, будто этого довольно.
אַתָּה יְהֹוָה לְעוֹלָם תֵּשֵׁב כִּסְאֲךָ לְדוֹר וָדוֹר׃ לָמָּה לָנֶצַח תִּשְׁכָּחֵנוּ תַּעַזְבֵנוּ לְאֹרֶךְ יָמִים׃ - Ты, Господь, вовек пребудешь, престол Твой - из рода в род! Зачем же Ты навек забываешь нас, оставляешь нас на столь долгие дни?
Объясняют книги «Лехем дим'а» и Махарит: Кнесет Исраэль говорит Всевышнему - Владыка мира, если бы мы, упаси Б-г, нанесли ущерб Тебе, благословен Ты, то это не заслуживало бы ни прощения, ни искупления. Но ведь никакие наши грехи не наносят изъяна Святому, благословен Он: «Если ты праведен, что дашь Ему, и что примет Он из руки твоей?», и когда человек совершает грех, он не вредит Всевышнему. Всевышний, благословен Он, есть абсолютное совершенство добра, и к Нему неприменимы ни ущерб, ни недостаток.
И потому приходит Кнесет Исраэль и говорит: Владыка мира, истина в том, что «Ты, Господь, пребываешь вовек, престол Твой - из рода в род». Небеса и небеса небес не могут вместить Тебя, и даже то, что разрушен земной Храм, ничуть не умаляет Твоего величия. А если так, к чему же такая великая ярость? «Зачем же Ты навек забываешь нас, оставляешь нас на столь долгие дни?» Почему изгнание длится так долго? Если бы мы нанесли ущерб Тебе, Ты мог бы сказать, что это не подлежит искуплению; но Самому Святому, благословен Он, мы не причинили никакого ущерба, так почему же Ты забываешь нас навек и оставляешь на столь долгие дни?
הֲשִׁיבֵנוּ יְהֹוָה אֵלֶיךָ וְנָשׁוּבָה חַדֵּשׁ יָמֵינוּ כְּקֶדֶם׃ - Обрати нас, Господь, к Себе, и мы возвратимся; обнови дни наши, как древле!
«Обрати нас, Господь, к Себе» - начни возвращать нас к Себе хотя бы немного, а затем «и мы возвратимся» - приблизь нас полностью, вплоть до «обнови дни наши, как древле», что означает наивысшую близость к Владыке мира. Поэтому здесь есть разделение (пауза), намекающее на постепенность: подобно сыну царя, взбунтовавшемуся против отца, которого отец, смягчившись, не сажает сразу рядом с собой, как было прежде.
Так было и с Авшаломом: вначале, когда тот восстал и Давид изгнал его, Авшалом попросил Йоава смягчить сердце Давида и вернуть его. Давид согласился, но как вернул? Только в Иерусалим - пусть живет в Иерусалиме, но лица царского не видит. Лишь позже, когда Авшалом настоял на своем, он смог увидеть лицо отца (пока в конце концов вновь не поднял мятеж и не погиб). Чему мы учимся из этого? Когда есть отдаление и начинается сближение, всё не становится мгновенно единым целым: близость восстанавливается шаг за шагом, мало-помалу. Так и мы молим: обрати нас, Господь, к Себе немного, а затем мы вернемся еще больше.
Обратим внимание: написано (ктив) «ве-нашув», а читается (кри) «ве-нашува». Здесь тоже видна постепенность. В чем же разница? Слово «нашув» имеет форму мужского рода, а «нашува» с буквой «гей» на конце - женского. По сути, здесь нет различия между мужским и женским родом, но буква «гей» всегда намекает на женское начало. Подобно различию между «рив» (ссора мужского рода) и «мерива» (раздоры женского рода): сказано «да не будет раздора (мерива)», хотя написано «и был спор (рив)»? Дело в том, что «рив» - мужского рода, а мужское начало само по себе не рождает; «мерива» же женского рода, и женское начало дает плоды. Бывает спор бесплодный, но «да не будет раздора» означает: известно, как ссора начинается, но затем она разрастается и порождает новые распри, и из мелкого спора возникает непрекращающаяся вражда. Так и здесь в виде намека: вначале «ве-нашув» - малое возвращение, а затем «ве-нашува» с буквой «гей» - возвращение, приносящее плоды, возвращение более глубокое, вплоть до «обнови дни наши, как древле». А что значит «как древле»? Можно сказать: как во время Дарования Торы у горы Синай, а можно подняться еще выше: как первый человек, Адам, до грехопадения, а это наивысшая ступень близости к Б-гу, какая только возможна.
Дубненский магид и автор книги «Коль Яаков» объясняют: «Обрати нас, Господи, к Себе, и мы вернемся» - Владыка мира, верни нас, пока мы еще подлежим возвращению, пока есть еще что возвращать! Это подобно притче о бедняке, у которого было одно лишь почетное субботнее одеяние. Ему понадобилось взять в долг, и он отдал это одеяние в залог. Этот бедняк не отличался сытой жизнью, был худым, и одежда была сшита точно по его фигуре. Наступил срок уплаты долга; заимодавец ждет еще немного и еще немного, но должник не несет денег. Что сделал заимодавец? Он связался с портным, чтобы тот распорол одежду и перешил ее по его собственным меркам, ведь залог теперь переходит в его владение.
Услышал об этом бедняк, бросился бежать, набрал долгов, собрал деньги отовсюду и вернул долг, чтобы выкупить одежду. Спросили его: «Что случилось сейчас, почему ты так всполошился?» Он ответил: «Пока одежда была цела, я не беспокоился: завтра или послезавтра я выкуплю ее, даже через месяц, ведь она сшита по моим размерам. Но в тот миг, когда он распорет ее, - все кончено, она уже не подойдет мне, я потерял ее навсегда. Поэтому я понял, что это мой последний шанс выкупить ее».
Так говорит Святой Творец, благословен Он: есть особый народ, народ, созданный по тем меркам, которых желал Всевышний, по замыслу Владыки мира - «Этот народ Я создал Себе», по точному расчету и по определенным меркам, «славу Мою они будут возвещать». Пока мы сохраняем свой облик, оставаясь тем самым «народом, который Я создал Себе» по первоначальным меркам, по которым Творец сотворил нас изначально, - есть надежда на избавление. Но если вследствие изгнания «смешались они с народами и научились делам их», и мы уподобились прочим народам, Всевышний говорит: размеры изменились, это больше не Мое одеяние, это уже другое платье.
И тогда Творец как бы говорит: Мне уже нечего избавлять. Есть даже мнение, что десять колен не вернутся в будущем - страшно подумать! И это именно то, о чем мы говорим: когда ты изменишься, говорит Всевышний, это уже не Мое одеяние. А как же Твое одеяние? Из тех, кто останется, Я сошью Себе новое одеяние. Так сказал Всевышний Моше: «Отступись от Меня, и Я истреблю их» - а как же обещание? «И сделаю тебя народом великим», ты станешь продолжением. Святой Творец может сделать продолжение из двух колен: из Биньямина, из Йегуды, из колена Леви, из тех, кто существует сегодня. Отсюда мы учим: если мы изменились до неузнаваемости, мы как бы перестаем быть одеянием Владыки мира и теряем право на избавление.
Поэтому мы говорим: «Обрати нас, Господи, к Себе, и мы вернемся» - пока мы еще способны к возвращению, пока в нас еще заметны приметы прежнего одеяния, пока видно, что это одеяние Владыки мира. Не жди, пока мы осквернимся, не жди, пока мы затеряемся среди народов! И Святой Творец действительно не ждал: когда народ Израиля стоял на грани ассимиляции в Европе, Всевышний наслал чужаков, чтобы создать преграду и со всей очевидностью показать нам, что народ Израиля не исчезнет. А если он, не дай Бог, сам приблизит это к себе - чужак напомнит ему: «Ты еврей, берегись». Есть Тот, Кто все еще хочет тебя, Тот, Кому ты дорог, - и это Владыка мира.
Книга «Алон Бахут» объясняет: «Обрати нас, Господи, к Себе, и мы вернемся» - Владыка мира, если из-за бедствий и из-за изгнания мы отдалились, мы просим, чтобы Ты сделал Свой шаг и пробудил нас к тшуве, и тогда мы вернемся по собственной воле. И, казалось бы, можно возразить: если Сам Всевышний возвращает нас, какая в этом ценность? Ведь это принуждение к раскаянию, здесь аннулируется свобода выбора, и в этом нет заслуги! На это мы отвечаем: вовсе нет! «Обрати нас» - пусть даже через силу и испытания; и это не будет насилием над личностью, ведь «и мы вернемся» - наше глубинное внутреннее желание состоит в том, чтобы исполнять Твою волю. А кто же мешает? Закваска в тесте - дурное побуждение (йецер а-ра).
Это подобно человеку, который отказывается дать разводное письмо (гет), и его бьют плетьми до тех пор, пока он не скажет: «Я хочу». Рамбам задает вопрос: но ведь это принудительный гет, и слова расходятся с сердцем, ведь он дал его против воли? И он отвечает: нет, это не так. Знай, что в глубине души каждый еврей хочет творить добро, но дурное побуждение препятствует ему. Что же делают? Наносят несколько ударов дурному началу, и оно отступает. А что остается? Сердце, а сердце само по себе желает поступать правильно. И когда человек в конце концов дает гет, кто кричал «не хочу»? Твое дурное начало не хочет, но сам ты по-настоящему хочешь! Выходит, что мы не принудили его, а лишь обнажили его подлинную внутреннюю суть.
Точно так же и здесь: Владыка мира, обрати нас! Ударами? Одни лишь удары сами по себе ничего не стоят, и это не тшува. Но в глубине сердца мы желаем исполнять Твою волю, и потому - «и мы вернемся»: посмотри, как это побудит нас уже от собственного сердца служить Тебе, ведь в глубине души мы искренне хотим служить Всевышнему.
И обратим внимание: написано «Ашивену Ашем элеха ве-нашув» без буквы «хей» - чтобы сказать тебе: даже если раскаяние неполноценно, при всем том мы просим, чтобы Ты принял его. Даже если это не «ве-нашува», а всего лишь «ве-нашув», неполная тшува, - Владыка мира, прими наше покаяние! Так объясняет книга «Алон Бахут».
И еще одно объяснение согласно тому, что мы приводили выше: «ве-нашува» означает «и вернем букву хей». Шхина обозначена буквой «хей» в четырехбуквенном Имени Всевышнего, и «Шхинта бе-галута» - Шхина пребывает в изгнании. И о чем же мы молим на самом деле? О скорби Шхины, о том, чтобы она вышла из изгнания! А значит, такова просьба: «Обрати нас, Господи, к Себе» - и вернем «хей», да вернется святая Шхина, на которую намекает нижняя буква «хей», вторая «хей» в непроизносимом Имени Всевышнего, благословен Он. Напротив, мы просим об изгнании Шхины, ведь это и есть главная суть мольбы.
Пятая глава завершается молитвой, и в этой молитве заложен весь посыл раби Акивы: видеть сквозь разрушение созидание, знать, что гнев направлен к созиданию, и что печать Всевышнего - истина, даже когда буквы кажутся перевернутыми. С одной стороны, нам необходимо всем сердцем ощутить боль, подобно тем праведникам, чья душа сокрушалась об опустевшей горе Сион и о трех стенах, о которых мы вовсе забываем молиться; а с другой стороны - помнить, что «Ты, Господь, вовек пребудешь», и что грехи наши не наносят изъяна Ему, благословен Он, - а потому есть место для крика: «Зачем навсегда забываешь нас?». И отсюда - переход к мольбе: «Обрати нас, Господь, к Себе, и мы вернемся» - возвращай нас шаг за шагом, пока мы еще пригодны к возвращению и пока на нас видны мерки одеяния, которое Ты сшил для нас; пробуди нашу внутреннюю суть, искренне желающую исполнять волю Твою, и выведи Шхину из изгнания, чтобы «обновились дни наши, как прежде».