Пятая глава Эйха завершается двумя просьбами, составляющими самую суть плача: «Обрати нас, Господи, к Себе, и мы вернемся, обнови наши дни, как встарь», а сразу за ней - «Ибо неужели Ты совсем отверг нас, прогневался на нас безмерно?». Всего два стиха, но на них воздвигнуты горы толкований: о чем именно мы просим, кто должен сделать первый шаг к тшуве и почему именно в великом гневе сокрыто утешение. Рассмотрим все это по порядку.
הֲשִׁיבֵנוּ יְהֹוָה אֵלֶיךָ וְנָשׁוּבָה חַדֵּשׁ יָמֵינוּ כְּקֶדֶם׃ - Обрати нас, Господи, к Себе, и мы вернемся, обнови дни наши, как встарь.
Одно из объяснений: мы утратили пять вещей и просим вернуть нас и к ним тоже. Мы стоим после разрушения Первого Храма. Второй Храм действительно был построен, но пяти вещей, которые были в Первом, в нем уже не было. Об этом мы и молим: Владыка мира, обрати нас к Себе, и мы вернемся - верни нам и те пять вещей, которых недоставало.
Источник этому - в книге пророка Хагая (1:8): «Взойдите на гору, и принесите деревья, и стройте Храм; и Я буду благоволить к нему, и прославлюсь, - сказал Господь». Читается «ве-экавда» (ואכבדה), но написано «ве-экавед» (ואכבד) - без буквы хей. Говорит Гемара в трактате Йома (21б): сказал рав Шмуэль бар Инья: почему написано «и буду благоволить к нему, и прославлюсь», почему недостает буквы хей? Это пять вещей, по которым различались Первый и Второй Храмы, и вот они: Ковчег с крышкой и керувим (одно), небесный огонь (два), Шхина (три), дух святости - пророчество (четыре) и урим ве-тумим (пять).
Всевышний обещает Израилю, что когда они построят Храм: «буду благоволить к нему» - Я благосклонно приму этот Дом, «и прославлюсь» - он станет почитаемым в Моих глазах. И тут мудрецы показывают, на что намекает отсутствие буквы. Можно было бы сказать: если не хватает пяти вещей - не беда, главное, чтобы стоял Храм. Но нам говорят: нет. Именно эти вещи и составляют суть. Ковчег и керувим - лицом к ним мы молимся, это Святая Святых, самое сердце Храма. Пребывание Шхины, пророчество, урим ве-тумим - это сама сущность Храма. В них проявлялись его величие и слава, а без них эта слава неполна: написано «ве-экавед», а не «ве-экавда», ведь недостает буквы хей, недостает этой пятерки.
В свете этого рав Нисим Даян объясняет наш стих: Ирмиягу прозревает духом святости, что пяти вещей будет недоставать. Поэтому он просит поэтапно: «Обрати нас, Господи, к Себе, и мы вернемся» - прежде всего, пусть будет отстроен Храм, пусть даже без буквы хей; а затем «обнови дни наши, как встарь» - как во времена Первого Храма, чтобы вернулись и эти пять вещей, и тогда наше возвращение станет полным.
В молитве мы произносим: «Обрати нас, Господи, к Себе, и мы вернемся, обнови дни наши, как встарь», а сразу вслед за этим: «И будет приятна Господу жертва Йегуды и Иерусалима, как во дни древние и как в годы прежние». Мидраш Эйха Раба напрямую связывает эти стихи: что означает «обнови дни наши, как встарь»? Подобно сказанному: «И будет приятна Господу жертва Йегуды и Иерусалима, как во дни древние и как в годы прежние» - когда мы приносили хлебные приношения, и они были угодны Господу.
«Ктав Софер» разъясняет эту связь: Моше-рабейну обратился ко Всевышнему со словами: «Владыка мира, у них не будет ни Мишкана, ни Храма, что же послужит для них искуплением? Кто защитит их, кто станет их щитом?». Ответил ему Всевышний: «Я возьму одного праведника, сделаю его залогом за них и искуплю им все их грехи». Праведники - это зонт, это «железный купол» поколения, и об этом сказано, что праведники расплачиваются за грехи своего поколения.
Но подобная жертва, хотя и искупает, не желанна Ему, благословен Он. Тяжела для Всевышнего кончина праведников, и Ему причиняет великую боль, когда праведники уходят из мира. «Прекраснее один час раскаяния и добрых дел в этом мире, чем вся жизнь мира грядущего», и Всевышний сказал Давиду: «Лучше один день во дворах Твоих...» - чем тысяча жертв всесожжения, которые принесет Мне Шломо. Всевышний хочет видеть праведника здесь, в земном мире, Он не хочет забирать его к Себе. Выходит, что искупление у нас есть, но это не то искупление, которое угодно и желанно перед Ним.
В этом и заключается связь: мы просим «Обнови дни наши, как прежде» - пусть будет отстроен Храм, а когда он будет отстроен, что будет искупать наши грехи? Не смерть праведников, а жертвоприношения: быки, бараны и хлебные приношения. Тогда воистину исполнится: «И будет приятен Господу дар Иудеи и Иерусалима». Ведь сегодня кончина праведника - это жертва за весь народ, но жертва, которая неугодна Всевышнему. Мы просим, чтобы жертвоприношения стали такими, как в древние дни: с одной стороны, искупающими наши грехи, а с другой - угодными Ему, благословен Он, а не человеческими жертвами, упаси Б-г.
Рамбам пишет в «Законах о раскаянии» (глава 2, алаха 1): что такое совершенная тшува? Это когда человеку вновь представилась возможность совершить тот же грех, в котором он согрешил, и он в состоянии совершить его, но он удержался и не сделал этого ради раскаяния, а не из страха и не от бессилия. Не потому, что ему не подвернулся случай или пропало желание, нет: перед ним было в точности то же самое искушение, с тем же вожделением и страстью, но он сдержался. В этом величие духа, и таков истинный бааль-тшува. Об этом сказал Шломо: «И помни Творца твоего во дни юности твоей». А если человек раскаялся лишь в старости, когда уже физически не может делать то, что делал раньше, хотя это и не наивысшая тшува - ведь в таком возрасте вернуться к Б-гу невелика мудрость, - она все же засчитывается ему, и он считается бааль-тшувой. Получается, что главное достоинство тшувы раскрывается тогда, когда человек находится на пике сил и страстей, но тем не менее преодолевает себя.
В книге «Ликутей батар ликутей» приводится от имени автора «Барух ми-баним», что именно в этом заключается смысл стиха. «Обрати нас, Господи, к Себе» - Владыка мира, засчитай наше раскаяние как наилучшую тшуву, будто мы вернулись прямо к Тебе! И хотя у нас уже нет прежней силы, и мы уже не способны совершать те же грехи, - «обнови дни наши, как прежде»: суди нас так, будто мы совершили тшуву в былые дни, когда мы были полны сил и могли грешить. Хотя мы и ослабли, засчитай нам это раскаяние так, будто оно достигает самого Трона Славы.
«Ктав Софер» объясняет этот стих притчей. У великого царя был любимый, приближенный вельможа, и этот вельможа восстал против него. Царь наказал его, предал страданиям, бросил в темницу и низверг в самое жалкое состояние. Вельможа шлет письма, выражает раскаяние, умоляет выпустить его оттуда и вернуть во дворец: я искренне раскаиваюсь, сердце мое разрывается от боли. Верит ли царь этому раскаянию? Не обязательно. Ведь когда человека бьют, он готов сказать все что угодно, а под пытками готов говорить все, что от него хотят услышать, лишь бы прекратить страдания. Царь говорит: «Я не уверен, что ты искренне сожалеешь о содеянном; тебе просто больно от побоев, и только поэтому ты раскаиваешься».
Прошло время, царь сжалился над ним, помиловал и вернул ему прежнее величие. И тогда, уже восстановив свое положение, вельможа пришел к царю и сказал: «Я хочу сказать тебе, что искренне раскаиваюсь в том, что совершил тогда; сердце мое болит и разрывается внутри: сколько добра ты мне сделал, и как же я мог так поступить с тобой!» Сказал ему царь: «Вот теперь я знаю, что твое раскаяние искренне. Теперь ясно, что это не из-за давления, не от боли и не по принуждению - ты раскаиваешься, когда вовсе не обязан этого делать, ведь ты уже вернул свой статус и не пытаешься ничего добиться своим раскаянием».
Таков и смысл притчи: когда народ Израиля в изгнании молит об избавлении, Святой, благословен Он, говорит им: «Почему вы хотите прихода Машиаха? Есть угроза со стороны Ирана, есть безумцы в Газе, в нас летят ракеты, и потому вы взываете. Неужели вам действительно не хватает близости к Б-гу, неужели вам по-настоящему больно оттого, что Шхина в изгнании? Не это вас тревожит; на вас давят беды, это давление мешает вам жить, и потому вы просите об избавлении».
Мы уже рассказывали историю о человеке, который пришел к адмору, поведал о своих финансовых трудностях и закончил: «Ребе, Машиах нужен нам срочно!» Сказал ему Ребе: «Машиах, которого ты ждешь, никогда не придет, а тот Машиах, который придет, - это тот, кого ты никогда не ждал». Тот не понял. Сказал ему Ребе: «Ты ждешь Машиаха, чтобы он решил твои материальные проблемы, ты не ждешь прихода Машиаха по-настоящему. И мне жаль разочаровывать тебя: Машиах приходит не для того, чтобы решать финансовые проблемы. Тот Машиах, который придет, возвеличит Славу Небес в мире: "И узнает каждое творение, что Ты сотворил его, и поймет всякое создание, что Ты создал его, и скажет все, у кого дыхание в ноздрях: Господь, Б-г Израиля - Царь, и царство Его всем владеет". Это Машиах, которого ты никогда не ждал, ведь на самом деле Слава Небес тебя не волнует; для тебя важно лишь, чтобы не давил минус в банке».
Святой, благословен Он, говорит: «Ваша мольба о приходе Машиаха подобна мольбе вельможи, сидящего в темнице, который из-за своих бед кается и вдруг начинает радеть о чести царя». Но тут предстает Община Израиля и говорит: «Владыка мира, Ты совершенно прав! И потому наша просьба такова: "Обрати нас, Господи, к Себе" - выведи нас из изгнания! Ты прав: в изгнании наш крик - это крик страдающего человека, а не того, кто радеет о чести Шхины. Выведи нас из изгнания, и тогда - "и мы вернемся". Когда мы снова станем вельможами и знатными людьми, мы предстанем перед Царем и скажем: "Мы искренне раскаиваемся в своих дурных поступках". Тогда станет очевидно, что наше раскаяние истинно, и Ты не заподозришь нас в том, что мы делаем это лишь ради облегчения своей участи, ведь у нас уже и так все будет хорошо. Владыка мира, когда Ты обратишь нас к Себе, Ты увидишь, как мы вернемся к служению Тебе и искреннему исполнению Твоей воли, со стремлением соблюдать Твои заповеди, а не только ради того, чтобы избавиться от бед и жестоких указов».
Книга «Барух ми-баним» приводит, что слово «кедем» - это аббревиатура: Каин, Давид, Менаше. Что же у них общего? Это намек на то, что даже человек, преткнувшийся о самые тяжкие грехи - о три главных греха: идолопоклонство, разврат и кровопролитие, - все еще имеет возможность совершить тшуву и обновить свои дни. У кого мы этому учимся? Из слова «кедем». Каин согрешил кровопролитием, и не просто согрешил, а убил треть человечества - своего брата Эвеля, и тем не менее его тшува была принята перед Всевышним. Стало быть, даже если человек пролил кровь самым страшным образом, есть надежда на принятие его раскаяния. Царь Давид - прегрешение с Бат-Шевой, и в итоге ему было сказано: «Снят грех твой, и вина твоя искуплена»; вот свидетельство того, что даже за прелюбодеяние раскаяние принимается. Менаше внес идола в Храм и преумножил грехи идолопоклонства, но тем не менее Святой, благословен Он, пробил для него проход под Троном Славы и принял его тшуву. И потому мы говорим: Владыка мира, даже если мы умножили грехи и осквернили себя сверх всякой меры, обнови дни наши, как обновил Ты дни тех, кто «кедем» - Каина, Давида и Менаше, и сделай так, чтобы наше положение изменилось к лучшему, несмотря на множество наших грехов.
כִּי אִם מָאֹס מְאַסְתָּנוּ קָצַפְתָּ עָלֵינוּ עַד מְאֹד׃ - Неужели совсем Ты отверг нас, прогневался на нас безмерно.
Это завершающий стих книги Эйха. Говорит "Лехем Дима": мы просим, чтобы Святой, благословен Он, обновил наши дни, как прежде - и что значит "как прежде"? "Как в дни исхода твоего из земли Египетской явлю ему чудеса". И здесь есть намек на два изгнания: это изгнание, в котором видно "неужели совсем Ты отверг нас", и изгнание в Вавилон, в котором мы видели "прогневался на нас безмерно", ибо в нем были тяжкие и страшные страдания. Вот уже две тысячи лет Святой, благословен Он, как бы не ищет нас, а в вавилонском изгнании был страшный гнев, страшные страдания, и женщины ели своих взлелеянных детей. Так и за то, что прогневался Ты на нас тогда, и за то, что ныне совсем отверг нас, мы просим: обрати нас, Господи, к Себе, и мы вернемся, верни наше состояние, как прежде, и не гневайся на нас, и не отвергай нас.
В "Эйха Раба" толкуют: сказала Община Израиля пред Святым, благословен Он, - Владыка мира, покаяние это Твое дело, "обрати меня", все зависит от Тебя, верни нас к покаянию. Сказал им Святой, благословен Он: это ваше дело, ваша задача - вернуться, как сказано: "Вернитесь ко Мне, и Я вернусь к вам". Сказали они пред Ним: Владыка мира, это Твое дело, как сказано: "Возврати нас, Боже спасения нашего". Поэтому сказано: "Обрати нас, Господи, к Себе, и мы вернемся".
Разве здесь идет борьба за почет, кто начнет первым? Но вот как это: говорит Святой, благословен Он, - если Я обращу вас, в этом будет урон для свободы выбора. Разве недостает Мне роботов? Разве недостает Мне ангелов? Разве Я не могу воздействовать на вас так, чтобы вы делали все по принуждению? Но в этом нет пользы. Дело должно начаться с вас, должно быть "откройте Мне проход", должно быть пробуждение снизу - "вернитесь ко Мне, и Я вернусь к вам", чтобы не пострадала свобода выбора.
Приходит Община Израиля и говорит: Владыка мира, даже начало нам тяжело. Даже первый проход не в наших силах открыть - "скоро да встретит нас милосердие Твое, ибо мы изнемогли весьма". Мы на столь низком уровне, что необходимо, чтобы дело началось с Тебя. И об этом говорит Община Израиля: "неужели совсем Ты отверг нас, прогневался на нас безмерно" - если бы Ты наказывал нас без сокрытия лика, мы бы утешились; но теперь, когда Ты изгнал нас, следует, что прогневался на нас безмерно. И в состоянии, когда Ты поистине скрываешь от нас Свой лик, нам тяжел даже первый шаг. Поэтому сделай Ты шаг нам навстречу: обрати нас, Господи, к Себе, и тогда мы вернемся - ибо отвержение и гнев создали такую отдаленность, что нам и в голову не приходит, что мы все еще можем приблизиться.
לָמָּה לָנֶצַח תִּשְׁכָּחֵנוּ תַּעַזְבֵנוּ לְאֹרֶךְ יָמִים׃ - Зачем навсегда забываешь нас, оставляешь нас на долгие дни.
Рабби Исраэль из Ружина объясняет последовательность стихов. Святой, благословен Он, несомненно хочет построить Храм, но ждет, чтобы мы сперва вернулись в покаянии; а мы просим, чтобы сначала был построен Храм, а потом мы вернемся. И на первый взгляд правота на стороне Владыки мира, ведь это мы разрушили Храм своими грехами, и значит, обязанность его постройки лежит на нас.
Но есть у нас закон. Двое людей живут в одном строении, один в доме внизу, а другой в надстройке над ним, и хозяин дома причинил ущерб, и разрушились дом и надстройка. Говорит хозяин надстройки хозяину дома: давай построим, мне нужно где-то жить. Отвечает хозяин дома: у меня нет денег. Что делает хозяин надстройки? Идет и строит нижний дом и живет в нем. И если придет хозяин дома и скажет ему "ты живешь в моем доме" - ответит ему: пока ты не образумишься и не решишь построить свой дом, я не готов строить дом и надстройку вместе, нет у меня на это денег. Есть у меня деньги построить себе дом - построю дом и поселюсь в нем, а когда ты соберешь деньги и возместишь мне мои расходы, построю себе надстройку и поднимусь в нее, а ты войдешь в свой дом.
Небесный Храм расположен напротив земного Храма - ведь это надстройка над домом. И мы приходим и говорим пред Ним: Владыка мира, слабы мы, чтобы построить Храм, нет у нас денег, в банкротстве мы, нет у нас сил построить Храм. Если так, вот наша просьба - чтобы хозяин надстройки построил дом и жил в нем, по закону. Пусть Святой, благословен Он, построит здесь, внизу, дом и пребывает в нем, а потом мы возместим Ему расходы, то есть построим надстройку - молитвами, жертвоприношениями, покаянием. И это "обрати нас, Господи, к Себе" - прежде всего построй Ты дом внизу, "и мы вернемся" - и тогда мы возместим расходы, и будет построен также небесный Храм и небесный Иерусалим.
И поскольку последний стих книги завершается суровыми словами, принято повторить и завершить чтение предшествующим стихом: «Обрати нас, Господь, к Себе, и мы вернемся; обнови дни наши, как прежде», чтобы закончить на доброй ноте. В книге «Матэ Йегуда» раби Йегуды Лазарова объясняется: есть два повода, по которым мужья разводятся со своими женами. Один разводится потому, что нашел в ней нечто постыдное (эрват давар), а другой - потому, что она просто опротивела ему и вызвала неприязнь. В чем же разница? Тот, кто нашел в жене постыдный грех неверности, не имеет права оставлять ее у себя: Тора повелевает ему развестись с ней, и ему категорически запрещено жить с ней дальше. Но тот, к кому лишь пришла неприязнь, - напротив, окружающие стараются восстановить мир в семье (шалом байт) и вернуть ее; а если он примет ее обратно, то исполнит заповедь возвращения своей разведенной жены (махзир герушато).
Приходит пророк Ирмеягу и сокрушается: Владыка мира, почему Ты изгнал нас? «Разве что Ты совсем отверг нас...» - не потому, что нашел в нас постыдный порок, требующий вечного разрыва, а лишь из-за отвращения к нашим дурным делам. А если все дело лишь в неприязни, то напротив - есть прямой смысл восстановить мир в доме, обновить наши дни, как встарь, отстроить заново разрушенный дом и вернуться к прежней близости со Всевышним.
Нецив поясняет этот стих (и так же пишет Мальбим): когда раб совершает проступок против своего господина, гневит его, не выполняет возложенных обязанностей, действует наперекор повелениям хозяина и даже делает что-то назло - перед хозяином открываются два пути. Первый вариант: оставить раба у себя и наказывать его, чтобы тот исправился и работал как положено; так было принято в те времена: раб находился на положении рабочего скота, и если он ленился или портился - его били и наказывали. Второй вариант: сказать себе: «Этот раб неисправим, он мне не нужен, избавлюсь-ка я от него и поскорее продам».
И в чем же разница между ними? В первом случае хозяин наказывает раба именно потому, что заинтересован в нем и хочет, чтобы тот вернулся к нормальной работе. Во втором же случае - наоборот: он пальцем его не тронет, ведь если покалечить раба и переломать ему кости, как потом продать его? Напротив, хозяин станет беречь его и даже лучше кормить, ведь завтра ему выставлять его на невольничьем рынке, и нужно, чтобы раб выглядел здоровым, крепким и способным к труду; раб ему самому совсем не нужен, и он лишь хочет подороже сбыть его с рук.
Говорит Нецив из Воложина: мы приходим к Святому, благословен Он, и взываем: «Владыка мира, что Ты задумал сделать с нами? Если продать нас чужим народам, если Ты окончательно отверг нас (“маос маастану”) и мы больше не нужны Тебе, то не бей нас; ведь раба, предназначенного на продажу, не наказывают! А если я вижу, что Ты все-таки бьешь нас, - это верный знак того, что Ты хочешь нас оставить Себе и желаешь исправить, ведь именно того раба, которого собираются удержать, наказывают, чтобы вернуть на путь служения. Так или иначе (мима-нафшах), невозможно совместить и то и другое: если Ты совершенно отверг нас, то почему гневаешься на нас столь безмерно (“кацафта алейну ад меод”)? Из самих этих ударов мы видим, что Ты не отверг нас навсегда! А раз так, то наша немедленная мольба звучит: “Обнови дни наши, как прежде”, обрати нас к Себе - ведь цель Твоя в том, чтобы исправить нас, а не просто подвергнуть мучениям».
Рассказывают, что раби Леви-Ицхак из Бердичева использовал этот стих, чтобы защищать народ Израиля, как приводится в книге «Биркат Хаим»: «Владыка мира, если Ты отверг нас, словно мы законченные злодеи, заслуживающие вечного презрения, то почему Ты “разгневался на нас безмерно”? Ведь Святой, благословен Он, взыскивает с праведников с точностью до волоска. И на кого же Он гневается с такой скрупулезной строгостью, “безмерно”? На праведников! В таком случае, - вопрошает раби Леви-Ицхак, - я не понимаю, что здесь происходит. “Ты окончательно отверг нас” - значит, Ты судишь нас как злодеев? Но если так, почему же Ты проявляешь к нам такую строгость, словно мы праведники? Со злодеев не спрашивают за каждую мелочь; лишь с праведниками Всевышний безмерно строг и судит их с точностью до волоска. А если мы не находимся на уровне праведников - почему же этот гнев обрушивается на нас по всей строгости высшего Суда?»
Книга «Аhават Цион» объясняет: когда мы говорим, что гнев был «безмерным» («ад меод»), это означает, что при столь сильном гневе у нас даже нет возможности открыть рот и вымолвить слово в свое оправдание. И потому наша мольба звучит: «Обрати нас, Господь, к Себе, и мы вернемся». Иногда человеку необходимо попросить прощения у своего ближнего, но он боится самой встречи: он знает, что тот вне себя от ярости, и страшится того, что тот с ним сделает, едва завидев на пороге. Так же и мы говорим: «Владыка мира, обрати нас, Господь, к Себе, и мы вернемся». Почему? Потому что Ты «разгневался на нас безмерно», у нас перехватило дыхание, и нам стыдно предстать перед Тобой и говорить. Но если тот обиженный человек сам сделает первый шаг навстречу и позвонит мне, я сразу успокоюсь, искренне попрошу у него прощения и приложу все силы, чтобы помириться с ним. Пока же я боюсь этой встречи, пребывая в ужасе от его безмерного гнева, как я смогу сделать тшуву? Поэтому: обрати нас, Господь, к Себе, сделай первый шаг, и мы вернемся - именно потому, что гнев Твой был столь безмерен».
Автор книги «Бина ле-итим» объясняет: Владыка мира, мы уверены, что Ты не отверг нас. И почему? Ведь если бы Ты отверг нас, Ты поразил бы нас самих. А кого поразил Святой, благословен Он? Храм. На кого Он излил Свой гнев? На дерево и камень. Это само по себе показывает, что мы Ему дороги. И в этом источник нашей силы: «Ибо если бы Ты действительно отверг нас» - Твой гнев истребил бы нас самих; но поскольку я вижу, что Ты разгневался не на нас, а на Храм, и истощил Свою ярость на дереве и камне, это доказательство того, что Ты не отверг нас по-настоящему. И доказательство налицо: пострадали дерево и камень, а народ Израиля жив и существует.
И еще можно объяснить так: «Разве отверг Ты нас...» - Владыка мира, ведь Ты уже «разгневался на нас безмерно». То есть, если нам и полагалась расплата по счету, мы уже сполна расплатились. Даже если Ты и отвернулся от нас, той великой мерой гнева, что обрушилась на нас, мы уже оплатили этот долг. А раз так, мы просим: «Обрати нас, Господь, к Себе, и мы вернемся». Теперь, когда долг выплачен до конца, а чаша бед испита до дна, в таком положении, Владыка мира, обрати нас к Себе, и мы вернемся, ведь цену мы уже заплатили.
Пятая глава завершается двумя просьбами, исполненными надежды: «Обрати нас, Господь, к Себе, и мы вернемся; обнови дни наши, как древле» - чтобы нам были возвращены пять вещей, которых недоставало во Втором Храме; чтобы искупление совершалось жертвоприношениями, а не уходом праведников; чтобы наше раскаяние засчиталось как совершенная тшува в пору духовных сил; и чтобы мы вернулись из любви, а не только под гнетом изгнания; и «Разве отверг Ты нас окончательно, разгневался на нас безмерно?» - стих, в котором наши мудрецы нашли утешение: вслед за охлаждением чувств возможно возвращение мира в дом, удары слуге - признак того, что хозяин все еще держит его при себе, строгий спрос - знак того, что с нами взыскательны, как с праведниками, а излияние гнева на дерево и камень - свидетельство того, что народ Израиля жив и существует, да и долг в любом случае уже уплачен. Да будет воля Всевышнего, чтобы Святой, благословен Он, избавил нас вечным избавлением, положил конец нашим бедам, возвратил сыновей в их пределы и направил к нам праведного Машиаха вскорости, в наши дни, амен. «Обрати нас, Господь, к Себе, и мы вернемся; обнови дни наши, как древле». Завершено и исполнено.