Пятая глава - это завершающий плач свитка, в котором перечисляются непосредственные последствия разрушения: унижение, голод, порабощение и предательство соседних народов. Данный урок посвящен стихам этой главы, начиная со стиха 6, и в каждом стихе мы разберем прямой смысл, комментарии Ришоним и классических толкователей, а также выводы мудрецов и нравственные уроки, вытекающие из текста.
מִצְרַיִם נָתַנּוּ יָד אַשּׁוּר לִשְׂבֹּעַ לָחֶם׃ - Египту мы протянули руку, Ассирии - чтобы насытиться хлебом.
Раши поясняет: падающий человек, пытаясь удержаться на ногах, протягивает руку стоящему рядом, чтобы тот помог ему подняться. Так и здесь: мы протянули руку Египту, прося о помощи. То есть смысл не в том, что египтяне подали нам руку, а в том, что «Египту мы протянули руку» - словно утопающий, молящий о спасении. А к Ассирии мы обратились с мольбой дать нам хотя бы хлеба. В грамматике стиха, отмечает Раши, дагеш в букве нун в слове «ната́ну» заменяет вторую нун, как в выражении «Ибо все от Тебя, и из Твоей руки мы дали Тебе» («ната́ну лах»), где имеется в виду не «они дали», а «мы дали» («натанну»). Вместо написания двух букв нун подряд слово написано с дагешем.
К слову о выражении «дай руку»: рассказывают об одном человеке, который тонул в море. Прибежали люди его спасать и кричат: «Дай руку, дай руку, мы вытащим тебя!» Но тот никак не реагировал. Подошел один смышленый прохожий и крикнул ему: «Возьми мою руку!» Тонущий тут же протянул руку и ухватился за нее. Сказал спаситель окружающим: «Вы просто его не знаете: в его словаре нет слова “дай”. Скажи ему “возьми” - вот на это он откликнется сразу».
И еще обращает внимание плакальщик: посмотри, насколько ужасен был голод, заставивший нас протягивать руку Египту и Ассирии. Мы не просили прислать предметов роскоши, не просили коней или каких-то богатств, но молили лишь о хлебе: только «чтобы насытиться хлебом».
В мидраше «Эйха Раба» мудрецы говорят: народ Израиля посылал оливковое масло из Земли Израиля в Египет, покупал там зерно и отправлял это зерно в Ассирию. Зачем все это делалось? По принципу «отпускай хлеб твой по водам», в надежде, что в час беды эти народы придут на выручку. Об этом и сказано у пророка (Ошеа 12:2): «И союз с Ассирией заключают, и масло везут в Египет». И вот, несмотря на то что мы помогали им маслом и хлебом, вкладывали в них силы и средства многие годы, посмотрите, как подло они предали нас! А комментарий «Хут шель хесед» поясняет слова «Ассирии - чтобы насытиться хлебом» иначе: ассирийцы щедро снабжали хлебом наших врагов, чтобы те воевали против Израиля. Мало того что они не помогли нам, так еще и поддержали тех, кто пришел нас уничтожать.
Это очень похоже на то, что происходит в наши дни: враги без конца взывали к жалости - мол, у них нет возможности строить, нет условий для развития, дайте им цемент, откройте поставки стройматериалов. И мы увидели, что они действительно развивались и вели масштабное строительство, но исключительно под землей. На поверхности не построили ничего; весь этот цемент ушел на рытье туннелей для внезапного нападения на нас. И величайшая милость Всевышнего проявилась в том, что этот замысел раскрылся.
Сегодня звучит резонный вопрос: есть ли иное рациональное объяснение тому, почему они не применили свои подземные ходы раньше? Ведь они могли задействовать их за месяц или за два до этих событий. Представьте себе картину: спящая страна, никакой боеготовности, никаких предупреждений, и одновременно из каждого лаза выходят по двадцать - тридцать вооруженных боевиков. Мы могли проснуться посреди кромешного ада, который невозможно даже описать, в утро чернее ночи, превосходящее масштабы катастрофы башен-близнецов. За один налет они могли захватить десятки заложников из мирно спящих поселений, устроить кровавую резню и скрыться под землей, а мы бы даже не успели опомниться. Какое чудо милости Творца уберегло нас от этого! Кто способен объяснить такой поворот событий иначе, кроме как тем, что Сам Святой, благословен Он, удержал их сердца от этого шага? Ведь если бы они нанесли этот удар заранее, они добились бы колоссального морального перевеса и захватили бы множество пленных, потребовав освобождения всех своих заключенных. В этом виден исключительно Б-жественный промысел. Всякий мыслящий человек понимает: цепь от пса всегда находится в руке Хозяина. Всевышний сжалился над нами, удержал этих диких зверей на привязи и направил события так, чтобы их планы начали вскрываться до того, как разразилась непоправимая беда.
אֲבֹתֵינוּ חָטְאוּ וְאֵינָם וַאֲנַחְנוּ עֲוֺנֹתֵיהֶם סָבָלְנוּ׃ - Отцы наши согрешили, и их нет, а мы грехи их несем.
Автор книги «Алон бахут» объясняет: когда Святой, благословен Он, пожелал даровать Тору, Он сказал народу Израиля: «Приведите Мне поручителей». Ответил Израиль: «Владыка мира, наши дети - поручители за нас. Если, не дай Б-г, что-то пойдет не так, наши дети будут поручителями». Как сказано: «Из уст младенцев и грудных детей основал Ты силу». Поэтому за грех пренебрежения Торой умирают малые дети, ведь именно ради них Всевышний утвердил святую Тору - «Г-сподь силу народу Своему даст». И об этом говорит стих: «Отцы наши согрешили, и их нет, а мы грехи их несем» - в качестве их поручителей. Почему мы несем их грехи? Потому что мы дети, а будучи детьми, мы выступаем поручителями за грехи отцов.
В книге «Шаарей хаим» приводится еще одно объяснение в духе тонкого толкования (дерех цахут): «Отцы наши согрешили, и их нет» - когда наши отцы согрешали, если они однажды оступались в грехе, они немедленно раскаивались, и тех грехов уже «нет». Как сказано: «Устремишь на него взор свой - и нет его»: греха уже нет, он сразу же стерт. Когда пророк пришел к Давиду, что тот сразу сказал? «И сказал: согрешил я» - признал вину на месте, и тотчас же: «И Г-сподь снял с тебя грех твой». Отцы наши согрешили - и нет их грехов: они умели совершать тшуву мгновенно, в согласии с правилом «не сомневайся в нем ночью, ибо он наверняка совершил тшуву», и как сказано: «Ибо пронесся над ним ветер - и нет его».
Мы же - «а мы грехи их несем (терпим)». Если бы мы совершали такие же грехи, мы бы терпели их на своих плечах и безропотно несли их дальше. Мы не ощущаем безотлагательной необходимости вернуться к Б-гу, не чувствуем потребности поспешить, искупить вину и очиститься. Слово «савальну» означает: мы способны выносить и терпеть на своих плечах груз собственных грехов. Тогда как наши отцы ни на мгновение не соглашались терпеть на себе бремя греха: согрешили - и нет его, они тут же спешили совершить тшуву, чтобы не лечь в постель с грехом на душе.
עֲבָדִים מָשְׁלוּ בָנוּ פֹּרֵק אֵין מִיָּדָם׃ - Рабы господствовали над нами, и некому избавить от руки их.
Говорит автор книги «Лехем дима»: «Рабы господствовали над нами» - потому что мы не были рабами Всевышнего. Ведь Святой, благословен Он, сказал: «Ибо Мне сыны Израиля рабы» - вы должны быть Моими рабами, а не рабами рабов. И поскольку мы не служили Владыке мира как рабы, мы стали рабами рабов, и отсюда - кто же властвует над нами? Рабы.
Почему же «некому избавить от руки их»? Объясняют: сердце царей и сановников находится в руке Г-спода - «Сердце царя в руке Г-спода: куда захочет, туда направляет его». И причина проста: царь способен в одно мгновение совершить тяжелые и ужасные вещи, в его власти жизни сотен, тысяч и миллионов людей. Поэтому необходимо, чтобы «цепь пса была в руке его хозяина», по выражению святого Ор а-Хаима, и цари не могут творить все, что им заблагорассудится.
Отсюда понятен и смысл сказанного мудрецами: всякий, кто притесняет Израиль, становится главой - чтобы придать ему статус царя. Если он имеет статус царя, то «цепь пса в руке его хозяина», и он не может делать все, что пожелает: Всевышний, образно говоря, может вмешаться в свободу выбора этого человека. Но если он не имеет статуса царя, это серьезная проблема, ведь тогда он волен поступать с нами по своему произволу, обладая полной свободой выбора; лишь в выбор царей вмешивается Всевышний.
Так можно объяснить слова Мидраша к Мегилат Эстер: «И было во дни Ахашвероша» - это беда; «он - Ахашверош, царствующий от Индии и до Эфиопии» - это облегчение. На первый взгляд, Мидраш крайне удивителен: какая связь между тем, что он царствует от Индии до Эфиопии, и облегчением? Но в свете сказанного все встает на свои места: «И было во дни Ахашвероша» - еще до того, как он стал царем, когда нами заправляет какой-то разбойник, это беда, тяжелейшее бедствие, ведь как с ним совладать? Всевышний, образно говоря, не вмешивается в его свободу выбора. Но «он - Ахашверош царствующий» - стал царем? Это облегчение, здесь уже открывается путь к спасению, ведь сердце царей и сановников в руке Г-спода, и Всевышний может управлять им. И об этом говорит Писание: «Рабы господствовали над нами» - как только властвующими над нами оказываются рабы, сразу же «некому избавить от руки их»: кто вырвет и кто спасет из их рук? Ведь сердце раба не находится в руке Г-спода, и он может проявлять к нам крайнюю жестокость, и кто же нас спасет?
Важно подчеркнуть, что все это объяснение верно лишь согласно подходу (которого придерживался святой Ор а-Хаим и другие), что у обладателя свободы выбора есть сила причинить вред даже тому, кому это не было предначертано Свыше. Но по мнению тех, кто считает, что обладатель свободы выбора не может причинить вред тому, о ком не вынесен такой приговор, и что человек не может коснуться того, что уготовано ближнему, даже на толщину волоска, - а значит, свобода выбора ограничена, когда речь идет о причинении ущерба другому, - это объяснение неприменимо. Ведь в таком случае никто и так не может причинить нам вред, если нам не суждено пострадать. И как говорят учителя мусара, у нас принято следовать мнению Гра: человек не в силах причинить вред ближнему, и у обладателя свободы выбора нет власти навредить другому. Свобода выбора существует, но она ограничена, и обладатель выбора не может причинить зло тому, кому это не было суждено Свыше.
«Лехем димъа» говорит еще: в обычае людей - проявлять милосердие к знатным пленникам, и с ними не обращаются оскорбительно и унизительно. Но все это лишь тогда, когда попадаешь в руки обычных захватчиков. Если же ты попал в руки рабов - «нет спасающего от их рук». У рабов нет сантиментов, они не признают никакой Женевской конвенции и ничего подобного, и вот там действительно начинается тяжелое бедствие.
И еще: когда человек попадает в рабство, господин может решить, утяжелить его бремя или облегчить. Иногда он утяжеляет его, иногда облегчает. Но если ты попал в рабство к рабу, у которого есть свой господин, и господин велел своему рабу порабощать тебя, - «нет спасающего от их рук». Это тупик, из которого нет выхода, ведь этот раб говорит тебе: я не могу не мучить тебя, я выполняю приказы, а приказ получен от господина. Пока мы находимся в руках господ - господин сам себе хозяин и может решить прекратить мучения. Но когда мы попали в руки раба, тот говорит: я ничего не решаю, мне приказано порабощать тебя. Соответственно, у него нет права давать поблажку, и потому «нет спасающего от их рук».
Автор комментария «Алон бахут» приводит слова Мидраша: «Рабы властвовали над нами - это царства». В чем же смысл? Царь мнит себя великим, он властвует над нами, это Невухаднецар, он чувствует себя гигантом. Но каково истинное отношение к нему? Всевышний называет его: «Невухаднецар, раб Мой». Тебе он кажется царем, кажется великим, но мы относимся к нему как к рабу - и не просто к рабу, а к покорному рабу своих страстей.
Рассказывают об одном из великих мудрецов Израиля: на следующее утро после выборов в Соединенных Штатах он сразу же пошел выяснять, кто был избран президентом. Его спросили: с каких это пор раввин интересуется местной политикой, а тем более мировой? И какая разница, кто избран президентом США, да еще до молитвы? Он ответил: сейчас я буду произносить утренние благословения и хочу знать, кого иметь в виду, когда говорю «Ше-ло асани гой» («что не создал меня неевреем»). Разве произнося «Ше-ло асани гой», ты имеешь в виду Ахмеда с кухни? Вовсе нет! В благословении «Ше-ло асани гой» имеют в виду президента Соединенных Штатов, человека номер один в мире, обладающего наибольшей властью. О нем я думаю: «Спасибо Тебе, Владыка мира, что Ты не сотворил меня неевреем».
Даже если речь идет о самом почитаемом нееврее, а еврей находится в самом униженном положении, погряз в глубочайшей грязи - этот еврей все равно алмаз. Пусть испачканный, пусть в грязи, но алмаз. А напротив него самый знатный нееврей - это просто камень, кусок глины, завернутый во всевозможные блестящие обертки, но остающийся куском глины; сними их - и обнаружишь щебень. А еврей - бриллиант. И об этом говорит Писание: знай, хотя они и считают себя царями, они лишь играют - играют в царя. Когда-то играли со скипетром, державой и короной, а сегодня играют во всевозможные другие игры: в правительственные кортежи, Белый дом и прочее. Все это игра, и нас это не впечатляет. Для нас он остается рабом: «Невухаднецар, раб Мой» - пусть он правил всем миром, но он «раб Мой», не более чем раб. И они ни на миг не выходят из-под власти Всевышнего, даже когда величают себя царями.
Автор книги «Ришнтов» объясняет: «Рабы властвовали над нами» - вместо того чтобы мы были господами и правили другими, рабы правят нами. Хотя они рабы, сегодня они властвуют над нами вместо того, чтобы мы властвовали над ними. И это в целом перекликается со словами автора «Лехем димъа», которые мы приводили: из-за того, что мы не исполнили заповеданное Всевышним: «Ибо Мне сыны Израиля рабы», - я не стал рабом Всевышнего и тем самым навлек на себя то, что надо мной властвует раб.
В книгах «Хут шель хесед» и «Коль Яаков» объясняется: раб, привыкший к каторжному труду и непосильной работе, не испытывает жалости, когда видит других за тем же трудом. Чему тут удивляться? Ведь он сам делал это бесчисленное количество раз. В нем нет сострадания. Человек утонченный, видя, как кто-то тяжело трудится и надрывается, чувствует боль в сердце: посмотри, как он обливается потом! Но тот, кто сам постоянно занят этим, говорит: «Ну и что? Он трудится, это работа, так зарабатывают на жизнь, такова жизнь». Он не испытывает жалости. И именно это делает ситуацию столь невыносимой: «Рабы властвовали над нами» - правители над нами сами привыкли к тягчайшему труду и страданиям, и потому «нет спасающего от руки их» - кто может вызволить и спасти из рук таких людей?
И еще одна причина: рабы не отпускают своих рабов на волю. В истории мы даже находим рабов, у которых были собственные рабы - Цива, слуга Мефивошета, у которого самого было множество рабов. И вот, когда у раба появляются рабы, он не спешит освобождать их, ведь это дает ему чувство превосходства: «Я раб? Но надо мной тоже есть власть, а подо мной есть другие!» Поэтому «рабы властвовали над нами» - поскольку надо мной властвует раб, шанс освободиться от него ничтожен, ведь он всегда хочет чувствовать себя великим, всегда хочет быть на высоте. Свободный человек может время от времени отпускать рабов, ведь то, что ты его раб, не делает его значительнее в собственных глазах; но когда ты раб раба, ты возвышаешь его - вместо раба он теперь чувствует себя господином. И потому, когда рабы властвуют над нами, «нет спасающего от руки их».
בְּנַפְשֵׁנוּ נָבִיא לַחְמֵנוּ מִפְּנֵי חֶרֶב הַמִּדְבָּר׃ - «Ценою жизни нашей добываем хлеб наш из-за меча пустыни».
В простом смысле, как описано в книге «Йосифон», люди шли с самопожертвованием добывать пропитание. Подобные описания есть и со времен Войны за независимость 5708 (1948) года и других событий: под обстрелами, когда доходили до крайнего голода, приходилось выходить с риском для жизни, чтобы принести еду. Известно, что дочь рава Эльяшива погибла под одним из таких обстрелов в 5708 году, когда с самоотверженностью вышла добыть еду; она была маленькой девочкой, пошла с риском для жизни, и начался обстрел, да упасет нас Всевышний. «Ценою жизни нашей добываем хлеб наш» - порой, чтобы пойти и принести хлеб, требовалось настоящее самопожертвование, лишь бы достать хоть какую-то еду.
Еще одно объяснение: душа была создана для того, чтобы стремиться к духовному, но вместо этого она вожделеет материального. С чем это можно сравнить? С двумя торговцами. Один торговал драгоценными камнями и жемчугом, а другой - шкурами, товаром далеко не самым благородным, ведь сырая кожа дурно пахнет, да и кожевенное ремесло неприятно. Однажды они сказали себе: «Давай сменим род занятий». Ведь обычно человек недоволен своим ремеслом, всегда смотрит на другого и думает, что тот зарабатывает больше. И можно ли такое представить? Тот, кто занимался драгоценными камнями, только заходит в новую лавку - и падает в обморок от зловония; а тот, кто работал со шкурами, вдруг берется за драгоценные камни: они выскальзывают у него из пальцев, он не знает, сколько они стоят и чем отличаются друг от друга, ведь он не привык к столь тонким вещам.
Так нужно знать: душа - это частица Всевышнего свыше, чистая и незапятнанная. Когда ты смешиваешь ее с грязью, с прахом, с материальностью и мирскими заботами, у нее нет связи и нет истинного доступа к этим вещам. Но такова реальность человека: он молится, и во время каждого слова думает, что там с банком, что с зарплатой, как там ребенок и что жена просила купить по дороге домой. Вся его молитва - где его голова? В еде, в заработке, в быту. «Ценою души нашей добываем хлеб наш»: даже когда мы заняты духовным и заботами нашей души, наши мысли заняты лишь хлебом.
И об этом в шутку толкуют стих: «Почему не пришел сын Ишая ни вчера, ни сегодня к хлебу?» (Шмуэль I, 20:27) - почему Машиах, сын Давида, которого мы так ждем, не пришел ни вчера, ни сегодня? «К хлебу»! Потому что все наши просьбы, все наши молитвы и все наши устремления направлены лишь «к хлебу»: Владыка мира, открой врата заработка; Владыка мира, пошли здоровье и благополучие. Все крутится вокруг заработка, материальности, хлеба. И ты еще ждешь, что придет сын Ишая? В этом и смысл: «ценою души нашей добываем хлеб наш» - когда мы молимся и занимаемся делами души, чего требует тело и к чему оно стремится? К хлебу, к заработку и материальным заботам. И как говорит пайтан: «Человек - основа его из праха, и в прах возвращение его, ценою души своей добывает хлеб свой» - и чему он уподоблен? Разбитому глиняному черепку. Ведь если ты действительно душой своей добываешь хлеб, и все силы души сосредоточены лишь на вопросах пропитания, то человек воистину подобен разбитому черепку.
И еще объясняют: есть люди, которые трудятся на такой работе, где с духовной точки зрения работать просто невозможно. Например, водитель автобуса в Тель-Авиве: ты продаешь свой будущий мир ради чего? Ради зарплаты в автобусной компании? Или тот, кто идет работать спасателем на смешанном пляже, упаси Всевышний, или продавцом мороженого там. Ты отдаешь свой грядущий мир ради чего? А такой человек говорит: «Пойми, заработок есть заработок!» Это и есть «ценою души нашей добываем хлеб наш» - ты готов пожертвовать душой и потерять всю духовную жизнь и жизнь вечную ради того, чтобы добыть кусок хлеба.
И точно так же человек, которому говорят: «Почему ты не приходишь на урок? Почему не идешь учиться Торе? Почему не приходишь в дом учения?» А он отвечает: «У меня была работа, были дела». И что же, вся жизнь - сплошная работа? Что это за служение у вас? Разве нет времени, когда ты свободен для самого себя? Неужели ты работаешь до полуночи? Когда ты приходишь домой - а как же духовность? Вложи хотя бы один час в будущий мир, приди в бейт-мидраш! Такой человек исполняет на себе слова «ценою души нашей добываем хлеб наш»: отдает свою душу, свою духовность и жизнь вечную ради того, чтобы добыть хлеб - преходящую материальную жизнь в этом мире.
עוֹרֵנוּ כְּתַנּוּר נִכְמָרוּ מִפְּנֵי זַלְעֲפוֹת רָעָב׃ - Кожа наша, как в печи, почернела и сморщилась от иссушающего голода.
По простому смыслу это продолжение предыдущего стиха: голод был настолько ужасен, что "жизнью своей добываем хлеб наш", а "кожа наша почернела, как печь". А что означает слово "нихмару"? В Эйха Раба приводятся два толкования. Первое: "как кимрита" - словно финики, созревшие и иссушенные на палящем солнце. Видели когда-нибудь финик, который начинает высыхать? Он становится весь сморщенным; вот это и есть кимрита, так и мы уподобились высыхающим финикам. Второе толкование: подобно печи, которая была протоплена недостаточно. То есть правильная жизнедеятельность организма сохраняется тогда, когда температура тела в норме, а когда жар тела слабеет, человек уподобляется непрогретой печи. По буквальному же смыслу "нихмару" означает разгорячились, как в выражении "нихмеру рахамав" - вскипела его жалость. "Кожа наша почернела, как печь" - стала горячей, словно печь.
Комментарий "Лехем дим'а" связывает это со стихом выше: "Жизнью своей добываем хлеб наш из-за меча пустыни" - если бы хлеб вообще можно было достать, мы шли бы за ним даже под угрозой меча, были бы готовы рисковать жизнью ради куска хлеба. И это вполне понятно, как говорили четверо прокаженных: останемся здесь - умрем, пойдем туда - есть опасность погибнуть, но там, по крайней мере, есть шанс выжить. Убьют так убьют, но это все же лучше, чем умирать мучительной голодной смертью. Однако беда в том, что "кожа наша, как в печи, почернела и сморщилась от иссушающего голода" - хлеб попросту неоткуда принести, достать нечего. Вспомним слугу, которого посылала Марта, дочь Байтоса: пойди принеси мне тонкой муки, пойди принеси простого хлеба - но в осажденном городе уже не было никакого хлеба и никакой еды. Человек готов пойти на смертельный риск ради хлеба, но достать его совершенно невозможно.
נָשִׁים בְּצִיּוֹן עִנּוּ בְּתֻלֹת בְּעָרֵי יְהוּדָה׃ - Женщин на Сионе бесчестили, девиц - в городах Иудеи.
В древнем комментарии приводится: поскольку красота еврейских женщин славилась по всему миру, то, ворвавшись в город, злодеи с жестокостью набросились на дочерей Израиля - как на замужних, так и на незамужних. "Женщин на Сионе бесчестили" - это относится к замужним; "девиц в городах Иудеи" - к незамужним девушкам.
А Таргум объясняет иначе: "женщин на Сионе бесчестили" - замужних женщин оскверняли римляне; а "девиц в городах Иудеи" - это происходило во времена халдеев, вавилонян. В чем же здесь смысл, почему при халдеях страдали именно девушки, а при римлянах - замужние женщины? Автор комментария "Алон бахут" поясняет: причина, по которой вавилоняне не трогали замужних, кроется в мидраше Эйха. Навузарадан строго приказал своим воинам: Б-г этого народа ненавидит разврат, берегитесь, не прикасайтесь к замужней женщине! Известно, что запрет прелюбодеяния с замужней женщиной обязателен и для неевреев, это одна из заповедей потомков Ноаха, смысл которой понятен любому человеческому разуму.
Услышав об этом спасительном приказе, еврейские женщины стали приходить к мужчинам и говорить им: мы будем есть свой хлеб и носить свою одежду, только пусть имя твое наречется над нами! Женись на нас хотя бы формально, впиши свое имя, дай нам брачное свидетельство; не нужно нас кормить и содержать, обо всем мы позаботимся сами, лишь бы числиться замужними. К слову, похожий обычай существовал в Йемене: там сирота сразу переходил в руки имама, и ребенка насильно обращали в ислам против воли семьи, никого не спрашивая. Поэтому, как только мальчик или девочка становились круглыми сиротами, их спешно женили уже в возрасте восьми лет. Как только ребенок вступал в брак - все, забрать его власти уже не имели права; забирали лишь сирот, за которыми никто не стоял, у кого не было ни родителей, ни супруга.
И об этом сказано у пророка Йешаяу: "И ухватятся семь женщин за одного мужчину" - почему? Потому что они жаждали, чтобы его имя было наречено над ними. Спаслись все, кроме трех женщин, которые проявили беспечность, не успели заключить брак, и враги надругались над ними. Вот почему написано: "Женщин на Сионе бесчестили, девиц в городах Иудеи". Обратите внимание, как толкуют этот стих: читай не "бетулот" (девицы), а "бетлат" (в трех) - женщин на Сионе бесчестили, скольких именно? Трех. Ведь слово написано без буквы вав, "бетлат", а на арамейском "тлат" - это три.
В труде "Минхат Шай" приводится толкование из "Матнот Кегуна", где стих разбирается иначе: выражение "женщин на Сионе бесчестили" во множественном числе грамматически указывает как минимум на двух женщин. А слово "бетулот" написано с пропуском буквы вав; известно правило, что когда форма множественного числа пишется полно, с буквой вав, это означает многих, а когда пишется кратко, без вав, намек идет на единичность - подобно написанию "ба-суккот", где краткая форма без вав намекает на одну стенку, а полная с вав - на две. Так и здесь: написание без вав указывает на одну-единственную девушку. Получается, что всего пострадали три: две замужние женщины и одна девушка. Именно поэтому Таргум относит это ко времени разрушения Второго Храма, ведь при разрушении Первого Храма Навузарадан категорически запретил солдатам трогать замужних женщин.
«Лехем дима» приводит комментаторов, объясняющих, что этот стих построен как вопрос и ответ. Автор плача вопрошает: «Женщин на Сионе бесчестили» - как же мы дошли до такого падения? Как произошел столь глубокий упадок? Как мы опустились до того, что женщин на Сионе насиловали, как стряслось такое зло? И отвечает ему Руах а-Кодеш: «Девушек - в городах Иудеи» - потому что бесчестили девушек в городах Иудеи еще тогда, когда эти города стояли во всем величии. Не блюли законов скромности (цниут), и ты удивляешься, что после этого пришли враги и сотворили подобное?
Можно предложить и еще одно объяснение: «Девушек - в городах Иудеи» - чему же ты удивляешься? Ведь скромность еврейских дочерей невероятно упала, и вместо идеала «Вся слава царской дочери - внутри» девушки разгуливали по городам Иудеи, по улицам и торговым площадям. Так чему удивляться, что дело дошло до столь страшных и тяжких бедствий? «Женщин на Сионе бесчестили» - это произошло именно потому, что забыли о скромности «девушки в городах Иудеи». А если бы сохранялся цниут, мы ни в коем случае не дошли бы до такого падения.
В этих стихах автор плача описывает всю глубину унижения: наши руки протянуты к Египту и Ассирии лишь ради хлеба, но даже они, кому мы прежде благодетельствовали, снабжая елеем и зерном, предали нас и помогли нашим врагам. «Отцы наши согрешили - и нет их» - мы, дети, поручители за верность Торе, несем грехи отцов; и в отличие от них, спешивших вернуться к Творцу и не терпевших на себе греха ни единого мгновения, мы способны молча влачить бремя своих провинностей. «Рабы господствовали над нами» - не желая быть рабами Всевышнего, мы оказались под властью рабов, не знающих жалости, от которых некому избавить. И все же мы знаем, что все владыки мира - лишь орудия в руках Творца, подобно сказанному: «Навуходоносор, раб Мой», и цепь, на которой сидит пес, всегда в руке Хозяина. «Ценою жизни добываем хлеб наш» - это не только буквальное самопожертвование в дни голода, но и наставление на все поколения: не отдавать душу и вечность ради куска хлеба и не сводить все свои молитвы лишь к материальному насыщению. А слова «женщин на Сионе бесчестили» служат напоминанием о том, что именно пренебрежение скромностью привело к катастрофе, и только в ее исправлении заложено истинное спасение.