В этой части четвертой главы плач переходит от описания голода и осады к великому вопросу: как могло случиться, что Иерусалим был захвачен? Следующие стихи говорят об изумлении народов мира при виде падения города, о корне греха, приведшего к этому, - грехах лжепророков, священников и кровопролитии, - и о последствиях: улицах, залитых кровью, изгнанном и отверженном народе и бесплодном уповании на помощь людей из плоти и крови. Пойдем по порядку стихов.
לֹא הֶאֱמִינוּ מַלְכֵי אֶרֶץ כֹּל יֹשְׁבֵי תֵבֵל כִּי יָבֹא צַר וְאוֹיֵב בְּשַׁעֲרֵי יְרוּשָׁלָ͏ִם - Не верили цари земли, все жители вселенной, что войдет притеснитель и враг во врата Иерусалима.
Поясняет «Алон Бахут»: цари земли не верили, что подобное вообще возможно, ведь даже Санхерив не смог захватить Иерусалим. Все видели, как пришел ангел Господень и поразил сто восемьдесят пять тысяч военачальников у ворот Иерусалима, так что уцелели лишь сам Санхерив и двое его сыновей, Сарецер и Асархаддон, а некоторые говорят, что в живых остались также Навуходоносор (Невухаднецар) и Невузарадан.
И потому, когда Святой, благословен Он, повелевает Навуходоносору пойти и разрушить Иерусалим, тот не желает этого делать. Связываться с этим делом - гибельная затея, из которой живым не выбраться; он уже видел, что случилось с Санхеривом. Вместо себя он послал начальника телохранителей Невузарадана, и тот осаждал Иерусалим три с половиной года и ничего не мог поделать. Написано, что Навуходоносор послал Невузарадану четыреста мулов, нагруженных железными молотами - особым закаленным железом, способным крушить другое железо, - чтобы пробить стену. И говорит Мидраш: все они были поглощены одними лишь воротами Иерусалима. Одни ворота не смогли сокрушить, и все четыреста молотов бесследно пропали в них.
Отсюда слова: «Не верили цари земли, все жители вселенной, что войдет притеснитель и враг». «Притеснитель» (цар) - это Навуходоносор, а «враг» (ойев) - это Невузарадан. Примечательно, что и в имени Невузарадана содержатся буквы слова «ойев». Никто не верил, что после сокрушительного поражения Санхерива кто-либо вообще осмелится пойти войной против нас и подойти к воротам Иерусалима.
Есть и другой мидраш, древний йеменский мидраш, объясняющий, что цари земли не верили потому, что говорили: Шхина (Божественное присутствие) пребывает в Иерусалиме, а значит, никакой враг не сможет одолеть их. Но они не знали, что Святой, благословен Он, поселил Свою Шхину на определенных условиях. Три вещи были даны Израилю с условием: царство дома Давида, Земля Израиля и Храм. Храм также был дан на условии, и условие это - чтобы ходили путями Всевышнего, исполняли Его заповеди, не служили идолам и соблюдали все, что требует Тора. Этого народы не знали и потому не верили, что появится хоть какая-то возможность захватить Иерусалим, город Всевышнего, в обители которого пребывает Сам Создатель. Поэтому то, что произошло здесь, казалось совершенно противоестественным, вещью, не укладывающейся в голове.
מֵחַטֹּאות נְבִיאֶיהָ עֲוֺנֹת כֹּהֲנֶיהָ הַשֹּׁפְכִים בְּקִרְבָּהּ דַּם צַדִּיקִים - Из-за грехов ее пророков, беззаконий ее священников, проливающих среди нее кровь праведников.
Комментарий «Лехем Димъа» поясняет, что этот стих связан с предыдущим. Казалось бы, возникает трудность: если у них есть грехи, то, напротив, это само по себе причина верить, что придут притеснитель и враг! Однако смысл здесь в следующем: хотя народы знали о «грехах ее пророков и беззакониях ее священников», они не верили, что у Израиля могут быть столь тяжкие грехи. Они думали: да, здесь есть некие грехи пророков и прегрешения священников, но не до такой же степени! Они не знали о том, что значит «проливающих среди нее кровь праведников» - не предполагали, что среди нашего народа есть страшнейший грех убийства.
Каждый, кто прочтет описания того, что творилось перед разрушением Храма, увидит ужасающие картины. В книге «Йосипон» рассказывается, что люди ходили с небольшими кинжалами, спрятанными в складках одежды; проходя мимо кого-то на базаре, человек вонзал ему нож в живот и спокойно шел дальше. Внезапно посреди рынка падает человек, все бросаются на помощь, пытаются привести в чувство, но никто не знает, кто ударил ножом: давка на рынке была столь велика, что никто не замечал этого точечного убийства. Сегодня есть снайперы и глушители, а в те времена существовали иные методы. Ясно одно: Иерусалим был переполнен кровью от края до края, и в народе царили три тягчайших греха: идолопоклонство, разврат и кровопролитие. Именно поэтому цари земли не верили, что придет притеснитель и враг: они полагали, что дело ограничивается лишь «грехами пророков и беззакониями священников», и не ведали, что кровь праведников лилась там рекой.
Есть комментаторы, объясняющие противоположным образом: цари земли не верили, что наказанием будет лишь завоевание, ведь судя по словам «за грехи пророков ее, за беззакония священников ее, проливавших среди нее кровь праведников», они заслуживали куда большего наказания, подобно греху Сдома, перевернутого во мгновение ока. Согласно этому, мысль была обратной: «враг и супостат» - слишком легкая кара для столь тяжких грехов.
Таргум поясняет, что мера Суда говорит: все это постигло их исключительно из-за грехов ее пророков. А Раши разъясняет, что «пророки ее» - это лжепророки, упаси Б-г подумать об истинных пророках. «Беззакония священников ее» - они воскуряли благовония идолам, и именно они привели к тому, что среди нее проливалась кровь праведников.
Книга «Алон Бахут» объясняет на основе слов мудрецов, что слова «грехи пророков ее, беззакония священников ее» относятся к крови Зехарьи, сына Йегояды, которого убили в Храме: «Он был пророком и укорял их во имя Небес». Среди нас был пророк, обличавший нас словом Вс-вышнего, но против него восстали и забросали камнями прямо в Храме - «чтобы в святилище Господнем был убит священник и пророк?!»
Выражение «за грехи пророков ее» можно истолковать двояко. Во-первых, речь идет о грехе, совершенном против ее пророков, ведь они пошли и убили Зехарью, сына Йегояды. Во-вторых, некоторая провинность была и у самого пророка. Когда речь идет о великих праведниках, нужно понимать, что с них спрашивается с тончайшей точностью («дак мин а-дак»). О Зехарье сказано, что он ставил себя выше всего народа: он был зятем царя, священником и пророком, и говорил свысока. Пророк получает весть от Вс-вышнего, но форма ее передачи зависит от него самого. Нет двух пророков, пророчествующих в одном стиле, хотя оба черпают из одного Источника, ведь словесное оформление принадлежит пророку. И здесь ему следовало уподобиться Аарону, который не подходил к человеку со словами «ты согрешил, ты все испортил», а обращался к нему мягко, путями мира, и так возвращал на праведный путь. Получается, что здесь имело место тончайшее упущение со стороны самого пророка: обличение прозвучало слишком жестко и бескомпромиссно, что в конечном итоге привело к его гибели.
Однако остается вопрос: если грех состоял в убийстве одного пророка, почему сказано «пророков ее» во множественном числе? Дело в том, что имеется в виду его кровь и кровь его потомков, подобно тому как Святой, благословен Он, сказал Каину: «Голос кровей брата твоего взывает ко Мне от земли» - кровь его и кровь всех, кому суждено было произойти от него. Так и здесь: от него должны были произойти пророки и священники, и потому сказано «грехи пророков ее» и «беззакония священников ее» во множественном числе.
נָעוּ עִוְרִים בַּחוּצוֹת נְגֹאֲלוּ בַּדָּם בְּלֹא יוּכְלוּ יִגְּעוּ בִּלְבֻשֵׁיהֶם - Бродили слепые по улицам, осквернились кровью, так что не могут коснуться одежд их
Рав Альмоснино объясняет, что автор плача скорбит здесь о том, что люди обычно ведут слепого, идущего по дороге, подают ему руку и помогают, здесь же некому было вести их: «бродили слепые по улицам». И это вытекает из предыдущего стиха: «за грехи пророков ее, за беззакония священников ее». Если бы священники и пророки вели народ прямым путем, до этого бы не дошло; но когда некому наставить, народ блуждает, словно слепой на улицах.
Раши объясняет, что слепые шли по рыночной площади, шатались, и ноги их скользили в крови убитых, которых злодеи лишали жизни прямо в городе. Согласно этому, речь пока идет не о внешнем враге, а о наших собственных грехах - об убийцах внутри самого города. Слепой шел по улице и не знал, что здесь кого-то убили, поскальзывался на крови, «осквернились кровью», пока они не пачкались в крови настолько, что близкие не могли прикоснуться к их одежде и говорили им: «Сторонитесь! Нечистый!», как мы увидим в следующем стихе.
Есть и другое толкование в книгах «Торат Хесед», «Лехем Димъа» и «Алон Бахут»: стих описывает обилие крови на улицах, из-за чего прохожие спотыкались и шатались, точно слепые, наступая на павших и оскверняясь кровью. И они были настолько обессилены, что не могли даже приподнять края своих одежд, чтобы не испачкаться - «так что не могут коснуться одежд их»: у них не было сил дотронуться до своей одежды, чтобы приподнять ее, и потому полы волочились по земле, пачкаясь в крови.
В мидраше «Эйха Рабба» приводится о словах «бродили слепые по улицам»: они говорили: «Где Зехарья? Пойдем, обнимем и расцелуем его!» А хромые среди них говорили: «Покажите нам кровь Зехарьи, пойдем и омоемся в ней!» - во исполнение сказанного: «так что не могут коснуться одежд их». Они уже раскаялись и осознали свою ошибку, ведь кровь Зехарьи кипела долгие годы, но в конечном счете они не смогли исправить то, что разрушили.
סוּרוּ טָמֵא קָרְאוּ לָמוֹ סוּרוּ סוּרוּ אַל תִּגָּעוּ כִּי נָצוּ גַּם נָעוּ אָמְרוּ בַּגּוֹיִם לֹא יוֹסִפוּ לָגוּר - «Уйдите, нечистый!» - кричали им, - «Уйдите, уйдите, не прикасайтесь!», ибо они осквернились и скитаются; говорили среди народов: «Не будут они больше здесь жить».
По Раши, это продолжение предыдущего стиха: поскольку слепцы блуждали по улицам и осквернились кровью, а близкие не могли коснуться их запятнанных кровью одежд, родные говорили им: «Уйдите, нечистый!» - отойдите от нас, вы нечисты, вы испачканы кровью; «Уйдите, уйдите, не прикасайтесь!» - не трогайте нас, чтобы не замарать. А причина: «ибо осквернились (нацу) и скитаются». Слово нацу означает зловоние и грязь, подобно выражению «зоб его с нечистотами его» (морато бе-ноцато), где Таргум переводит это как «с его пометом», то есть они были запачканы и зловонны. «И скитаются» (гам нау) - они шли, спотыкаясь и поскальзываясь на пролитой крови.
Комментарий «Лехем димъа» объясняет, что здесь содержится намек на изгнание народа Израиля: мы были рассеяны среди народов, которые, если бы мы прикоснулись к их посуде, разбили бы ее. ««Уйдите, нечистый!» - кричали им»: нееврей говорит еврею: «Отойди от меня, чтобы не осквернить меня»; «Уйдите, уйдите, не прикасайтесь!» - не прикасайтесь ни к нам, ни к нашей посуде. А причина тому: «ибо ссорились» (нацу - от слова маца у-мерива, раздор и ссора), из-за распрей и вражды, царивших между нами. И «скитаются» (гам нау) - либо из-за этих ссор они вышли и стали скитаться в изгнании, либо «отдалились друг от друга», сторонясь и рассеиваясь: не было среди них любви и близости, а лишь вражда и раздор, а затем каждый отдалился от своего ближнего. И в определенном смысле отдаление народов от нас пошло нам же на пользу.
Рассказывают о Бааль-Шем-Тове, который однажды шел со своими учениками и проходил мимо священника, шедшего со своими семинаристами. Они услышали, как священник сказал ученикам: «Давайте отойдем подальше от евреев, чтобы случайно капля слюны из их уст не попала на наши одежды и не осквернила нас». Сказал Бааль-Шем-Тов своим ученикам: посмотрите, какую милость оказал нам Всевышний: нам самим не нужно отдаляться - они сами от нас отдаляются. Ведь мы-то знаем, кто на самом деле оскверняет и в ком сосредоточена вся мерзость, но Святой, благословен Он, по великой Своей милости внушил нееврею мысль, что ему не подобает находиться рядом с нами, и так он сам создает дистанцию без всяких усилий с нашей стороны.
Есть и другое объяснение, приводимое в «Алон бахут»: здесь содержится намек на лжепророков, таких как Ханания бен Азур, который пророчествовал, что через два года вернутся все сосуды Дома Господня, и царь Йехония, и все изгнанники Иудеи. Они пришли отменить слова Ирмеягу и спорили с ним - «ибо ссорились» (нацу), затевали с ним распри. «Говорили среди народов: «Не будут они больше здесь жить»» - неужели Ирмеягу предупреждает, что наступит изгнание и вы тоже будете изгнаны? Вовсе нет! Они говорили: эпоха изгнаний закончилась, и напротив, даже те, кто уже был изгнан, вот-вот вернутся. Мы уже говорили о том, как СМИ любят подобных раввинов: симпатичных, прогрессивных, которые всегда говорят только приятное и то, что публике хочется слышать. Это и есть то, о чем сказано в предыдущем стихе: «из-за грехов пророков ее» - лжепророков, продававших народу иллюзии.
А комментарий «Торат хесед» поясняет, что слова «осквернились и скитаются» (нацу гам нау) происходят от слова ноца (перо): мы стали легкими, как пушинка, перед лицом изгнания; в один миг мы были сорваны с места и унесены в плен, скитаясь из одного изгнания в другое.
А что означает: «Говорили среди народов: «Не будут они больше здесь жить»»? В «Хомат анак» объясняется, что это причина, по которой враги причиняли нам столько зла и не боялись, что народ Израиля когда-нибудь вернется на свою землю, возобновит былые дни и в конце концов отомстит им. Ведь народы говорили об Израиле: «Не будут они больше здесь жить» - больше никогда не вернутся, чтобы жить на своей земле. Подобно тому, как заявил около пятисот лет назад один из высокопоставленных деятелей Ватикана: Всевышний оставил Израиль за грехи и избрал христиан Своим народом, а доказательство этому - то, что евреи никогда не вернутся на свою землю. Менее чем через пятьсот лет эти слова разбились о скалу реальности. Когда спросили тогдашнего папу римского, тот стал оправдываться: имелся в виду Иерусалим. Но в 5727 (1967) году Израиль вернулся и в Иерусалим. И когда у них возникает неразрешимая проблема, они просто прячут голову в песок: глава Ватикана приехал в те годы с визитом и наотрез отказался въезжать в Иерусалим - мол, для меня Иерусалима не существует, народ Израиля не вернулся, я их не видел и там не был. Посмотрите, каково это - пытаться пророчествовать: человек не знает, что произойдет через два часа. У них же попытались предсказать далекое будущее, и не прошло много времени, как эти слова растворились под давлением реальности. Народы твердили: «Не будут они больше здесь жить», но возвращение народа Израиля стало Б-жественным ударом, ломающим привычный ход мировых событий.
פְּנֵי ה' חִלְּקָם לֹא יוֹסִיף לְהַבִּיטָם פְּנֵי כֹהֲנִים לֹא נָשָׂאוּ וּזְקֵנִים לֹא חָנָנוּ - Лик Господень рассеял их, Он больше не взглянет на них; лица коэнов они не уважили и старцев не помиловали.
И если ты скажешь: Святой, благословен Он, сжалится над ними, и они все же вернутся - именно об этом говорит данный стих: «Лик Господень рассеял их, Он больше не взглянет на них». А почему? «Лица коэнов они не уважили и старцев не помиловали». И если так, то кто же укажет им путь, которым следует идти, чтобы возвратить их из плена? Некому.
Комментарий «Лехем димъа» объясняет: некоторые толкуют выражение «Лик Господень» исходя из того, что четырехбуквенное Имя Всевышнего указывает на качество милосердия. Казалось бы, это трудно согласовать с простым смыслом текста, говорящего о бедствии. Однако слова «Лик Господень разделил их» говорят о светлой стороне этого дела: Святой, благословен Он, выделил Израиль из среды народов, отделил их Себе - «Иаков - удел наследия Его». Посмотри, какого высокого достоинства мы удостоились, и все это в аспекте Имени милосердия. Но до чего же мы дошли теперь? До того, что «Он больше не взглянет на них» - мы не удостаиваемся даже взгляда от Всевышнего. И причина в том, что «лица коэнов они не уважили и старцев не помиловали»: поскольку сыны Израиля не почитали коэнов и не проявили милосердия к мудрым старцам, то и Святой, благословен Он, как бы не оказывает нам снисхождения. Когда перестают уважать мудрецов Торы и старцев, все рушится.
Кроме того, «Лехем димъа» отмечает, что некоторые видят в этом просьбу и молитву: Владыка мира, тем самым Ликом гнева, которым Ты разделил и рассеял их среди народов, - пусть «не продолжит Он взирать на них» таким же образом; не смотри больше на них в этом суровом свете. Иными словами: так же строго, как Ты поступал с ними до сих пор, не продолжай поступать с ними впредь.
В книге «Лехем димъа» приводится от имени учителя автора, что этот стих является прямым продолжением предыдущего. Выражение «ло йосифу лагур» («не будут больше жить / собираться») связано по смыслу со стихом «собирающий летом - сын разумный» (Мишлей 10:5), где корень означает сбор. Точно так же и в стихе «не бойтесь никого» («ло тагуру ми-пней иш», Дварим 1:17), одно из объяснений гласит: не удерживай, не копи своих доводов перед мудрецом. Если тебе есть что сказать и ты знаешь аргумент в пользу оправдания или обвинения, или видишь, что судья готов вынести решение вопреки Галахе, ты не должен копить слова в себе, но обязан изложить свои доводы, чтобы невиновный был оправдан, а виновный осужден. В соответствии с этим народы говорят: Израиль больше никогда не соберется в свою землю. А дальше объясняется, на чем основаны их слова: «Лик Г-спода разделил их» - Всевышний обратил на них гневный лик, рассеял и разбросал их по миру, «не станет более взирать на них». А раз так, народы сочли себя вправе творить с нами любое зло, ведь бояться им больше нечего.
На этой же основе можно истолковать слово «лагур» от корня «магор» - страх и трепет: народы говорят, что больше не станут бояться и опасаться причинять зло Израилю. Чего им бояться - отмщения Всевышнего? Ведь «лик Г-спода разделил их, не станет более взирать на них» - Он уже рассеял их и больше не смотрит на них. «Ло йосифу лагур» - народы больше не будут бояться прикоснуться к зенице ока Святого, благословен Он, ибо Он как будто окончательно отверг их.
Кроме того, «Лехем димъа» поясняет, что здесь содержится намек на изгнание из Испании и другие изгнания, о которых сказано: «говорили среди народов: не будут больше жить» («ло йосифу лагур»). Народы изгоняли нас из своих владений и заявляли, что евреи больше не останутся жить среди них. Так происходило при изгнании из Испании, при изгнании евреев из Англии, при изгнании в Моза в Йемене и в черте оседлости, за пределы которой евреям селиться запрещалось. «Говорили среди народов: не будут больше жить» - пусть ни один еврей больше не живет в наших краях. Это показывает нам всю тяжесть и сокрушительную силу изгнания, от которого народ Израиля все еще не освободился.
עוֹדֵינוּ תִּכְלֶינָה עֵינֵינוּ אֶל עֶזְרָתֵנוּ הָבֶל בְּצִפִּיָּתֵנוּ צִפִּינוּ אֶל גּוֹי לֹא יוֹשִׁעַ - Все еще истомляются глаза наши в ожидании помощи тщетной; в уповании нашем уповали мы на народ, который не спасет.
В комментарии «Элон бахут» объясняется, что здесь скрыт намек на предание наших мудрецов: когда предки наши сидели у реки Евфрат, туда явился Моше-рабейну, мир ему. Увидев его, сыны Израиля воскликнули: пришел сын Амрама, чтобы избавить нас из рук врагов! Но раздался небесный голос (бат-коль) и произнес: «Это Мой приговор». В этом смысл слов «все еще истомляются глаза наши в ожидании помощи тщетной» - мы надеялись на спасение, но выяснилось, что это упование тщетно, и мы не удостоились избавиться руками Моше. В виде намека можно добавить, как объясняется в книге «Мишнат а-гильгулим», что Моше-рабейну был перевоплощением (гильгулем) Эвеля (Авеля), а имя «Моше» (משה) образует аббревиатуру: Моше, Шет, Эвель. И тогда стих раскрывается удивительным образом: «истомляются глаза наши в ожидании помощи» - чьей? Помощи Эвеля! Мы думали, что явился Эвель, то есть Моше, ставший его перевоплощением, чтобы освободить и спасти нас, но затем «в уповании нашем уповали мы на народ, который не спасет» - и увидели, что в этом избавлении не было реальности.
В «Лехем димъа» объясняется: хотя нам совершенно ясно, что от источника, на который мы уповаем, спасения не придет, все же «все еще истомляются глаза наши» от чрезмерного ожидания. Всем знакомо, как утопающий хватается за соломинку: человек в беде и тесноте опирается на вещи, на которые трезво мыслящий никогда бы не стал полагаться и рассчитывать. Спроси его: каковы шансы? И он ответит: «Это мой единственный шанс, моя единственная надежда». Он надеется на какое-то наследство, которое, возможно, получит, хотя шансы на это равны нулю, да и он сам к этому делу отношения не имеет. Однако в беде человек начинает ожидать самых нелепых вещей. В этом и заключается смысл: «все еще истомляются глаза наши» - оттого что глаза истощились и некому вызволить нас из беды, мы ждали даже помощи тщетной, в которой нет никакой сути. «В уповании нашем уповали мы на народ, который не спасет» - на народ, от которого по законам природы нет никаких шансов дождаться поддержки: с чего бы ему ввязываться в такую беду ради нас, становясь нашей опорой и защитой?
Это напоминает наше сегодняшнее положение: оказываясь в кризисе, мы ожидаем, что Палестинская автономия искоренит террор. Трудно говорить об этом без горькой улыбки: автономия, заключившая союз с ХАМАСом, в то время как за последние дни были выпущены сотни ракет, а мы ждем, что они будут бороться с террором. Всякий раз, когда слышишь подобные надежды, невольно задаешься вопросом: кто ведет этих людей? «Я ожидаю от Абу Мазена действий по возвращению заложников» - очнись, где ты живешь! Это началось еще при Арафате: его просили обуздать террор - того самого, кто его финансировал, платил семьям смертников, называл улицы именами «шахидов» и открыто заявлял, что ведет войну по примеру договора с курайшитами, войну, где можно пойти на тактические уступки, но конечная цель - полное уничтожение противника. Он говорил об этом предельно ясно, без прикрас. И это - «все еще истомляются глаза наши в ожидании помощи тщетной»: ты надеешься на пустоту; «в уповании нашем уповали мы на народ, который не спасет» - от него нет никакого спасения. Но когда человек говорит себе: «У меня больше никого нет», а Б-га в его сердце нет, он начинает уповать на то, что Палестинская автономия сделает то, что требуется.
В свое время, когда Рабина спрашивали, почему он передает винтовки Палестинской автономии, он отвечал: «Они разберутся с ними без БАГАЦа и без „Бецелем“». Какая поразительная наивность! Ведь это их мировоззрение и их программа, для них убивать - все равно что раздавать конфеты на улице, а кто-то надеется, будто они поймут невыгодность ракетных обстрелов и сами наведут порядок. «В уповании нашем уповали мы на народ, который не спасет» - какая слепота и непонимание реальности! Это напоминает ожидания президента США от новой «весны народов», когда он приехал в Каир произносить речь о демократии - перед кем? Перед теми, кто спустя полгода или год во время своей «весны» избрал своими лидерами «Братьев-мусульман». Там, где правят арабские движения, демократии не бывает, немедленно начинаются террор и взрывы; попытались насадить ее в Ираке - и увидели, к чему это привело. Наши надежды тщетны: люди уповают на народ, который не спасет, отказываются признавать реальность, не смотрят правде в глаза и живут в плену собственных иллюзий. Такова наша действительность и сегодня: «одейну» - мы все еще уповаем на народ, который не спасет.
В книге «Ахават Цион» отмечается различие между понятиями «помощь» («эзра») и «спасение» («йешуа»), и потому сначала сказано: «истомляются глаза наши в ожидании помощи тщетной», а затем: «в уповании нашем уповали мы на народ, который не спасет». Помощь приходит вблизи: человек делает дело, а другой подходит и немного подсобляет ему. Спасение же приходит издалека: когда спрашивают человека, как дела, и он отвечает: «Ждем спасения», - он имеет в виду не сиюминутное действие, а избавление, которое придет издалека, как написано: «Вот, Я спасу тебя издалека» (Ирмеяу 30:10). В свете этого плакальщик произносит: «истомляются глаза наши в ожидании помощи тщетной» - помощь, которую мы могли бы оказать себе сами изнутри, вблизи, тщетна, у нас нет никаких шансов помочь себе собственными силами. Быть может, тогда придется ждать спасения издалека? «В уповании нашем уповали мы на народ, который не спасет» - неужели можно вообразить, что этот чужой народ явится издалека, чтобы спасти тебя?
Именно это мы наблюдали на протяжении истории: платили дань чужим царствам, опирались на Египет, а пророк предупреждал народ, что Египет, на который ты опираешься, подобен надломленному тростнику: кто обопрется на него, тому занозы вонзятся в ладонь. Все те, на кого мы надеялись и чьей помощи ждали, обманули наши ожидания. В конечном итоге мы убедились, что уповать нам не на кого, кроме как на Отца нашего Небесного, и лишь Его помощи и спасения следует дожидаться.
Подобно этому толкует Виленский Гаон (Гра) слова псалма: «Лучше уповать (лахасот - искать укрытия) на Г-спода, чем полагаться (ливтоах) на человека; лучше уповать на Г-спода, чем полагаться на знатных»: в чем разница между «лахасот» и «ливтоах»? Слово «битуах» связано с обещанием (автаха): мне пообещали спасение, сказали: «Не волнуйся, я тебе обещаю, вопрос решен». А слово «лахасот» относится к человеку, который оказывается под обстрелом, слышит разрывы снарядов и бежит укрыться под сенью какого-либо строения; это место ничего ему не гарантировало, он просто прячется там в надежде избежать удара. И говорит Гра: лучше укрываться у Всевышнего безо всяких обещаний, чем полагаться на знатных и на человека, гарантировавшего свою защиту. Лучше искать убежища у Г-спода без обещания, чем у человека с обещанием. Вся трагедия началась именно с того, что «все еще истомляются глаза наши в ожидании помощи тщетной» и мы уповали на народ, который не спасет. Если бы мы только искали убежища у Всевышнего, исход был бы совершенно иным.
И здесь стоит привести слова Раши: когда постигла нас беда, глаза наши все еще с надеждой смотрели на войско фараона, о котором сказано: «И Египет - тщета и пустота помощь их», ведь они обещали нам помощь, но так и не пришли, как сказано: «Вот, войско фараона, вышедшее вам на помощь, возвращается в землю свою, в Египет» - те, на кого вы уповали, повернули назад. И мы находим в Мидраше («Эйха Раба»), что они плыли на кораблях: войско фараона шло морем, чтобы помочь нам, но Святой, благословен Он, подал знак морю, и всплыли перед ними раздувшиеся бурдюки, похожие на колыхающиеся в воде человеческие внутренности. Сказали они друг другу: эти бурдюки напоминают нам об отцах наших, египтянах, утонувших в море из-за этих иудеев, а мы идем им на выручку?! Развернулись они и ушли назад. Посмотрите: у фараона были намерения прийти, но они сказали: «Так с нами поступили, а мы пойдем им помогать?» А мы: «Пока мы еще были, истомились глаза наши», «в надежде нашей уповали мы на народ, который не спасет» - на народ, который в конечном счете вернулся в свою страну, и не от него пришло избавление.
Эти стихи ведут нас от изумленного вопроса - как могло случиться, что притеснитель и враг вошли во врата Иерусалима, после поражения Санхерива и когда все знали, что Шхина пребывает в городе, - к ответу: пребывание Шхины было обусловлено, и из-за грехов лжепророков, коэнов и пролития крови праведников это условие было нарушено. Отсюда и последствия: улицы, оскверненные кровью, народ, блуждающий как слепец без поводыря, запоздалое раскаяние, отчуждение и презрение со стороны народов, сказавших: «не останутся они больше жить здесь». И завершающая мысль - это тщетное упование: пока мы обращаем взоры к собственным силам и к спасению от народа, который не спасет, - надежды рушатся. Лишь тот, кто уповает на Всевышнего, даже без явных гарантий, не устыдится.