Введение: глава утешения посреди плача
Третья глава свитка Эйха - это глава, в которой оплакивающий переходит от скорби к глубокому размышлению. Описав всю глубину страданий, он обращается к нам и учит, как к ним относиться: что такое надежда, что такое вера, что такое упование и почему именно страдания являются проявлением милосердия. Отрывок перед нами - от стиха «Благ Господь к уповающим на Него» до стиха «Ибо не по сердцу Своему наказывает Он» - это самое сердце учения об уповании в этом свитке.
«Мне никогда не было плохо» - раби Зуша и благословение за зло
Рассказывают о человеке, который пришел к Магиду из Межирича и спросил: «Ребе, как можно понять слова Гемары о том, что человек обязан благословлять за зло так же, как он благословляет за добро - принимать это с радостью? Разве возможно такое - принимать беды с радостью? Достаточно, если человек сидит в одиночестве и безмолвствует, а тут еще радоваться и благодарить?» Сказал ему Магид: «У меня есть ученик, раби Зуша, пойди и спроси его». А раби Зуша был изнурен страданиями и нищетой. Пришел тот человек, постучал в дверь и увидел, в какой бедности тот живет. Задал он ему свой вопрос. Ответил раби Зуша: «Мне очень жаль, но, кажется, вы ошиблись адресом. Такой вопрос нужно задать человеку, который знает, что такое зло, который хоть раз испытал зло - он сможет сказать вам, как благословлять за зло так же, как за добро. Но мне в жизни никогда не было плохо. Как же я смогу ответить вам?» И тот человек получил самый точный и верный ответ.
Посмотри и задумайся: человек находится посреди всех бедствий и скорбей этого мира, и при всем этом говорит: «Мне никогда не было плохо». Значит, зло находится в голове самого человека. Все зависит от того, как ты относишься к происходящему.
Две женщины после операции
Две женщины выходят из операционной. Одна выходит с улыбкой, а другая со слезами. В чем разница? Одна перенесла операцию по удалению опухоли, а другая - кесарево сечение, чтобы дать жизнь младенцу. Та, что перенесла кесарево сечение, благодарит Всевышнего: какая радость, Ты даровал новую жизнь! А та, кому удалили опухоль, плачет: «Зачем мне все это было нужно? Разве не лучше было бы, если бы Всевышний изначально избавил меня от этой опухоли, а теперь - операция, страдания, мучения и восстановление?»
Однажды одного опытного хирурга спросили: «Это легкая операция?» Он ответил: «Выбросьте это из головы. Не бывает легких операций. Бывают операции более тяжелые и менее тяжелые». Так рассказывал человек, перенесший «легкую операцию», услышав эти слова от самого профессора. Итак, для того, кто переносит операцию, главный вопрос - каков результат. Если человеку удалили опухоль, он благодарит Всевышнего за то, что больше не страдает, но при всем том - лучше бы всей этой истории вовсе не было. А вот роженица, зная, что родить ребенка она может только таким путем, - напротив, радуется.
Только тот, чьи устремления духовны, понимает смысл страданий
Чему мы учимся из этого? Когда устремления человека духовны, он понимает причину страданий; а понимая их причину, он осознает, что должен радоваться им, ведь они идут ему на благо. Как говорил Виленский Гаон: если бы не страдания, мы бы совершенно растерялись в мире истины, в день Суда. Ведь сказали бы человеку: «Столько грехов и так мало заповедей - как же ты рассчитываешь оправдаться на суде?» Но благодаря тому, что здесь мы претерпели боль и страдания, эти страдания очищают грехи.
Получается, что только более духовный человек способен видеть, что все происходящее в этом мире - к лучшему. Материальный же, приземленный человек, напротив, спрашивает: «Зачем нужны страдания? Зачем я мучаюсь? Почему я не могу просто наслаждаться, нормально есть, нормально спать?» Он гонится за вожделениями этого мира и потому не видит добра.
טוֹב יְהֹוָה לְקֹוָו לְנֶפֶשׁ תִּדְרְשֶׁנּוּ׃ (כה) - Благ Господь к уповающим на Него, к душе, ищущей Его.
Кто видит во всём, что происходит здесь, в мире, добро? Кто и в бедах, и в страданиях говорит: "Благ Господь"? - "надеющимся на Него", тот, кто уповает на Всевышнего. Но тот, кто надеется на материальные удовольствия и на дела вожделения в этом мире, скажет тебе: что здесь хорошего? Вот у меня минус на счёте, вот я не могу осуществить то или иное вожделение. Он не видит "благ Господь".
А кого же называют надеющимся на Всевышнего? Того, о ком сказано "душе, ищущей Его", того, все требования которого в этом мире направлены на достижение блага души. Такой человек, который не гонится за удовольствиями и вожделениями, знает, что и дурные вещи, и страдания, и всё, что выглядит как материальная и вещественная потеря, с точки зрения души очищают его и возвышают его, и потому во всём он видит добро. Но тот, кто ищет не "душе", а "телу", кто ищет удовольствий тела, говорит: что здесь хорошего? Вот я страдаю от этого, вот у меня проблема, вот у меня материальный ущерб. Он не видит всего того добра, что есть в этом мире.
"Лехем Дима": на что ты надеешься?
"Лехем Дима" приводит ещё одно объяснение: возможно, человек надеется на Всевышнего, что Тот спасёт его материально - что у него будет вилла, что у него будет машина, что у него будет прибыльное дело, приносящее доход без особых усилий, что у него будут удовольствия и отпуск каждые четыре месяца в Пиренеях. А есть человек, который ищет духовных достижений: чтобы удостоиться понять ещё лист Гемары, чтобы удостоиться закончить весь Шас, чтобы удостоиться пойти на ещё один урок, чтобы удостоиться чистой и ясной молитвы из глубины сердца. Все его желания направлены на духовные наслаждения. Даже если он хочет денег, то не ради вожделений, а чтобы иметь возможность изучать Тору в покое и достатке.
Кто же достойный человек? Тот, кто надеется на спасение Всевышнего, чтобы освятилось Имя Небес в мире. "А я на милость Твою уповал" - на что я уповал? Чтобы Ты привёл избавление. И чего же я на самом деле жду? "Возрадуется сердце моё спасению Твоему" - чтобы Имя Твоё освятилось в мире. Не для того, чтобы, когда придёт избавление, срывать булки, растущие на деревьях, и не ходить в магазин покупать рогалики, а срывать их с дерева. Разве этого ты ждёшь? Этого мы ждали три тысячи лет?
"Машиах, которого ты ждёшь, не придёт"
Однажды пришёл еврей к своему ребе и сказал: ребе, нужен Машиах, нужен Машиах! Почему? Потому что больше нельзя терпеть эти материальные беды. Сказал ему ребе: мне жаль разочаровывать тебя, но Машиах, которого ты ждёшь, никогда не придёт; а Машиах, который придёт, это не тот, которого ты ждал. Ведь Машиах приходит не для того, чтобы решать материальные проблемы. Машиах приходит исправить мир под властью Всемогущего, раскрыть свет Всевышнего в мире: "И наполнится земля знанием Господа, как воды покрывают море", "чтобы служить Ему единодушно", "пусть узнает всякое созданное, что Ты создал его". Машиах приходит, чтобы низвести в мир духовное изобилие, а не чтобы решить твой минус на счёте. И потому в тот миг, когда Машиах приходит и решает все духовные проблемы, решаются и все материальные дела: "Поглощена будет смерть навеки", "И сотрёт Господь слезу со всякого лица", лев будет лежать с козлёнком, и младенец будет играть над норой гадюки, но всё это сопутствующие последствия, а не цель.
חֶלְקִי יְהֹוָה אָמְרָה נַפְשִׁי עַל־כֵּן אוֹחִיל לוֹ׃ (כד) - "Удел мой Господь", - сказала душа моя, - "поэтому буду уповать на Него". (24)
Почему я уповаю на Святого, благословен Он? Ради "удела моего" - прошу я, чтобы пришло избавление, чтобы Шхина не пребывала в изгнании, чтобы не было скорби у Святого, благословен Он, чтобы Имя Всевышнего прославилось в мире. "Воспою Господу, ибо Он облагодетельствовал меня" - я благодарю Всевышнего за моё личное избавление, но что на самом деле возрадует моё сердце? "Спасение Твоё" - чтобы Шхина вышла из изгнания, чтобы Шхина не пребывала в скорби.
"Биньян Давид": различие между надеждой и уверенностью
Книга "Биньян Давид" объясняет, что в святом языке есть различие между надеждой (тиква) и уверенностью (битахон), и мы уже подробно говорили об этом в наших уроках по Танаху по Малбиму. И в разговорной речи мы чувствуем это различие: когда человек говорит "я надеюсь" - это не наверняка, никто ему не обещал. А когда он говорит "я уверен" - значит, это ему обеспечено, ему обещали, что так будет.
При разрушении сказано: "Это день, которого мы ждали, дождались, увидели", и в противоположность этому: "Не верили все цари земли, что войдёт враг и неприятель во врата Иерусалима". Выходит, что народы получили то, на что надеялись - надеялись, что придёт враг и неприятель, и даже сами они не помышляли, что так будет, и вот исполнилась их надежда. Если так, можно было бы подумать, что "благ Господь надеющимся на Него" сказано о всяком надеющемся, даже о злодее.
Поэтому Мидраш говорит: «Благ Господь к уповающим на Него» - можно подумать, ко всем подряд? Ко всякому, кто просто надеется, что что-то произойдет, подобно нееврею, у которого нет ни обетования, ни упования на Всевышнего, а лишь собственные надежды? Поэтому сказано: «К душе, ищущей Его» - к тому, кто действительно взыскует Всевышнего, кто полагается на Святого, благословен Он. Такому человеку говорит Всевышний: тебе Я дам просимое, тебе Я внемлю, тебе Я помогу.
טוֹב וְיָחִיל וְדוּמָם לִתְשׁוּעַת יְהֹוָה׃ (כו) - Благо тому, кто ждет и безмолвствует в уповании на спасение Господне.
Говорит составитель плача: благо человеку, если он надеется - то есть чает спасения Господня, «и безмолвствует» - хранит молчание. Подобно тому, как сказано: «Безмолвствуй пред Господом и уповай на Него», что означает: чая Его, от выражения ожидания и надежды.
«Ахават Цион»: в чем суть истинного упования
В книге «Ахават Цион» Ридат открывает нам великую основу качества упования. Рамбан в книге «Эмуна ве-битахон» пишет: истинное упование состоит не в уверенности, что тебе гарантировано благо, а в том, что ты твердо веришь: даже сейчас все, что совершает Святой, благословен Он, - к добру. И подобные мысли высказал также Хазон Иш в своей книге «Эмуна ве-битахон».
Хазон Иш отмечает: в сердцах многих укоренилось ошибочное понимание сути упования. Полагают, будто упование означает быть уверенным, что все сложится хорошо, а если ты не уверен в благополучном исходе - значит, тебе недостает упования. Но это неверно. Кто обещал тебе, что все будет хорошо? Когда возможны два исхода, один из которых благоприятен, а другой нет - например, человеку предстоит операция, - разве человек упования это тот, кто уверен, что непременно выздоровеет, а сомневающийся в исходе лишен битахона? Кто гарантировал тебе выздоровление? Ведь одни выздоравливают, а другие нет.
В чем же тогда заключается упование? В уверенности, что все происходящее - к лучшему. Я уверен, что исполнится Его святая воля, и это во благо. То есть человек говорит: выйду ли я невредимым и здоровым после операции или, не дай Бог, нет - я уповаю на Всевышнего, зная, что такова Его воля и это к моему благу. Разумеется, я непрестанно молюсь Всевышнему о полном выздоровлении и не прекращаю этой молитвы ни на миг. Но утверждать, будто тот, кто не уверен в счастливом исходе, лишен упования, - неверно, ведь никто не обещал, что операция непременно пройдет успешно.
Общее упование и упование личное
Мы уповаем на Святого, благословен Он, зная, что все вершимое Им в мире - к добру. «Благословен человек, который уповает на Господа» - как это понимать? «И упованием которого будет Господь»: ты убежден, что Всевышний творит все ко благу, выглядит ли исход благоприятным или, на наш взгляд, бедственным. И в отношении еврейского народа в целом Писание говорит: «Благ Господь к уповающим на Него, к душе, ищущей Его», «Благо тому, кто ждет и безмолвствует в уповании на спасение Господне». Гарантированная надежда относится именно к избавлению всего народа - к тому, что Всевышний обязательно спасет народ Израиля. Это непреложное обещание: народ Израиля никогда не исчезнет. Однако гарантии того, что спасешься лично ты, нет. Человек может благополучно перенести операцию, а может и нет; но утверждать, будто народ Израиля может уцелеть, а может и нет, - совершенно невозможно. В этом мы уверены на сто процентов: еврейский народ сохранится без малейшего сомнения.
Еще одно объяснение: о чем подобает молиться
Слова «Благо тому, кто ждет и безмолвствует в уповании на спасение Господне» можно также истолковать согласно сказанному прежде: человеку подобает молиться главным образом не о личных нуждах, не о горестях изгнания и не о собственных страданиях, а о Шхине в изгнании, о скорби Небес, вызванной нашими грехами. Об этом и сказано «Благо тому, кто ждет»: знаешь ли ты, о чем чает и молится праведный человек? «О спасении Господнем» - чтобы Шхина покинула изгнание и не пребывала в скорби. «Ради единения Святого, благословен Он, и Шхины Его» - таков наивысший уровень. И хотя в нашем состоянии мы далеки от этого, нам следует хотя бы понимать, к чему стремиться: чтобы не все наши молитвы сводились лишь к избавлению от собственных бед.
טוֹב לַגֶּבֶר כִּי־יִשָּׂא עֹל בִּנְעוּרָיו׃ (כז) - Благо человеку, когда он несет иго в юности своей.
Автор комментария «Ридат» говорит: благо человеку, когда несет он ярмо в юности своей, то есть терпит страдания, ведь ярмо здесь уподоблено ярму вола как образ страданий. Благо человеку, понесшему наказание за свои грехи в молодости: ведь хоть сейчас он плачет и страдает, впоследствии он возрадуется, ибо уже выплатил свой долг. Народы же, существовавшие на протяжении шести тысяч лет, не знавшие страданий и жившие в благополучии, - их счет еще не оплачен, и не сомневайся: им еще предстоит расплатиться.
Сказал Святой, благословен Он, Авраhаму: выбери себе - чего ты хочешь, Геhинома или порабощения чужими царствами? И выбрал Авраhам порабощение царствами, выбрал изгнание. Поэтому мы, народ Израиля, - «благо человеку, когда несет он ярмо в юности своей»: в нашей «юности», здесь, в этом мире, мы несем тяготы ярма, но затем нас ждет бесконечная награда. А народы мира, не страдавшие здесь, - там получат свое сполна в Геhиноме.
Наши мудрецы говорят: счастлив тот, кто принимает свои страдания смолоду. Почему? Потому что конец его будет покоен. И так же друзья Иова говорят ему: почему ты сокрушаешься о постигших тебя страданиях и ропщешь? Ведь конец твой будет покоен! Так действительно и произошло с Иовом: Ашем воздал ему вдвое больше того, что у него было прежде. И так же сказано: «И будет начало твое скромным, а конец твой возвеличится премного». Так было со святыми праотцами, и так было с Йосефом: в юности он страдал, а затем правил всей египетской землей.
«Лехем димъа»: ярмо Торы, ярмо жены, ярмо труда
Автор «Лехем димъа» объясняет, что этот стих говорит и о каждом отдельном человеке: благо человеку, когда несет он ярмо в юности своей - ярмо Торы, семейное бремя («ярмо жены») и ярмо труда. Бывает, кто-то говорит: «Оставь меня сейчас, зачем мне дом, жена, дети? К тридцати годам, с Б-жьей помощью, исчерпаем все удовольствия, и тогда начнем искать». Говорит ему Писание: знай, благо человеку нести ярмо именно в юности.
Почему же сказано именно «гевер» (мужчина)? Слово «гевер» указывает на того, кто побеждает (говэр) свое дурное побуждение. Если ты с самого начала, в юности, примешь на себя ярмо, то потом сможешь одолеть свои страсти. Тот, кто учил Тору в молодости, легче учит ее в старости. Тот, кто женился в молодости, легче побеждает свой йецер в зрелости. Как сказали в Гмаре: «Я женился в шестнадцать лет, а если бы женился в четырнадцать, то сказал бы сатану: стрела в твой глаз! - и сатан вовсе не имел бы надо мной никакой силы».
И кроме того: ремесло и труд способны отдалить человека от греха, ведь когда человек занят работой, его сердце не занято мыслями о прегрешении. Выходит, что и труд, и жена, удерживающая его от греха, и изучение Торы в молодые годы - все это благо для человека, чтобы он мог стать настоящим «гевером», побеждающим свое дурное побуждение. А если человек не хочет принимать на себя это ярмо, то продолжение стиха говорит: «положит в прах уста свои» - йецер hара одолеет его и возьмет над ним верх, и бороться с ним станет неимоверно тяжело.
יֵשֵׁב בָּדָד וְיִדֹּם כִּי נָטַל עָלָיו׃ (כח) - Пусть сидит уединенно и молчит, ибо Он возложил это на него. (28)
Раши объясняет: человек, оказавшийся в беде, пусть сидит уединенно, пребывает в одиночестве и уповает на Святого, благословен Он. Почему? «Ибо возложил на него» - Тот, Кто возложил на него это бремя, есть Святой, благословен Он, и Писание выражается скрытно: Господь возложил это на него. А раз так, на кого же еще ему уповать? На спасение от Всевышнего.
Слово «вейидом» (и да умолкнет) означает смирение - принятие воли Всевышнего, подобно сказанному «И безмолвствовал Аhарон», когда Аhарон принял небесный суд и покорился ему. И поскольку все эти кары ни в коем случае не призваны мучить народ Израиля, но лишь взыскать с них по их делам, очистить их и вернуть на путь тшувы, и все это исходит от Святого, благословен Он, - верным ответом будет «пусть сидит уединенно и молчит».
Таргум поясняет: пусть сидит одиноко и безмолвствует, терпеливо снося страдания, выпадающие на его долю ради освящения Единого Имени Всевышнего, страдания, что ниспосланы ему, дабы искупить те немногие грехи, что за ним числятся, пока Творец не сжалится и не отведет их от него, - и тогда он удостоится полной награды в грядущем мире. Тот, кто встречал страдания в этом мире с молчаливой покорностью воле Создателя, получит совершенную и полную награду в мире истины.
«Алон бахут»: кто сбрасывает ярмо, получает ярмо
Автор «Алон Бахут» напоминает слова наших мудрецов (Хазаль): «Всякий, кто пренебрегает Торой из-за богатства, в конце концов будет пренебрегать ею из-за бедности». Оставил Тору, пребывая в богатстве, - дойдет до состояния, когда оставит ее из-за нищеты, и отнимут у него его имущество. И всякий, кто сбрасывает с себя иго Торы, - возлагают на него иго власти. Нет жизни без ига: либо ты принимаешь иго Торы, либо на тебя, не дай Бог, возложат бремя властей и порабощение чужими царствами.
В этом и заключается намек: «Пусть сидит уединенно» - сидит отдельно от Торы, «и молчит» - вместо того чтобы учиться, замолк голос Торы в его устах. И каков итог? «Ибо возложил он на себя» - ты сам навлек на себя бремя чужой власти и житейские тяготы. Почему ты сидел уединенно и молчал? Если бы ты не оставался в стороне, а занимался Торой, и уста твои не умолкали бы от слов Торы, Всевышний не возложил бы на тебя это бремя.
Комментаторы объясняют далее, что речь идет не только об иге Торы, но также о семейном долге (иге жены) и о труде, и все это включено здесь. «Пусть сидит уединенно» - в том числе и в том смысле, что он не женится: не желает нести груз ответственности и не ищет обязанностей, поэтому и остается в одиночестве. Так же и в отношении труда: он не идет искать работу, ведь ради поиска работы нужно общаться с людьми, а он предпочитает сидеть дома. Но тот, кто сбрасывает с себя бремя семьи, бремя Торы, правила приличия и необходимость трудиться, - в итоге «возложил он на себя»: он получит иго чужой власти и бремя житейских невзгод вдвойне.
יִתֵּן בֶּעָפָר פִּיהוּ אוּלַי יֵשׁ תִּקְוָה׃ (כט) - Пусть повергнет в прах свои уста: быть может, есть еще надежда.
Автор «Акедат Ицхак» объясняет: вера должна быть настолько укоренена в человеке, чтобы даже опустившись на самое дно, он не отчаивался. А что является самым глубоким падением? Оказаться лицом в прахе. Когда хотят описать человека, павшего ниже некуда, говорят, что он повергнут в прах. И тем не менее - «быть может, есть надежда». Пусть скажет себе: у Святого, благословен Он, по-прежнему есть сила спасти.
Автор «Аhават Цион» объясняет это иначе: почему сказано «пусть сидит уединенно»? Потому что он говорил лашон а-ра (злословие), а о злословящем сказано: «Обособленно пусть сидит, вне стана». Предыдущий стих говорит о человеке, согрешившем злословием: ему надлежит сидеть уединенно и молчать, и поскольку его грех был совершен речью, его исправление - в молчании. А каково наказание змея, родоначальника всех злословящих? «И прах будешь есть все дни жизни твоей». В этом и смысл слов: «Пусть повергнет в прах свои уста: быть может, есть надежда» - пойми, что грех твой влечет наказание приникнуть устами к праху, и, быть может, благодаря этому раскаянию появится надежда. И действительно написано, что это был один из грехов того поколения: среди них были клеветники и доносчики, и это одна из причин, навлекших разрушение Храма.
יִתֵּן לְמַכֵּהוּ לֶחִי יִשְׂבַּע בְּחֶרְפָּה׃ (ל) - Пусть подставит бьющему щеку, насытится поруганием.
«Алон Бахут» объясняет: когда человек доходит до такого падения, что лицо его уже в прахе, в подобном состоянии сами бедствия насыщают его, и он уже не нуждается в пище. И так истолковали мудрецы стих «Слезы мои были мне хлебом день и ночь» - отсюда видно, что беды насыщают человека.
Это явление мы видим воочию: человек в депрессии, человек в глубоком кризисе худеет, буквально тает на глазах. Что случилось? У него нет желания есть. Он в беде, в кризисе, в тяжелом потрясении. Об этом и сказано: «Пусть подставит бьющему щеку, насытится поруганием»: когда человек опустился так низко и повергнут в прах, обычная еда уже не насыщает его, но те поношения и унижения, через которые он проходит, служат ему горькой пищей.
כִּי לֹא יִזְנַח לְעוֹלָם אֲדֹנָי׃ (לא) כִּי אִם־הוֹגָה וְרִחַם כְּרֹב חֲסָדָיו׃ (לב) - Ибо не навек покидает Господь; но хотя и опечалил, помилует по великой милости Своей.
Автор плача говорит нам: знаешь ли ты, почему тебе стоит молчать? Почему я сказал «пусть подставит бьющему щеку», «пусть сидит уединенно и молчит», «пусть повергнет в прах свои уста»? Знай же: «Ибо не навек покидает Господь». Когда человек оказывается в ситуации, где о нем забыл другой человек, он говорит: выхода нет, придется действовать самому, ждать помощи неоткуда, тот обо мне не позаботится. Но здесь речь идет о Святом, благословен Он, а Он никогда не оставляет.
И раз так, хотя я и говорю тебе: «Пусть сидит уединенно и молчит», - да, продолжай принимать это в безмолвии. То, что выпало на твою долю, - это страдания от Всевышнего, и от человека требуется внутренне смириться с ними. Это не значит, что если человек может что-то предпринять, он не должен действовать, но впадать в отчаяние ему категорически запрещено. Ему следует твердо знать: Всевышний никогда не оставит. Как Он не оставлял в прошлом, так не оставит и в будущем. И обязан человек благословлять за зло так же, как благословляет за добро, ведь когда Святой, благословен Он, посылает человеку страдания, причиной тому служат его собственные поступки.
И в этом смысл слов «Ибо если Он опечалил, то и помилует по великой милости Своей»: то, что Святой, благословен Он, посылает тебе страдания, знай, что Он делает это из милосердия, чтобы взыскать с тебя в этом мире и чтобы ты предстал очищенным в мире грядущем. И как сказано в следующем стихе: «и опечалит сынов человеческих» - Вс-вышний навел на тебя эту скорбь с благой целью. «Опечалил, то и помилует по великой милости Своей» - через малую толику страданий здесь Он проявляет к тебе великую милость, ведь иначе Он взыскал бы это с тебя в мире истины, а там «расценки» неизмеримо выше.
«Не вечно буду вести тяжбу» - волна пройдет
Слова «Ибо не навек отвергнет Г-сподь» можно объяснить и в русле того, о чем говорилось выше. Было сказано: «Благо тому, кто ждет в безмолвии спасения от Г-спода», и здесь пророк говорит: знаешь ли ты, почему я велел тебе ждать? «Ибо не навек отвергнет Г-сподь». И написано: «Ибо не вечно буду вести тяжбу и не навсегда прогневаюсь». Нам следует знать, что даже во время бедствия, даже когда народ Израиля в тяжелейшем стеснении, Святой, благословен Он, говорит: это не навсегда.
Взгляните на всю нашу историю: народ Израиля прошел через множество бед, и как говорил раби Акива: «Каждой волне я наклонял голову навстречу». Человек должен понимать: идет волна - пригни голову, и волна пройдет. Все самые тяжелые эпохи еврейского народа были лишь периодами: накатывала тяжелая волна, люди склоняли голову, и волна проходила.
Поэтому, даже если ты видишь, что наступают нелегкие времена, даже если вводятся экономические указы, повышают налоги, грозят сажать ешиботников в тюрьму, урезают бюджеты ешив - Владыка мира, что же будет? - «Не навек отвергнет Г-сподь». Пережили отца, переживем и сына. Пережили фараона, переживем и эти невзгоды. Мы не тревожимся. Все те, кто восстает на нас, чтобы погубить нас - все это временно. Собаки лают, а караван идет, и нас ожидает приход Машиаха.
И все, что нам остается делать - это укрепляться духом, ведь сказано, что ситра ахра в своей предсмертной агонии бьется особенно яростно, и именно это мы наблюдаем сейчас. Все выглядит как война против Г-спода и Его помазанника: задумали расправиться с изучающими Тору; как в советской России - кто учит Тору, того в тюрьму. Но тебе говорят: не бойся. Знай, что истина в конце концов восторжествует: «Не вечно буду вести тяжбу и не навсегда прогневаюсь», и в итоге исполнится: «А вы, прилепившиеся к Г-споду, Б-гу вашему, живы все вы сегодня».
Все те, кто восставал против нас, оказались на свалке истории. От них не осталось и следа, никто их не знает и не слышал о них, разве что иногда прочтут в исторических книгах. Где древний Вавилон? Что от него осталось? Страна, где раз в день или два взрывается заминированная машина, унося сотни жизней, и только тогда она попадает в заголовки новостей. Где Сирия, считавшаяся региональной державой? Где Египет? «И подстрекну египтян против египтян», каждый сводит с ума другого. Что осталось от них? Руины и прах. Так и должен понимать человек: в конечном счете истина победит. Поэтому не нужно пугаться, проходя через тяжелые ситуации, не нужно впадать в панику от бедствий. Все в своей основе творится к лучшему, и даже если есть мера строгости - она временна.
И добавляет автор «Акедат Ицхак»: даже в бедствиях, которые ниспосылает Святой, благословен Он, сокрыто милосердие и с ними смешана милость, ибо само качество милосердия требует взыскать с человека в этом мире, чтобы ему не пришлось держать ответ в мире грядущем.
כִּי לֹא עִנָּה מִלִּבּוֹ וַיַּגֶּה בְּנֵי־אִישׁ׃ (לג) - «Ибо не по сердцу Своему Он смиряет и опечаливает сынов человеческих» (33).
Говорит автор плача: даже то, что ты видишь, как Святой, благословен Он, подвергает людей мучениям - «не по сердцу Своему смиряет». Нет у Него искреннего желания, чтобы мы мучились и страдали; Вс-вышний вовсе не хочет, чтобы тебе было плохо. Все это предназначено лишь для того, чтобы человек вернулся к Нему с раскаянием, как написано: «Разве желанием желаю Я смерти нечестивца? Разве не того, чтобы он обратился от путей своих и был жив?».
А слова «и опечалит сынов человеческих» (вайаге бней иш) можно истолковать двояко. Во-первых, от корня, означающего печаль и скорбь (туга, ягон): когда Вс-вышний посылает страдания, цель их - привести человека к сокрушению сердца, чтобы благодаря этому он совершил тшуву. А во-вторых, от слова геhа, что означает исцеление (как называют больницу «Геhа», или как слово «Асута» означает здоровье и выздоровление). И так же сказано в Мишлей: «Радостное сердце благотворно для исцеления». Ведь когда сердце у человека дурное и завистливое, к нему привязываются все болезни, ибо он беспрестанно разъедает сам себя изнутри; но когда сердце человека доброе, когда он радуется благополучию других, это само по себе служит для него лекарством. В соответствии с этим стих «Ибо не по сердцу Своему Он смиряет и врачует сынов человеческих» означает: когда Вс-вышний наводит страдания, это исходит не из глубины Его сердца и не ради самих мучений, упаси Б-г, но с целью исцелить людей: этими страданиями Он их врачует.
Ридат объясняет: «Ибо не по сердцу Своему Он смиряет» - то, что ты видишь человека, сокрушенного страданиями, исходит вовсе не из желания сердца Святого, благословен Он, а по нашим грехам. И об этом говорит продолжение стихов:
לְהַטּוֹת מִשְׁפַּט־גָּבֶר נֶגֶד פְּנֵי עֶלְיוֹן׃ (לה) לְעַוֵּת אָדָם בְּרִיבוֹ אֲדֹנָי לֹא רָאָה׃ (לו) - Извратить суд над человеком пред лицом Всевышнего (35), притеснить человека в тяжбе его - неужели Господь не видит этого? (36)
Разве Всевышний станет притеснять человека в тяжбе его? Разве таков Его путь? Разве Всевышний причиняет человеку то, чего тот не заслужил, совершая как бы искажение правосудия? Упаси Б-г! А если так, то слова «не от сердца Своего смиряет Он» означают: эти страдания, которые ты принимаешь, исходят не из сердца Всевышнего. Откуда же они? От тебя самого. «Грехи ваши отвратили это» - именно они навлекли на нас все эти беды и страдания.
Кроме того, комментарий «Алон Бахут» объясняет: в «сердце» Святого, благословен Он, сокрыто великое милосердие, как сказано: «И восскорбел Господь в сердце Своем» - Всевышний полон милости, и благодаря этому уцелел Ноах, ведь иначе и Ноах погиб бы в Потопе. Но о временах грядущих сказано: «Ибо день отмщения в сердце Моем», и тогда Всевышний сделает так, что от врагов Израиля не останется ни следа, ни уцелевшего. Лишь сейчас Он «не от сердца Своего смиряет», потому что ныне милосердие Господа велико; но в будущем все грешники сполна понесут заслуженное ими наказание.
Подведем итог:
Эта глава учит нас тому, что такое надежда и что такое упование. «Благ Господь к надеющимся на Него» - лишь тот, чьи чаяния духовны, «к душе, ищущей Его», способен видеть благо во всем происходящем в мире, подобно рабби Зуше, у которого никогда не было зла. Упование - это не уверенность в том, что все непременно сложится благополучно, а твердая вера в то, что все происходящее - к лучшему; а что касается еврейского народа в целом, нам обещано конечное избавление. «Благо человеку, когда несет он иго в юности своей» - иго страданий для общины, и иго Торы, семьи и труда для отдельного человека, ведь всякий, несущий иго смолоду, в конце концов обретет покой. И даже когда человек повержен во прах - «быть может, есть надежда», ибо «не отвергнет навек Господь» и «не от сердца Своего смиряет Он»: страдания приходят от великой Его милости, чтобы очистить, исцелить и вернуть к раскаянию. И перед каждой накатывающей волной пригнем голову - и волна пройдет, пока не настанет полное избавление.