Третья глава свитка Эйха - это глава отдельного человека, говорящего от имени всей общины: «Я тот муж, что видел бедствие». В середине главы, после описаний скорби и мрака, начинается перелом: оплакивающий возвращает к сердцу милости Вс-вышнего, а отсюда переходит к ободрению народа Израиля, укрепляя его в вере и надежде. В этом уроке мы обратимся к ключевым стихам этого перелома: «Новы они каждое утро», «Мой удел - Г-сподь, сказала душа моя» и «Благ Г-сподь к надеющимся на Него».
חֲדָשִׁים לַבְּקָרִים רַבָּה אֱמוּנָתֶךָ׃ - Новы они каждое утро, велика верность Твоя.
Автор комментария «Лехем дима» объясняет: поскольку Святой, благословен Он, каждый день творит для нас новые чудеса - защищает нас, оберегает нас, - это побуждает нас верить в Него и ожидать грядущего избавления. По тем малым чудесам, которые мы видим каждый божий день, мы понимаем, что Святой, благословен Он, также выведет нас из бедствий и избавит избавлением вечным.
Один из великих мудрецов Израиля привел об этом прекрасную притчу. Когда Йосеф спускался в Египет, что вез караван? «Пряности, бальзам и ладан». Раши объясняет: благовония - вопреки обычаю арабов перевозить нефть и деготь, имеющие дурной запах, здесь Святой, благословен Он, устроил для Йосефа благовония. Казалось бы, это удивительно: человеку присудили сотню ударов плетью, начинают жестоко избивать, а посередине говорят: «Погоди, мы принесли тебе немного духов, понюхай» - разве это утешит? А ведь у Йосефа речь идет не об одном годе: Йосефу предстоит получать такие «удары» на протяжении двенадцати лет - сидеть в египетской тюрьме, терпеть гонения, переносить тяжелейшие унижения в темнице, представляющей собой яму в земле. Неужели именно запах дегтя волновал бы его в такой момент?
Но суть в другом, объяснял он: это подобно ребенку, которого везут на операцию. Ребенок смертельно напуган и плачет, а хирург просит родителей выйти, потому что пора начинать. Ребенок под местным наркозом, впадает в панику, и успокоить его невозможно. И вдруг через круглое окошко операционной он видит лицо - это мама. А рядом другое лицо - папа. И душа его тут же ожила: они здесь, они рядом, они меня не бросили. Так и с Йосефом, спускающимся в Египет: впереди тяжелые страдания, сложнейшая «операция», но Святой, благословен Он, посылает ему луч света, как бы заглядывает через окно и говорит: «Я здесь, Я с тобой, не отчаивайся». И вот доказательство, посланный знак: караван снаряжен специально для тебя, с приятным запахом. И действительно: «И был Г-сподь с Йосефом, и стал он человеком успешным» - полное провидение.
Об этом и сказано: «Новы они каждое утро, велика верность Твоя» - из тех малых чудес, что Святой, благословен Он, творит для нас каждый день, мы черпаем укрепление и веру в то, что Г-сподь по-прежнему с нами, что Он не оставил нас. И это ободряет нас, вселяя надежду и ожидание, что Он выведет нас из бедствий.
Автор комментария «Лехем дима» добавляет: здесь содержится намек на бессмертие души. Несмотря на все беды и невзгоды, мы все еще уповаем на милости Г-спода, «ибо не иссякли мы»: душа жива и существует, и более того - душа народа в целом неистребима. Мы, не дай Б-г, не дошли до состояния, когда народ Израиля исчез бы или канул в небытие. И подобно тому, как каждую ночь ты вверяешь свою душу в руки Святого, благословен Он, а Он возвращает ее тебе поутру - «новы они каждое утро, велика верность Твоя», - так в тебе пробуждается уверенность: Ты непременно избавишь меня, ведь иначе зачем Тебе было возвращать мне душу?
В этом тайна стиха «Я сплю, а сердце мое бодрствует»: хотя мы находимся в состоянии, подобном сну, сердце - то есть душа - все еще живо. И если пришли враги, убивали и резали, над чем они имели власть? Только над телом. Но душа продолжает жить, и суждено женщине родить шестьсот тысяч за один раз, ибо всем этим душам предстоит прийти и вернуться к полному исправлению. Враг может поразить лишь наше тело, а это на самом деле не главное: сколько бы он ни убивал и ни истреблял, душа нации жива, народ Израиля жив, и эти души пребывают вовек.
Для безбожника и атеиста смерть - страшнее всего, потому что в его представлении смерть есть прекращение бытия: пока я здесь - я существую, а в миг смерти нет ничего, полное небытие. Такого человека смерть действительно сокрушает. Но тот, кто знает, что смерть - это лишь переход из мира в мир, из одной реальности в другую, не испытывает ужаса. Ведь и человек, отходящий ко сну, переживает подобие временной смерти, а поутру встает. Это размышление укрепляет нас во всех кризисах: «Новы они каждое утро, велика верность Твоя» - душа возвращается к нам; точно так же, если я вижу народ Израиля в общем оцепенении сна, знай: душа вернется, и народ Израиля снова обновит дни свои, как встарь, «обновится подобно орлу юность твоя», и станет гораздо выше, чем прежде.
В книге «Алон Бахут» приводится из святого Зоара: человек отдал залог на хранение своему товарищу, а когда пришел забрать его, тот говорит: «Помнишь, год назад я одолжил тебе деньги, и ты сказал, что вернешь, когда сможешь? Я посчитал: залог в точности покрывает сумму долга, поэтому я оставляю его себе». Говорит Зоар: про такого человека сказано - «лит бей геманута», нет в нем верности. Не смешивай одно дело с другим: долг есть долг, но здесь тебе доверили вещь на хранение, полагаясь на твою честность. Верни залог и скажи: «Помни, что ты должен мне столько-то». Речь идет не о закоренелом злодее, искавшем способ поживиться, а о порядочном человеке - но ему не подобает пользоваться случаем под предлогом того, что заимодавец нашел возможность взыскать долг. Это нечестно и непорядочно.
И точно так же поступает с нами Всевышний. Человек вверяет Ему свою душу на ночь, и Святой, благословен Он, мог бы сказать: «Постой, душа уже здесь, у Меня. Дорогая душа, сколько ты Мне задолжала? У Меня к тебе счет, оставайся здесь». И утром человек пытался бы проснуться и встать, но не смог бы - ведь душа осталась наверху. Это похоже на то, как водителя останавливают за мелкое нарушение, например за непристегнутый ремень, и вдруг по базе данных выясняется, что он числится в розыске за дезертирство, и полицейский говорит ему: «Нет уж, теперь ты в моих руках, поедем со мной». Казалось бы, так же и здесь: душа поднимается наверх с огромным грузом долгов, и были бы все основания ее удержать. Но Всевышний так не поступает: «велика верность Твоя», Он верен Своему слову. Ты вверил Ему свою душу («в Твою руку вверяю дух мой»), уповая на Владыку мира, и Он возвращает ее тебе. И если так, то «это обращу к сердцу моему»: посмотри, насколько верен Святой, благословен Он, возвращая тебе залог каждую ночь, - и укрепись мыслью о том, что Он непременно возвратит нас из изгнания, обновит юность нашу подобно орлу и возобновит дни наши, как древле.
Дубненский магид в книге «Коль Яаков» объясняет на основе слов мудрецов: община Израиля говорит Всевышнему, что из того, как Он обновляет ее на рассвете каждого из царств, крепнет ее вера в будущее избавление. Иными словами, из того, что каждое утро появляются новые беды и указы. А мы знаем, для чего они предназначены: чтобы исправить наши пути. Как мы уже говорили, при всех экономических указах и борьбе против мира Торы подход великих мудрецов Израиля всегда состоял в том, что все это обращено к нам с требованием; не в демонстрациях наш путь, а в том, чтобы увидеть, что именно нам нужно исправить и как изменить свое поведение. И когда мы видим нарастание бедствий, мы понимаем, что вся их цель - улучшить и исправить нас.
С чем это можно сравнить? С тяжело больным ребенком, к которому отец вызвал врача, чтобы тот дал лекарства. Сын был уверен, что отец хочет причинить ему боль. Но когда он увидел, что через некоторое время врач меняет лекарства на другие, он понял, что здесь нет намерения мучить. Ведь если бы целью было просто причинить страдания, то и первые снадобья были достаточно горькими и тяжелыми, зачем их менять? Сама смена показывает, что цель - именно исцеление, и каждому этапу болезни требуется свое лекарство.
В этом смысл слов «новы каждое утро»: из того, что Ты обновляешь меня на рассвете царств - сменяешь одни страдания другими, каждый раз посылая испытания иного рода, - я понимаю, что эти страдания служат лекарством, и каждый раз нужно исцелить и исправить нечто новое. И отсюда - «велика верность Твоя»: укрепляется моя уверенность в том, что Ты непременно избавишь меня. Ведь если бы это было не так, зачем менять страдания? Если бы целью было просто истязание, оставь меня в прежних муках навсегда. Но то, что Ты меняешь лекарство, свидетельствует: Ты желаешь моего исцеления.
חֶלְקִי יְהֹוָה אָמְרָה נַפְשִׁי עַל־כֵּן אוֹחִיל לוֹ׃ - «Удел мой - Господь, сказала душа моя, посему уповаю на Него».
Раши объясняет: поскольку душа моя сказала, что Господь - мой удел, то естественно и правильно, чтобы я уповал на Него и ждал Его помощи. Если бы я, не дай Б-г, избрал своим уделом идолопоклонство, на идолов я бы и уповал; но поскольку я верю в Бесконечного, благословен Он, душа моя утверждает: мой удел - у Владыки мира, и от Него я жду избавления.
Автор книги «Торат Хаим» добавляет: порой от тяжести бед и страданий человек впадает в отчаяние, ведь известно, что невыносимые страдания способны помрачить разум человека перед его Создателем. Гемара говорит о Ханании, Мишаэле и Азарии: если бы их подвергли пыткам, они бы поклонились истукану. Вдумайтесь в это: те самые Ханания, Мишаэль и Азария, которые были готовы броситься в огненную печь, не выдержали бы пыток и поклонились бы идолу! Почему же они устояли? Потому что им грозила немедленная казнь: смерть наступает один раз, и все. Но если человеку говорят: «Мы не убьем тебя сразу, а будем жечь тебя огнем, пока не согласишься», - помилуй Б-г, кто способен вынести такие муки? Человек просто не в силах выдержать пытки.
И так говорит здесь община Израиля: от чрезмерной тяжести бед мы, возможно, и дошли до отчаяния, ведь страдания способны лишить человека стойкости веры. И тем не менее внутренний голос души говорит мне: «Удел мой - Господь». Народ Израиля - это удел Всевышнего и Его наследие, а постигшие меня страдания призваны освятить Имя Небес и побудить меня исправить свои пути, поэтому я принимаю их с любовью.
Сердце, со стороны эмоций и чувств, способно ошибиться и сказать человеку: «Что дала тебе твоя вера? Посмотри, сколько ты страдаешь и как мучаешься!» Чувства обманчивы. Но я отвечаю ему: «Удел мой - Господь, сказала душа моя» - моя душа есть частица Б-га свыше, и она постигает неизмеримо глубже, чем способны воспринять чувства. Цельный человек действует не на поводу у эмоций, а по разуму, ведь разум не обманывает - пока не позволяет чувствам увлечь себя, - и указывает человеку прямой путь. Поэтому: если бы я следовал чувствам, я бы уже сбросил с себя всякое иго, ведь я страдаю и мучаюсь; но душа, духовная часть человека, взывает и говорит: «Удел мой - Господь», и именно она поддерживает меня. «Потому буду уповать на Него» - вот что побуждает меня продолжать надеяться на Всевышнего: не из сердца, а из святой духовной души, являющейся частицей Б-га свыше.
טוֹב יְהֹוָה לְקֹוָו לְנֶפֶשׁ תִּדְרְשֶׁנּוּ׃ - Благ Господь к надеющимся на Него, к душе, ищущей Его.
טוֹב וְיָחִיל וְדוּמָם לִתְשׁוּעַת יְהֹוָה׃ - Благо тому, кто терпеливо и безмолвно уповает на спасение Господне.
טוֹב לַגֶּבֶר כִּי־יִשָּׂא עֹל בִּנְעוּרָיו׃ - Благо мужу, когда он несет иго в юности своей.
Здесь автор плача начинает ободрять народ Израиля. В трех стихах на букву «Тет» он говорит: к тому, кто уповает на Господа и надеется на Него, - благ Господь; хорошо человеку терпеливо и безмолвно ждать спасения Господня; и если так, то есть смысл уповать, и «благо мужу, когда он несет иго в юности своей» - пусть с великим терпением переносит все, что выпадает на его долю, ибо добр Святой, благословен Он, к тому, кто уповает на Него.
Мудрецы толкуют: «"Благ Господь к надеющимся на Него" - можно ли подумать, что ко всякому? Учит стих: "К душе, ищущей Его"». И нужно понять смысл этого толкования: что значит «ко всякому» и каков ответ «к душе, ищущей Его»?
Объясняет автор книги «Алон Бахут»: человек, обладающий истинным упованием (битахон), должен полагаться только на Всевышнего. На самом деле мы все полагаемся на Всевышнего - но не только на Него, а в том числе и на Него. Мол: «Слава Б-гу, Господь наделил меня умом, у меня есть пара вариантов, и с Б-жьей помощью я справлюсь». Иными словами: мне нужен лишь небольшой толчок от Владыки мира, а дальше я справлюсь сам, у меня есть и идеи, и силы. Это лишь дань вежливости на словах - упомянуть Творца между делом, но не опереться по-настоящему только на Него. На это и намекает мидраш: «Можно ли подумать, что ко всякому?» - неужели и к тому, кто уповает на Господа, но одновременно надеется на свой финансовый успех, полагая, что богатство поможет ему, а собственный ум вытащит из передряги? На это сказано: нет. «К душе, ищущей Его» - к тому, кто уповает на Господа всем сердцем и душой и ищет лишь Его, а не кого-то другого; не «и Всевышний мне тоже поможет», а «только Святой, благословен Он, поможет мне».
Дубненский магид в книге «Коль Яаков» объясняет: у человека есть потребности двух видов. Есть нужды тела: есть, пить, мыться, все, что связано со здоровьем организма; и есть нужды души: то, в чем человек нуждается духовно - пища для души, молитва, изучение Торы, оживление души в духовных сферах. И разница такова: потребности тела не обязательно идут во благо. Человек молит о том, чтобы получить определенную квартиру, купить конкретную машину - а порой ты просишь то, что тебе во вред, и молишься о вещи, от которой, как видит Всевышний, произойдет один лишь ущерб.
Не раз рассказывалась история о раве Пинкусе, зцаль, которого друг попросил забрать автомобиль из терминала, так как машина застряла на таможне. Приехав на место, рав обнаружил, что забыл документы дома. Видя, что выхода нет, он встал и помолился, чтобы Всевышний подсказал ему верное решение. Достав из кармана какую-то бумагу на английском языке - совершенно не имевшую отношения к делу, - он подал ее чиновнику. Чиновник уставился в документ и, постеснявшись признаться, что не понимает ни слова по-английски, спросил: «Что вам нужно?» Рав точно назвал все данные, чиновник поставил подпись и выдал машину. В том документе, возможно, была инструкция к стиральной машине, но чиновник не читал по-английски и все утвердил. Рав Пинкус рассказывал: я обрадовался и возблагодарил Всевышнего за то, что мне удалось вызволить машину, вернул ее владельцу, тот уехал - а через неделю попал в аварию и погиб в том самом автомобиле. И сказал рав: я понял, что в материальных делах, если видишь, что не идет, - не дави. В материальных вопросах ты никогда не знаешь, пойдет ли это тебе на благо.
С другой стороны, в духовных вопросах - сколько бы ты ни молился и сколько бы ни умолял, это во благо. Обратите внимание на Моше рабейну: сколько он молился, чтобы войти в Землю Израиля? Пятьсот пятнадцать молитв. А сколько бы он продолжал молиться? До бесконечности. Ведь если бы существовал какой-то предел - разве пятнадцати было недостаточно? Разве ста пятидесяти было недостаточно? Но Моше понимал: еще одна молитва и еще одна, пока не будет получен ответ. А почему? Потому что это духовность, это Земля Израиля, это святость. О духовном разрешено молиться без всяких границ. Точно так же и человек, молящийся о шидухе, о создании семьи, может молиться без конца - пусть он не молится о конкретной женщине или конкретном человеке, ведь кто знает, что для него благо, но пусть молится о том, чтобы Всевышний удостоил его построить верный дом в Израиле, дом Торы, чтобы он уберегся от дурного побуждения и тому подобное. Это молитва о духовном, и о ней можно молиться бесконечно.
Когда же человек молится о материальном, Всевышний иногда не внемлет ему, потому что знает: для него это не к добру. Человек просит, чтобы его приняли на такое-то предприятие, на крупный завод с высокими зарплатами, и вдруг видит, что его не приняли и дело не ладится, и ему кажется, что это беда. Знай же: когда Святой, благословен Он, не дает тебе чего-то в материальных делах, ты не можешь знать всей картины - зачастую это к твоему же благу. Поэтому мы и просим: «исполни все желания моего сердца во благо» - почему именно «во благо»? Потому что я сам не знаю, быть может, я прошу о чем-то дурном. Ты знаешь, что для меня хорошо, а что нет, и я заранее заявляю: не принимай мои неуместные молитвы, а исполни лишь то, что действительно послужит ко благу.
Но в вопросах духовных Тора уже открыла нам, «что добро и чего Господь, Б-г твой, требует от тебя», и мы знаем, к чему стремиться, и там можно молиться без конца: об успехах в духовном, о понимании Торы и усердии в ней, о всяком деле святости, о приобретении предметов заповеди, великолепного этрога - обо всем этом можно молиться до бесконечности. И в этом смысл слов: «Благ Господь к надеющимся на Него» - Всевышний отвечает тем, кто уповает на Него и ждет Его помощи, и дает им просимое. «Можно ли подумать, что всякому?» - неужели все, на что человек уповает и чего чает, Он даст ему? На это Мидраш делает оговорку: «к душе, ищущей Его» - лишь тогда, когда просьба касается души, дел духовных. И действительно, есть поразительные истории о людях, про которых никто не верил, что они приблизятся, сделают тшуву и станут исполнять волю Всевышнего, и вдруг видно, как они совершенно изменились - в поучение нам о том, какая великая сила заложена в молитве. О духовном следует молиться без конца.
Из истории с равом Пинкусом мы учим фундаментальное правило: в материальных вопросах человеку не следует чрезмерно усердствовать и неотступно упрашивать в молитве. Попроси раз, другой - и довольно. Ведь если ты станешь просить многократно, быть может, твоей молитве и ответят - ибо сила молитвы колоссальна, - и Святой, благословен Он, скажет: «Я не хочу этого давать, это ему не во благо, но он просит снова и снова», и Ему как бы не остается выбора, и просьбу исполняют, однако это оборачивается человеку лишь во вред.
Пример тому: одна женщина переехала в новую квартиру после великолепного, уникального ремонта. В самый день новоселья она вышла на балкон, к решеткам, чтобы помыть жалюзи снаружи, потеряла равновесие, упала и разбилась насмерть, упаси Б-г. Порой человек молится: Владыка мира, пусть эта квартира станет моей, пусть хозяин согласится продать ее мне, пусть я куплю ее! Но кто сказал, что это пойдет тебе во благо? Проси иначе: Владыка мира, пошли мне квартиру, наилучшую для меня, такое место, где мне будет хорошо, где будет мир в доме (шалом байт), добрые соседи, подъем в Торе и богобоязненности. Об этом проси! А именно об этой конкретной квартире - кто поручится, что она принесет тебе благо?
И сам рав Пинкус рассказал эту историю именно для того, чтобы наглядно показать это: ведь он свидетельствовал о себе, что его молитва никогда не возвращалась тщетной, и на все, о чем бы он ни молился, Святой, благословен Он, отвечал ему. И он сказал: посмотри, здесь была молитва, я вложил все силы в молитву о материальной вещи и, по-видимому, не оговорил, чтобы это было лишь во благо, - и вот какой ущерб из этого вышел. Порой в материальных делах излишняя настойчивость в молитве приносит лишь вред.
Поэтому попроси один раз и скажи: Владыка мира, если эта пара для меня хороша, если эта квартира, эта машина, эта работа пойдут мне на пользу, дай мне их легко и благополучно; а если они не ко благу, отведи их от меня заранее. Ведь порой человек хлопочет о деле два месяца, а в итоге ничего не выходит, и от этого остается глубокая душевная боль: переговоры, повторные осмотры квартиры, проверки - и в последний момент сделка срывается. Так же и в шидухах: встречаются, семьи знакомятся, дело уже идет к помолвке, и в последнюю секунду все рушится. Великое огорчение! Поэтому молись так: Владыка мира, если это мое - пусть все сложится сразу и легко; а если не мое - пусть закроется заранее, чтобы избавить нас от лишней головной боли, страданий и душевных терзаний.
И обратите внимание: есть материальные просьбы, которые по сути своей духовны. О здоровье и полном исцелении (рефуа шлема) можно просить без конца, и здесь тоже следует превращать материальное в духовное: Владыка мира, «не умру, но буду жить и возвещать деяния Господа» - каждый лишний день, который Ты даруешь мне, станет еще одним днем изучения Торы, еще одним днем посещения уроков, еще одним днем исполнения заповедей. Сохрани мне жизнь не ради того, чтобы я съел лишний стейк или получил очередное удовольствие, но чтобы я удостоился еще один день быть в близости к Б-гу и исполнять волю своего Создателя. Так же и в браке: можно сказать, что это дело материальное - человек ищет ту, кто позаботится о нем, поможет ему, избавит от одиночества, сварит и испечет, и в большинстве случаев именно поэтому он и хочет жениться. Но прибавь к этому духовную составляющую: чтобы я женился и укрепился в служении Всевышнему, чтобы она стала подлинным «помощником против него» и спасала его от греха. Внеси сюда духовный аспект - и тогда это станет делом заповеди, о котором можно просить без конца.
В книге «Яалом пахот» объясняется: когда человек видит во всем происходящем в мире исключительно добро, только наилучшее, видит воочию, что «все, что делает Милосердный, - к лучшему»? Когда он духовен, когда у него духовные устремления. Тогда, даже если его постигают страдания, он не говорит: «Меня лишили удовольствий этого мира». В светских судах существует понятие жизни и понятие «качества жизни» - можно продлить жизнь, но без должного качества. У нас же, в иудаизме, говоря о качестве жизни, имеют в виду качество духовное. И если человек страдает, мучается, и его спросят: какое удовольствие ты вообще получаешь в этом мире? - ответ зависит от другого вопроса: ради чего ты пришел в этот мир? Если ты пришел наслаждаться, ты прав, такая жизнь - не жизнь. Но если твоя цель - духовные постижения, какое имеет значение, страдаю я или нет? Напротив, когда человек страдает, тело очищается, а душа способна постичь большее в духовности, и он радуется тому, что страдания очищают его душу. Но все это верно лишь тогда, когда человек не гонится за наслаждениями и вожделениями этого мира; ведь тот, кто ищет наслаждений и страстей, стоит лишь задеть малейшую крупицу его земного комфорта, тотчас чувствует себя несчастным.
Стихи утешения в середине главы учат цельному пути в служении Всевышнему: «Новы они каждое утро, велика верность Твоя» - из малых чудес каждого дня и из души, возвращаемой нам каждое утро с совершенной верностью, мы черпаем уверенность в том, что Всевышний с нами и что Он избавит нас; сама смена страданий доказывает, что они служат лекарством, а не местью. «"Удел мой - Господь", сказала душа моя» - говорит не чувство, которое обманчиво и приводит в отчаяние, а душа, частица Всевышнего свыше, и именно она удерживает нас в вере даже посреди страданий. «Благ Господь к уповающим на Него, к душе, ищущей Его» - к тому, кто уповает лишь на Всевышнего и не примешивает Его к своим расчетам, а в особенности к тому, кто ищет Его в делах души: о духовном можно и должно молиться бесконечно, а о материальном следует попросить раз или два и оставить решение в руках Того, Кто поистине знает, что для нас благо.