Вторая глава свитка Эйха описывает разрушение Храма и города от руки Всевышнего, и посреди этого описания есть один стих, в котором собрана вся эта трагедия целиком: от величия врат до глубочайшего падения - изгнания царя и вельмож. В этот раз мы обратимся к девятому стиху и увидим, сколько глубины, мидраша и нравственного урока (мусара) сокрыто в каждом его слове.
טָבְעוּ בָאָרֶץ שְׁעָרֶיהָ, אִבַּד וְשִׁבַּר בְּרִיחֶיהָ, מַלְכָּהּ וְשָׂרֶיהָ בַגּוֹיִם אֵין תּוֹרָה, גַּם נְבִיאֶיהָ לֹא מָצְאוּ חָזוֹן מֵיְהֹוָה׃ - «Вросли в землю ее врата, погубил и сокрушил Он ее засовы; ее царь и ее князья - среди народов, нет Торы, и пророки ее не обретают видения от Господа».
Автор книги «Эвен Шем Тов» объясняет, что здесь сначала описывается былое величие Бейт а-Микдаша, когда он стоял во всем своем великолепии. О вратах сказано, что, когда отворяли врата Никанора, звук их был слышен до самого Иерихона. Эти великолепные врата были также местом преподавания Торы и алахи, и в этом смысл стиха: «Любит Господь врата Сиона» - как объясняют наши мудрецы: врата, отмеченные знанием алахи. И в противоположность этому величию - посмотрите, какое ужасное падение: «ее царь и ее князья - среди народов», и царь, и вельможи отправляются в изгнание к иным народам, и кроме того, «нет Торы» - утрачена вся Тора.
Обратим внимание, что буква «тет» в слове «таву» (טָבְעוּ) - маленькая (тейт зеира). Всякий раз, когда буква пишется уменьшенной, это указывает на умаление или малость чего-либо. Так, в слове «вайикра» (וַיִּקְרָא) при обращении к Моше, Моше из скромности написал уменьшенный «алеф». Так же и в стихе «оплакивать Сару и рыдать по ней (וְלִבְכֹּתָהּ)» - Авраам плакал немного, ведь если бы он плакал много, могло показаться, будто он сожалеет об Акеде (принесении Ицхака в жертву), словно говоря: «Зря я пошел, ведь из-за этого умерла Сара». Поэтому он плакал мало. Другая причина сдержанного плача заключается в том, что Сара была великой праведницей, о которой сказано: «и смеется она последнему дню». Как бы то ни было, маленькая буква указывает на малость, умеренность. Так и здесь: «Вросли в землю ее врата» написано с маленькой «тет», чтобы показать: они погрузились не слишком глубоко, а лишь слегка, но тем не менее скрылись от глаз тех, кто пытался их откопать.
В книге «Алон Бахут» приводятся слова наших мудрецов о фразе «погубил и сокрушил Он ее засовы»: пришел Невузарадан и привел с собой триста мулов, навьюченных железными молотами, способными одолеть любое железо. Что это за железо, властвующее над железом? Это закаленная, самая прочная сталь, подобная сверлу, которое не стирается о металл, в который врезается. Это железо он привез, чтобы проломить стены Иерусалима, - и все молоты разбились об одну-единственную дверь стен Иерусалима! Все осадные орудия, которые только можно было доставить, сокрушились о стену. Невузарадан уже собрался повернуть назад, как раздался Небесный голос (бат-коль) и сказал ему: «Иди и захвати Иерусалим, ибо пришло время ему быть разрушенным». Он нанес всего один удар - и врата распахнулись. Мгновением раньше ничто не помогало, а когда пришел назначенный срок, от одного удара ворота отворились. Об этом и сказано: «погубил и сокрушил Он ее засовы» - Сам Святой, благословен Он, в должный миг погубил и сокрушил засовы, и лишь тогда враги смогли проникнуть внутрь.
«Вросли в землю ее врата» - те самые врата, которым надлежало быть «отмеченными алахой», местом изучения Торы, погрузились в землю, то есть люди перестали заниматься Торой. И что следует за этим? Изгнание. «Ее царь и ее князья - среди народов». Почему? «Нет Торы». Если нет Торы, как они могут оставаться на этой Земле? Все наше право на Землю держится исключительно на изучении Торы. Как рассказывается в Талмуде: попросил мудрец показать ему стражей города, и указали ему на городскую стражу. Он сказал: «Разве это стражи города? Это его разрушители! Покажите мне десять человек (батланим), которые оставили ремесла, сидят и учат Тору (ведь город не признается городом, если в нем нет таких десяти человек, свободных от трудов ради изучения Торы), - вот истинные стражи города!» И поскольку «вросли в землю ее врата» и угас голос Торы, закономерно, что «ее царь и ее князья - среди народов», ведь «нет Торы». И точно так же: «и пророки ее не обретают видения от Господа», ведь «из Сиона выйдет Тора и слово Господне - из Иерусалима». А раз нет Торы и нет Сиона, то нет и пророчества, ибо для обретения пророчества необходимы и Тора, и Иерусалим.
Автор книги «Алон бахут» спрашивает: почему ворота не были разрушены, а лишь погрузились в землю целиком? И объясняет: потому что эти ворота были делом рук Давида, а Давид, царь Израиля, жив и существует, и потому эти ворота тоже живут и существуют. Ведь Всевышний не уничтожает плоды трудов праведников - подобно тому, как молился Шмуэль, чтобы помазание Шауля на царство не отменилось при его жизни. Некоторые говорят, что и Западная стена (Котель) была построена Давидом, и потому она стоит вечно. В этом же причина того, почему Всевышний не пожелал, чтобы Давид сам строил Храм: если бы его построил Давид, он никогда бы не был разрушен, а если бы он не был разрушен - как Всевышний излил бы Свой гнев на дерево и камни? Тогда, не дай Бог, пришлось бы истребить народ Израиля. Поэтому Всевышний и сказал Давиду: «Не ты построишь дом Мне». Отсюда понятно и то, почему врата Храма не отворялись, пока Шломо не произнес: «Вспомни праведные дела Давида, раба Твоего», - ведь эти врата были творением царя Давида.
И еще одно объяснение: ворота оказали честь Ковчегу Завета, как сказано: «Поднимите, врата, верхи ваши, и вознеситесь, двери вечные, чтобы вошел Царь славы!». Они распахнулись в честь Ковчега, и потому Всевышний воздал им наградой: рука врага не властвовала над ними, но «погрузились в землю ворота ее».
И еще одно объяснение, связанное с недельным разделом Корах: ворота погрузились в землю для того, чтобы, когда Всевышний будет извлекать их из земли, вместе с ними поднялись и те, кого поглотила земля во время бунта Кораха. Мидраш приводит притчу о служанке, у которой глиняный кувшин упал в воду, и она заплакала. Затем пришла напиться царская дочь, и ее кувшин, сделанный из золота, тоже упал в воду, и тогда служанка стала радоваться. Ее спросили: чему ты радуешься? Она ответила: теперь, когда упал кувшин царской дочери, пошлют людей поднять со дна колодца драгоценный золотой кувшин, и пока они будут там, внизу, поднимут заодно и мой кувшин. А ради дешевого глиняного сосуда кто стал бы спускаться на дно колодца? Так и здесь: «Псалом сынов Кораха» - почему псалом, песнь радости? Потому что «погрузились в землю ворота ее», и когда Всевышний будет поднимать врата, Он выведет вместе с ними и поглощенных землей. Так связывают эти стихи комментаторы Тосафот.
Бааль а-Турим обычно обращает внимание на то, сколько раз то или иное выражение встречается в тексте Танаха, ведь если оборот повторяется в разных местах, между ними есть глубокая внутренняя связь. И здесь: слова «погрузились в землю ворота ее» перекликаются со стихом «погрузились народы в яму (шахат), которую выкопали». Народы пришли, разрушили Храм и вогнали в землю его ворота, и Всевышний говорит по принципу «мера за меру»: «погрузились народы в яму, которую выкопали» - за то губительное злодеяние, что вы совершили, Я извлеку ворота, а вас погружу туда. Слово «шахат» означает также могилу и преисподнюю, как сказано: «не увидит могилы (шахат)». На том самом месте, где были скрыты ворота, Всевышний похоронит эти народы за все, что они причинили народу Израиля.
В книге «Торат хаим» («Ходеш шель хесед») приводится, что в этом стихе содержится намек на то, что нельзя принимать раввинскую должность от светской власти. В Европе было очень распространено, что правительство само назначало раввинов, выдвигая требования, которым большинство подлинных мудрецов Торы не соответствовало, например безупречное знание государственного языка. Евреи говорили не на языке страны, а на идише, а светскими языками владели в основном маскилим (просвещенцы), учившиеся в университетах. Мудрецы Торы, разумеется, не тратили время на изучение языков окружающих народов, за исключением единиц, знавших язык ради защиты общины перед властями. Поэтому на посты раввинов назначались так называемые «казенные раввины» - люди, не являвшиеся знатоками Торы, но представительные и умеющие держаться на публике. Отношение к ним было соответствующим: их презирали, о них ходили анекдоты, высмеивавшие их невежество и незнание элементарных законов. Отсюда вывели правило: не принимать раввинское назначение от властей, ведь власть ставит того, кто будет делать угодное ей.
Так в свое время Голда Меир заключила сделку с раввином Гореном: чтобы тот признал кошерными людей со статусом мамзеров - тяжелейший вопрос, стоявший тогда перед армейским раввинатом в деле семьи Шалит (деле брата и сестры Ланге), а взамен получил пост главного раввина. Так и произошло, и вследствие этого величайшие мудрецы Израиля выступили против него с резчайшей критикой, вплоть до заявлений о том, что его галахические решения не имеют силы. В наши дни все решается сделками, и раввинов часто назначают по договоренностям: скажи мне, с кем у тебя сделка, и я скажу, кто ты. Казенный, зависимый раввин - это колоссальная проблема, ведь он получает указания от посторонних сил. В этом и заключается смысл стиха «Царь ее и вельможи ее - среди народов»: если царь и вельможи, то есть мудрецы, получают свои должности от чужих властей, то неизбежно «нет Торы», ведь такой человек будет делать то, чего хочет его хозяин и чего от него требуют сверху.
Рассказывают об одном из раввинов хайфских пригородов Крайот, пожилом еврее и выдающемся знатоке Торы, который служил местным раввином. К нему пришли городские чиновники и предложили получать государственную зарплату от раввината. Он ответил: нет, я не хочу жалованья от властей. Ему сказали: почему, какая вам разница? Вы опасаетесь, что мы станем вмешиваться в ваши решения и галахические постановления? Постановляйте как хотите, мы ничего не будем вам навязывать. Он ответил: вы думаете, дело в том, что, начав платить мне, вы станете диктовать мне условия? Нет, когда вы начнете платить мне, я сам приду спросить у вас, как поступить! Человек, получающий от кого-то деньги, попадает в зависимость от плательщика, тот становится его хозяином, и раввину приходится угождать ему и принимать удобные для него решения. А если властям выгодно поставить гиюры на конвейер, они назначат того, кто не станет возражать. Прежде считалось, что у раввина обязательно должна быть борода, но когда увидели, что раввин с бородой мешает планам властей, решили продвигать тех, кто без бороды. И борода тут лишь внешний симптом проблемы: стоит послушать, как такой назначенец рассуждает о Галахе - пение женщин разрешено, все дозволено, «разрешено вам, прощено вам, отпущено вам», новая тора выходит от меня... Только скажи мне, от кого зависит зарплата, и я вынесу любое угодное решение. Когда назначение исходит от внешней светской силы, раввин оказывается в ловушке зависимости.
К слову, по этой же причине авторитетные организации кашрута никогда не соглашаются на то, чтобы машгиах (контролер кашрута) получал зарплату напрямую от владельца ресторана или завода, но только через Бадац. Если ты наемный работник владельца ресторана или гостиницы, ты отлично знаешь, кто подписывает твой чек, и поневоле станешь сглаживать острые углы и закрывать глаза на нарушения. Но если контролер работает на Бадац, он не зависит от хозяина заведения: уволит его владелец - Бадац просто переведет его на другое предприятие, он ничем ему не обязан. А когда человек зависим, с огромной вероятностью, осознанно или нет, он будет делать то, что приятно работодателю, лишь бы не доводить дело до конфликта. В этом и состоит урок стиха: «Царь ее и вельможи ее - среди народов, нет Торы» - в таком положении подлинная Тора исчезает, когда мудрецов назначают чуждые силы.
Сказали наши мудрецы: если скажет тебе человек: «Есть мудрость у народов», - верь, как написано: «И истреблю Я мудрецов в Эдоме и разум с горы Эсава»; «Есть Тора у народов», - не верь, ведь сказано: «Царь ее и вельможи ее среди народов - нет Торы». Что же означает «Торе у народов не верь»? Слово «Тора» происходит от «гораа» - наставление, руководство к жизни. Тора - это не просто кодекс законов, а руководство, указывающее человеку, как вести себя в отношениях с ближними и перед Создателем, как исправлять свои душевные качества (мидот), поведение, трепет перед Небесами и поступки. Нееврей вполне может знать Танах, и можно даже подвергнуть его проверке «на иголку», и он окажется колоссальным эрудитом; бывали христианские священники, досконально знавшие Талмуд и выходившие на диспуты с мудрецами Израиля. Но того, что преобразило бы его самого и сделало более возвышенным человеком, - этого у них нет. Мудрость есть, но изучается она сугубо как наука. Тот, кто учит в университете алгебру, не становится похож на восьмерку, а изучающий геометрию не делается треугольником; по этой же логике и знаток Торы не должен был бы меняться, но мы знаем, что это не так. Человек, который учил Тору, но не изменился под ее влиянием, уподобляется ослу, навьюченному книгами. Тора призвана менять тебя - в отношении к окружающим и в отношении к Творцу - и делать тебя совершенно другим человеком.
Рассказывают, что однажды Рамбаму сказали: «Вы, евреи, утверждаете: "Торе у народов не верь", полагая невозможным, чтобы нееврей исправил свои качества. Пойдем, я покажу тебе бедуина в пустыне, столь кроткого и смиренного, равных которому нет». Рамбам отправился к нему, гостил у него около недели и внимательно наблюдал за его поведением. И о чудо: перед ним была вершина смирения и скромности, которую невозможно даже вообразить. Прощаясь с хозяином, Рамбам сказал: «Признаюсь тебе, у меня возник сложный вопрос. В Торе сказано, что не было человека столь скромного, как Моше, из всех людей на земле. А ты своим поведением прямо опровергаешь этот стих, ведь я вижу перед собой человека более скромного, чем Моше». Бедуин ответил: «Сказать тебе правду? Я и сам уже давно мучаюсь этим вопросом...» Рамбам ответил: «Большое спасибо, мне этого вполне достаточно». Посмотрите, каков этот «скромник»: он ходит и недоумевает, как Моше смеет считаться скромнее его, ведь скромнее его нет никого на свете! В исправление качеств у народов - не верь. Но если тебе скажут, что у них есть мудрость, что нееврей образован, совершает открытия и ведет научные исследования, - верь. Нам вовсе не предписано считать другие народы темными и невежественными; нееврей вполне может обладать глубокими познаниями. Но в Тору как в учение, преображающее человеческую суть, - в это не верь.
В Мидраш агада сказано: «Погрузились в землю врата ее» - за то, что они оказали почет Ковчегу Завета, как написано: «Поднимите, врата, верхи свои», поэтому никакое творение не смогло властвовать над ними. Казалось бы, какая связь между погружением ворот и концом стиха: «Царь ее и вельможи ее среди народов - нет Торы»? Святой Альших предлагает поразительное объяснение. Если предположить, что плач пророка вызван невозможностью учить Тору в изгнании, то ему следовало бы куда сильнее сокрушаться о том, что народ не учил Тору во времена своего благоденствия! Ведь находясь среди народов, еще можно сказать: «Как нам было учить Тору, если нас преследуют, хватая за горло, и нет нам покоя?» Но когда народ жил в безмятежности, каждый под своей виноградной лозой и под своей смоковницей, почему тогда не учили Тору? Ведь мудрецы в Иерусалимском Талмуде (трактат Хагига) прямо говорят, что причиной разрушения стал грех пренебрежения Торой (битуль Тора), а значит, главный упрек должен был относиться именно к дням покоя.
Однако, объясняет Альших, этот стих передает плач сынов Израиля, которые приходят с упреком: чем мы хуже иерусалимских ворот? Вот, «погрузились в землю врата ее», и рука врага до них не коснулась, тогда как «царь ее и вельможи ее» уведены в плен к народам, - почему же столь разной оказалась их участь? И ответ Святого Духа со всей ясностью звучит в самом стихе: ворота ушли в землю и избежали изгнания, потому что воздали почет Торе и распахнулись перед Ковчегом Завета Г-сподня. А «царь ее и вельможи ее среди народов» - почему? «Нет Торы» - потому что они оставили изучение Торы. В этом различие, и наказание в точности соответствует вине.
Автор комментария «Нетивот а-мишпат» в своей книге «Пальгей маим» поясняет, что пророк подчеркивает: главное обвинение состояло в том, что Тору не учили тогда, когда для этого была полная возможность, во времена благополучия, пока враги еще не начали теснить народ. Таков сокровенный смысл финала стиха: «...нет Торы, также и пророки ее не обретают видения от Г-спода». То есть о каком периоде идет речь, когда говорится «нет Торы»? О времени, предшествовавшем суровым пророчествам, начинающимся со слова «видение» (хазон), когда пророки еще не получали грозных вестей о беде. В ту пору тишины и достатка - уже тогда «нет Торы». И от этого вина народа возрастает стократ.
Поразительную мысль высказывает «Бней Иссахар» (раввин из Динова) в беседах на месяц Ав: если человек учит какой-то отрывок и не понимает - читает снова и снова, но не может постичь глубины слов Ришоним или Ахароним, - пусть пробудит в себе раскаяние, сокрушится о тяготах изгнания и помолится о конечном избавлении (геуле), и благодаря этому его разум прояснится, позволив постичь то, что было скрыто. И он добавляет: через это откроется истинный смысл слов мудрецов в Иерусалимском Талмуде (трактат Йома): «Каждый, в чьи дни Храм не был отстроен, словно бы разрушил его в свои дни». Казалось бы, это трудно принять: множество совершенных праведников, столпов мира, ушли из жизни, а Храм при них так и не был отстроен, - неужели о них можно сказать, будто при них он был разрушен? Но дело в том, что праведники каждого поколения созидают в свои дни определенную часть Храма - ту, что связана с корнем их души. Тот же, в чьи дни Храм не отстроился, то есть доля его души в Храме так и не была возведена, словно бы способствовал его разрушению.
Суть в следующем: Храму предстоит спуститься с Небес уже готовым, сотканным из огня, однако все в этом мире осуществляется нашими силами, через «итъарута де-летата» - пробуждение снизу, ведь всякое действие обязательно должно начинаться снизу. Святой, благословен Он, не исполняет заповеди вместо нас и не строит за нас Храм. Как же понимать то, что Храм возводится будто бы Самим Всевышним? Ответ прост: он строится нашими делами. Кто-то может возразить: о Храме плакали целые поколения на протяжении тысяч лет, проливая слезы; минуло два тысячелетия, «прошла жатва, кончилось лето, а мы не спасены», и уже истекли все предсказанные в святых книгах сроки (желающие могут обратиться к урокам по окончанию книги Даниэля, где подробно разбирается череда этих сроков, переданных древними мудрецами), - так что же изменят еще один плач и еще одна слеза? Это глубокое заблуждение. С каждым новым плачем и с каждой новой слезой закладывается еще один камень в Небесном Храме, и каждая слеза приближает избавление. Поэтому слова «Каждый, в чьи дни Храм не был отстроен, словно бы разрушил его в свои дни» вовсе не относятся к тому, кто оплакивает разрушение, ведь своим внутренним служением он возводит Храм наверху, и для него Храм уже строится. Эти слова обращены к тому, кто не делает ничего ради Храма: не переживает о трагедии, не сокрушается, не постится и не читает кинот. В дни такого человека Храм не строится, и ему говорят: ты сам становишься причиной продолжения разрушения.
Отсюда, говорит «Бней Иссахар», если человек не понимает какого-то вопроса в изучении Торы, причина в том, что его собственная доля в Храме все еще не отстроена - из-за его грехов. И если его доля там, наверху, будет отстроена, он удостоится понимать Тору. Поэтому пусть вернется к Всевышнему в раскаянии за свои грехи и молится об избавлении, и тогда его разум окрепнет, и он увидит чудеса, которых не ведал доселе. Ведь все изобилие и весь источник мудрости исходят из этого Дома. Как рассказывают о встрече пророка Ирмиягу с Платоном: Платон спросил его: «Разве подобает так горько плакать о каменном строении?» Ирмиягу ответил ему: «Задай мне любой вопрос, какой только пожелаешь». Тот спросил, и пророк ответил на все с поразительной глубиной и вкусом. Сказал Платон: «Откуда у тебя столь великая мудрость?» Ирмиягу ответил: «Все это - от этих камней». Храм был источником мудрости, и тот, кто восполнил свою долю в строительстве Небесного Храма, удостоится получить свою долю в Торе с полным и глубоким пониманием; если же нет, то пока Храм разрушен, и понимание, и восприятие даются нам с большим трудом.
И это прекрасно согласуется со словами святого Ари: когда возникает трудность в понимании сугии и нам не удается проникнуть в самую суть вопроса, причина в том, что скорлупа (клипот) покрывает плод. Плод - это доля Торы, а клипот не дают человеку добраться до самой мякоти плода, подобно твердой скорлупе ореха, которую не удается расколоть, чтобы добраться до сердцевины. Поэтому человек сидит во тьме, пытается понять и сталкивается с непреодолимой кушьей. Согласно каббалистам, кушьёт (трудные вопросы) - это и есть клипот, которые покрывают суть вопроса и преграждают к ней доступ.
Исходя из этого, становится понятна одна любопытная вещь в Гемаре. Часто, когда Гемара указывает на противоречие, она сначала отвечает: «Тевара! Тот, кто учил это, не учил то» - то есть разбей этот вопрос надвое: одно суждение высказал один мудрец, а другое - другой мудрец, и мы не задаем вопросов от одного мудреца к другому. А затем Гемара обычно продолжает и находит гораздо более гармоничное объяснение: что на самом деле оба высказывания принадлежат одному мудрецу, просто здесь речь идет об одной ситуации, а там - о другой, и противоречия нет. На первый взгляд это удивительно: ведь Гемара всегда старается свести разногласия к минимуму и согласовать мишнайот друг с другом, прибегая к объяснению «тот, кто учил это, не учил то» лишь в крайнем случае. Почему же изначально она выдвигает столь натянутый теруц, когда у нее наготове есть объяснение намного лучше? Дело в том, что когда мудрецы чувствовали здесь непреодолимую трудность, они понимали: этот вопрос скован тяжелейшей клипой, и ее необходимо ослабить любым способом. Как же они это делали? Они говорили: «Тевара!» - разбивали силу клипы, показывая, что с точки зрения истины неразрешимого вопроса здесь нет вовсе. И после того как они сокрушали клипу, окутывавшую вопрос, Гемара вдруг приходила к логичным и убедительным объяснениям, без необходимости в столь радикальном разделении на два разных мнения. Выходит, что путь к истинному ответу лежит именно через ослабление силы клипы. И когда мудрец сталкивается с трудностью, это знак, что над темой сгустились клипот, а способ их сокрушить - как говорит «Бней Иссахар»: пробудить мысли о тшуве, сокрушаться об изгнании и молиться об избавлении. Тогда его доля на Небесах будет отстроена, и силой Храма разобьются клипот, а все неясности и трудности разрешатся.
Один единственный стих: «Погрузились в землю врата ее» разворачивает перед нами весь ход разрушения: врата, которые славились знанием Алахи, ушли в землю, а поскольку ослаб голос Торы - «царь ее и вельможи ее среди народов», «нет Торы» и нет пророческого видения. Уменьшенная буква «тет» учит нас, что погружение было неполным, и сами врата спаслись благодаря тому, что оказали почтение Ковчегу Завета, и благодаря Давиду, сделавшему их; и в будущем они поднимутся сами и поднимут вместе с собой все то, что поглотила земля. А напротив них - царь и вельможи, не занимавшиеся Торой, были изгнаны. Отсюда следуют два великих наставления: во-первых, нельзя доверять Тору тому, кто зависит от чужого стола, ведь сказано: «если скажут тебе, что есть Тора у народов мира - не верь», ибо Тора - это учение, преображающее человека; а во-вторых, главный спрос с человека предъявляется именно за дни благополучия и покоя, когда он пренебрегал изучением Торы. А с точки зрения исправления: каждая слезинка и каждая молитва об избавлении закладывают кирпичик в строение Небесного Храма, разбивают клипот, скрывающие Тору, и приводят человека к тому, что он открывает для себя чудеса в том, чего не знал доселе.