Введение: Плач о разрушении Храма и праздниках
Мы подошли ко второй главе Свитка Эйха, к стиху 6. Пророк продолжает свой плач о разрушении, и в одном коротком стихе он охватывает и удаление Шхины, и разорение святого места, и предание забвению суббот и праздников, и упразднение венцов царства и священства. Разберем этот стих в свете комментариев и увидим, сколь глубокий смысл и нравственный урок в нем сокрыты.
וַיַּחְמֹס כַּגַּן שֻׂכּוֹ שִׁחֵת מֹעֲדוֹ שִׁכַּח יְהֹוָה בְּצִיּוֹן מוֹעֵד וְשַׁבָּת וַיִּנְאַץ בְּזַעַם־אַפּוֹ מֶלֶךְ וְכֹהֵן׃ - И разорил, словно сад, шатер Свой, погубил место собрания Своего; предал забвению Господь на Сионе праздник и субботу, и отверг в пылу гнева Своего царя и священника.
Простой смысл стиха: разорение места, предназначенного для Шхины
Автор комментария «Акейдат Ицхак», а также мидраш «Леках Тов» объясняют, что Всевышний разрушил город и Храм - место, над которым наречено Имя Господа. «Погубил место собрания Своего» (шихес моадо) - это место больше не служит обителью для встречи со Шхиной. Слово «моэд» здесь имеет значение назначенного места, как в выражении «дом собрания для всего живущего» (бейт моэд ле-холь хай), то есть место, куда собираются все; так и здесь: место, бывшее обителью Шхины, оказалось разрушено. «Предал забвению Господь на Сионе праздник и субботу» - ведь и праздники, и суббота наречены Именем Всевышнего, как сказано: «суббота Господу, Богу твоему», «вот праздники Господни». «И отверг в пылу гнева Своего царя и священника» - это самые выдающиеся и прославленные люди в Иудее.
Мидраш: сад, источник которого был перекрыт
В мидраше сказано: «И разорил, словно сад, шатер Свой» (вайахмос ка-ган суко) - рабби Хама бар рабби Ханина говорил: подобно саду, источник которого перекрыли, и вся зелень в нем поблекла и высохла. Мидраш толкует слово «вайахмос» как «вайахсом» (перекрыл): подобно тому как сад с перекрытым источником засыхает сам по себе, так произошло и здесь. Источник олицетворяет божественное духовное изобилие (шефа), изливавшееся на нас; когда этот поток иссяк, враги смогли прийти и разорить нас - словно увядший сад, чей источник был заблокирован.
Мидраш: шалаш, в котором больше нет нужды
Еще сказано в мидраше: «И разорил, словно сад, шатер Свой» - как только закончился сбор урожая, шалаш тут же разбирают. Зачем вообще строят шалаш в поле? Для работников: для тех, кто сеет, жнет и ухаживает за посевами, строят временный шалаш на период полевых работ. А когда весь урожай уже собран с поля, шалаш сносят, ведь он больше не нужен и изначально строился лишь на время. Так и здесь: как только Всевышний покинул Иерусалим, шалаш тотчас был разрушен. Иерусалим и Храм подобны шалашу, как сказано: «И осталась дочь Сиона, как шалаш в винограднике» - шалаш в винограднике разрушается сразу, как только работники оставляют его. Так и Сион: как только Всевышний оставил его и удалилась Шхина, враги тотчас пришли и захватили его.
Альших: три ступени святости
Альших замечает, что здесь упомянуты три уровня, и в соответствии с ними пророк говорит о трех вещах: Святая Святых, Святилище и Сион. Соответствуя Святая Святых - «разорил, словно сад, шатер Свой» (вайахмос ка-ган суко): это место подобно шалашу (сукка), где Всевышний пребывал Своей Шхиной и осенял (сахах) Собою это место; когда же Он удалил оттуда Свою Шхину, осуществилось «разорил, словно сад, шатер Свой» - место, где был этот покров, оставлено Господом. «Погубил место собрания Своего» (шихес моадо) - это Храмовое здание (Гейхал) и дворы Храма (Азарот), место, где Всевышний как бы назначал встречу, наблюдая за Своим миром. «Предал забвению Господь на Сионе» - это третья ступень: Сион, Храмовая гора, а в более широком смысле - весь Иерусалим.
«Лехем димъа»: заслуги Давида и Аарона не защитили
Окончание стиха: «וינאץ בזעם אפו מלך וכהן» («...и отверг в ярости гнева Своего царя и священника») - автор книги «Лехем димъа» объясняет, что здесь содержится намек на царя Давида и Аарона-коэна. Казалось бы, заслуга Давида должна была защитить нас, и благодаря ей Иерусалим не должен был быть разрушен, особенно колено Йегуды, ведь десять колен уже ушли в изгнание, а здесь речь идет о колене Давида. И так же Аарон-коэн должен был стать защитой, и его заслуга должна была уберечь коэнов Храма, которые были его прямыми потомками. И при всем этом ничего не помогло. «Отверг в ярости гнева Своего царя и священника» - не помогла ни заслуга Давида, ни заслуга Аарона. И так же: «וירב בבת יהודה תאניה ואניה» («...и умножил у дочери Йегуды скорбь и печаль») - умножились среди народа Израиля и сыновей Йегуды скорбь и плач, состояние траура; и также в Храме, как сказано: «Презрел Господь жертвенник Свой, отверг святилище Свое». Выходит, что ни заслуга Давида не помогла его роду, ни заслуга Аарона - его потомкам, и Святой, благословен Он, умножил у дочери Йегуды скорбь и печаль, а Свой жертвенник и Свое святилище отверг.
Земной Храм и Небесный Храм
«Лехем димъа» продолжает: «ויחמוס כגן סוכו» («И разорил шатер Свой, словно сад») - это земной Храм; «שיחת מועדו» («погубил место собрания Своего») - это Храм Небесный. Как сказал Святой, благословен Он: «Не войду Я в Иерусалим Небесный, пока не войду в Иерусалим земной». «Моадо» (место собрания) - это место встречи со Всевышним, Небесный Иерусалим, а Его шатер - святое место здесь, внизу. И поскольку Он разорил шатер Свой, Храм земной, тем самым «погубил место собрания Своего» - как бы разрушил и Храм Небесный.
«Рокеах»: все праздники зашифрованы в этом стихе
Рабейну Элазар из Вормса (автор книги «Рокеах») говорит, что здесь намекается на все праздники. В праздничные дни царь и коэны представали во всем величии и великолепии, еврейский народ совершал паломничество в Иерусалим, и время наивысшего расцвета Иерусалима приходилось именно на праздники: «Да предстанут все мужчины твои». Это было место и время духовного подъема и возвышения души. А когда Святой, благословен Он, разрушил Иерусалим, у него отняли все это величие, раскрывавшееся именно в праздники. И вот намек: «ויחמוס כגן סוכו» («И разорил шатер Свой...») - это Суккот; «שיחת מועדו» («погубил собрание Свое») - это Песах; «שיכח ה' בציון מועד ושבת» («предал Господь забвению в Сионе праздник и субботу») - суббота означает сами субботние дни, а «моэд» (праздник) указывает на новомесячия (Рош Ходеш), которые тоже называются моадим. И вслед за этим: «וינאץ בזעם אפו מלך וכהן» («...и отверг в ярости гнева Своего царя и священника»): ведь все эти праздники должны были стать временем духовного подъема, но народ не исполнял положенного должным образом и не совершал паломничества (так как Йеровам бен Неват и последующие цари выставили заставы и стражу), и Храм оказался предан забвению именно в те дни, когда его надлежало посещать превыше всего. И коль скоро так, отверг Всевышний царя и коэна, не позаботившихся о том, чтобы Храм жил полноценной жизнью, бурлил и принимал паломников.
Ошеа бен Эла: когда исчезло оправдание
Как мы учили в книге Царей (Сефер Млахим), перед самым изгнанием десяти колен Ошеа бен Эла совершил благой поступок: наши мудрецы (Хазаль) говорят, что он снял заставы, выставленные Йеровамом бен Неватом, и открыл путь паломникам в Иерусалим. Йеровам не желал, чтобы люди ходили в Иерусалим, опасаясь: «Я царь из колена Исраэля, и мне запрещено сидеть во внутреннем дворе Храма (Азаре), а Рехаваму, происходящему из дома Давида, сидеть разрешено. Люди увидят, что я стою, а он сидит, и скажут, что я не настоящий царь, а марионетка, а истинный царь - он. Тогда сердца народа потянутся к Рехаваму, и мое царство падет». Поэтому он поставил двух золотых тельцов со словами «Вот боги твои, Израиль!», отменил праздничные паломничества и дал идолопоклонническую замену. И вот, когда Ошеа бен Эла разрешил паломничество, именно в том поколении пришло изгнание, во времена Шалманесера. На первый взгляд это поразительно: неужели изгнание пришло именно тогда, когда царь совершил благое дело и встал на верный путь? Но в том-то и суть: пока во времена Йеровама и его преемников люди не ходили в Храм, у них было оправдание: «Нам преградили путь, у нас нет возможности». Но пришел Ошеа бен Эла и снял заставы, а народ все равно не пошел в Иерусалим. И что теперь скажешь? Какое оправдание осталось? Это и вызвало тяжелейшее обвинение (китрог): возможность есть, а они не идут! Это прямо связано с нашей темой о намеках на праздники: главная претензия к ним касалась именно праздничных дней, когда следовало совершать паломничество, а о Храме забыли. И потому: «וינאץ בזעם אפו מלך וכהן» («...и отверг в ярости гнева Своего царя и священника») - вам не нужны ни царь, ни коэн, и вследствие этого, упаси Б-г, началось изгнание.
«Предал Господь забвению в Сионе праздник и субботу» - когда забываются даже дни света
Пророк оплакивает: посмотрите, от множества бед и скорби, постигших их, сыновья Израиля забыли, что такое праздник и что такое Шаббат. Ведь даже человек в беде и в изгнании имел свой островок душевного покоя, день восполнения сил, день ободрения - «день, который весь суббота и покой для жизни вечной». У него был йом-тов. В эти дни даже самый простой и обездоленный еврей надевал праздничные одежды, приходил в синагогу, слушал слова Торы, читал свиток Торы и молился Всевышнему. В эти дни еврей обретал душевный подъем. Но Ирмеягу говорит: взгляните, от тяжести бед «предал Господь забвению в Сионе праздник и субботу» - забылись даже эти радостные дни, которые должны были давать утешение. Кто теперь помнит, что сегодня суббота? Кто помнит, что сегодня праздник?
Мера за меру: тот, кто пренебрегает, лишается блага
Почему так произошло? «Видел я топчущих точила в субботу...» - нам известно, что народ Израиля осквернял Шаббат, и написано, что Израиль не был изгнан до тех пор, пока не стал осквернять субботы и праздники. Еврейский народ пренебрег субботой и осквернил ее, а тот, кто оскверняет Шаббат, не может ощутить его благодать. Как было сказано кем-то (и хотя это не изречение мудрецов Торы, а слова мыслителя прошлого века, мысль высказана верно): «Больше, чем евреи хранили субботу, суббота хранила евреев». Но когда ты не хранишь субботу, ты больше не заслуживаешь ее защиты и опеки. Они оскверняли Шаббат и праздники, и Святой, благословен Он, говорит: тот, кто оскверняет субботу и праздники, не сможет черпать в них радость. По этой же причине мы объясняли ранее, почему жертвоприношения не защитили их: тот, кто пренебрегал жертвоприношениями, не может надеяться на их защиту. Так же мы объясняли случай с сыновьями Эли, о которых сказано, что грех их не искупится жертвой или приношением; Хазаль поясняют: жертвой и приношением не искупится, но искупится изучением Торы и добрыми делами (гмилут хасадим). Почему? Потому что тот, кто презирал жертвы и приношения, никогда не обретет через них искупления. И так же сказано о Давиде: «Покрывали его одеждами, но он не согревался» - тот, кто проявил пренебрежение к одежде, отрезав край плаща Шауля, не может согреться одеждой. Мера за меру: если ты не почитаешь Шаббат, у субботы нет силы защитить и спасти тебя.
«Лехем димъа»: шатер Давида и обличение пророков
И вот что сказано в стихе, как объясняет автор книги «Лехем димъа»: «ויחמוס כגן סוכו» («И опустошил Свой шатер, как сад») - Всевышний как бы разрушил Свой шатер, сиречь падшую «скинию Давида»; растения в саду засохли, больше не зеленеют и не цветут. А почему Он так поступил? «שיחת מועדו» («погубил место Своих собраний / Свой праздник») - мера за меру: поскольку мы осквернили и погубили праздники, Святой, благословен Он, обрушил наш шатер. А если бы мы соблюдали хотя бы праздники, у них была бы сила защитить нас. «וינאץ בזעם אפו מלך וכהן» («и отверг в пылу гнева царя и коэна») - это значит, что когда они слышали обличения пророков, и царь, и коэн презирали пророка и хулили его слова. Они говорили: «Не волнуйся, беда не придет на нас! Не пугайте нас! Вы, раввины, любите запугивать Гогом и Магогом, бедами и катастрофами. Все будет хорошо! У нас прекрасный народ, замечательная молодежь, просто загляденье! Только не надо лить грязь и говорить неприятные вещи, все хорошо, все прекрасно!»
Фактическое забвение Шаббата после изгнания
И еще он объясняет: «שיכח ה' בציון מועד ושבת» («Предал забвению Господь в Сионе праздник и субботу») - бедствия привели к тому, что люди уже не знали, что такое праздник и что такое Шаббат. И это ужасно. Тот, кто читает о том, что произошло с народом Израиля по возвращении из изгнания, видит, что их приходилось учить строить сукку; они вернулись с чужеземными женами, и нужно было учить их, что ашдодянки, аммонитянки и моавитянки не могут быть женами в Израиле. И тогда народ плакал, и отделили они от себя этих жен, и развелись - шаг чрезвычайно нелегкий. Вот к чему привело изгнание: «Предал забвению Господь в Сионе праздник и субботу» - забылся праздник, забылась суббота, забыли о самом их существовании, и тем самым полностью отдалились от заповедей Всевышнего.
Что такое истинный Шаббат?
Маараль Цинц в своей книге «Мело а-Омер» задает известный вопрос. Суббота ведь одна, и сколько времени она длится по небесному счету? Ровно двадцать четыре часа. Мы начинаем ее раньше и завершаем позже, поскольку не знаем точного времени и в силу заповеди о «тосефет Шаббат» (добавлении к святости субботы), но по сути неделя состоит из семи дней, и в каждом дне двадцать четыре часа. Если так, что же такое истинный Шаббат? Ведь суббота, которую я встречаю здесь, - это не суббота американского еврея и не суббота австралийского еврея. Со скольких и до скольких длится Шаббат? Неужели возможно, чтобы австралиец совершал кидуш в то время, когда наверху суббота уже завершилась? Ведь нужно понимать: Шаббат - это не просто земные действия. Шаббат - это время подъема миров, в это время происходят особые влияния в святых сфирот, вся реальность наверху преображается. Мы выражаем это практически через кидуш, зажигание свечей и соблюдение субботы - это материальное проявление, - но суть Шаббата заключается в духовных влияниях небесного изобилия. А если так, когда именно пребывает это изобилие? Разве оно длится сорок восемь часов? Как это устроено?
«Даже в субботу будней»
Автор книги «Мишне ле-Мелех» в своем труде «Парашат драхим» говорит: именно об этом сказали мудрецы: «Никогда Шхина не отлучалась от Израиля, даже в субботу будней» (Зоар, недельная глава Корах). На первый взгляд, это поразительный мидраш: что такое «суббота будней»? Дело в том, что наверху существуют особые порядки того, что считается субботой, а что буднями, и все это - духовная работа, воздействие и сфирот. А что является определяющим фактором? «Земля, на которой очи Господа, Б-га твоего, непрестанно» - именно Святая земля определяет времена Шаббата, когда он наступает и когда исходит, по Иерусалиму: от выхода звезд до выхода звезд или от захода солнца до захода солнца. Но если так, что же происходит в других местах, где часы идут иначе? На это мудрецы говорят, что Шхина не отлучается даже в «субботу будней»: даже в тех местах, где по иерусалимскому времени суббота уже завершилась и произнесли авдалу, а там все еще празднуют Шаббат спустя долгие часы - что формально кажется «субботой будней», - тем не менее Шхина не покидает их, и на небесах к ним проявляют прямое субботнее руководство. И можно найти в этом намек: читай не «даже в субботу будней» (холь), а «даже в субботу диаспоры» (хуль, хуц ла-арец) - даже в субботу за пределами Земли Израиля, в эти поздние часы, Святой, благословен Он, ведет их так, будто это время - истинный Шаббат.
И все это, говорит Маараль Цинц, прекрасно, пока в Земле Израиля есть еврейское поселение и здесь соблюдают Шаббат: тогда есть наша суббота, и святость Шхины распространяется и на «субботу будней» в других уголках мира. Но с тех пор, как Израиль ушел в изгнание, здесь больше нет соблюдения Шаббата - «שיכח ה' בציון מועד ושבת» («Предал забвению Господь в Сионе праздник и субботу»). Истинный Шаббат, определяемый по Сиону, то есть по Иерусалиму, был забыт, ибо некому было его соблюдать. Что же нам осталось? Суббота будней. Но суббота Земли Израиля, истинная суббота: «Предал забвению Господь в Сионе праздник и субботу».
Когда начался гнев: царь Узияу, пожелавший стать коэном
«וינאץ בזעם אפו מלך וכהן» («И отверг в пылу гнева царя и коэна»). Написано, что начало пророчества Йешаяу об Иерусалиме произошло «в год смерти царя Узияу», и мудрецы говорят, что это было в тот день, когда Узияу поразила проказа. Сказано «смерть», потому что прокаженный приравнивается к мертвому - как в стихе «ибо умерли все люди, искавшие души твоей», и как в стихе «и умер царь Египта», о котором мудрецы объяснили, что он был поражен проказой. А почему Узияу был поражен проказой? Потому что захотел служить еще и коэном: ему было мало оставаться царем, он вошел в Храм, чтобы воскурить благовония, и проказа выступила на его челе. Вследствие этого он был изгнан из Иерусалима и из царского дома - ведь прокаженного удаляют за пределы трех станов - и поселен в «доме отрешенности» (бейт а-хофшит), возле кладбища, месте обитания прокаженных. В тот самый день началось пророчество: «Видение Йешаяу... которое он провидел об Иерусалиме». Говорит Маараль Цинц: в этом смысл слов «и отверг в пылу гнева царя и коэна» - когда начался этот гнев? С тех пор, как царь захотел стать коэном. Здесь содержится поразительный намек на время, с которого начались все беды: с того момента, когда царь возжелал сделаться коэном и понес тяжкое наказание, начались поругание и гнев Святого, благословен Он.
Два венца, которые были отняты
Сказал рав Симай: в час, когда народ Израиля предпослал «сделаем» перед «услышим», явились шестьдесят мириад ангелов служения и возложили на каждого еврея по два венца (Шаббат, 88а). Маарша спрашивает: в чем смысл этих двух венцов? И отвечает: они соответствуют венцу священства и венцу царства. У народа Израиля было два венца: «И будете вы у Меня царством священников и народом святым» - и царство, и священство. А когда они согрешили и им было предначертано разрушение, «и сняли с себя сыны Израиля свои украшения» - мы утратили эти особые венцы. Царство? Мы рассеялись среди народов и ушли в изгнание, какое уж тут царство! Священство? «У рек Вавилона, там сидели мы и плакали, вспоминая о Сионе» - нет больше коэнов на их служении и левитов на возвышении с их пением и музыкой. И тогда сказано: «Сними тюрбан и вензель скинь». Тюрбан (мицнефет) - кто носит его? Коэн. А корона (атара) - «венцом, которым увенчала его мать», это царь и его венец. Говорят наши мудрецы: ангелы служения сказали, что все это принадлежало Израилю за то, что они предварили «сделаем» перед «услышим», - благодаря этому удостоились тюрбана и венца, короны священства и короны царства, а теперь они отняты у них. И вот смысл стиха «וינאץ בזעם אפו מלך וכהן»: так как они разгневали Святого, благословен Он, упразднилось у них достоинство царя и достоинство коэна, и были сняты с них царский венец и священнический тюрбан.
Альших: пять ангелов разрушения, и у каждого своя миссия
Святой Альших говорит: известно, что в Высших мирах есть существа, именуемые «злыми ангелами» (малахим раим), и мы упоминаем их в Пасхальной агаде - Аф, Эвра, Харон, Хема и Заам. И если бы они, упаси Б-г, объединились в единую коалицию, горе нам - не устоять бы тогда Израилю. И как уже отмечалось, наше счастье в том, что народы мира ненавидят друг друга больше, чем ненавидят нас. Посмотрите на вражду среди самих арабов: если бы все эти преступники объединились - ИГИЛ, ХАМАС, Хизбалла и все остальные, сунниты, шииты и террористы - они играючи стерли бы нас с лица земли. Но милость Всевышнего в том, что Он ссорит народы между собой, и ИГИЛ тратит свои силы на то, чтобы рубить головы шиитам, езидам и прочим, кого он ненавидит еще сильнее, чем нас. Так же обстоит дело и Наверху: милость Всевышнего проявилась в том, что Он дал каждому из этих злых ангелов власть лишь над отдельной областью.
И посмотрите, как поразительно все устроено: «Аф» был послан поразить дочь Сиона, как сказано: «Как помрачил во гневе Своем (бе-апо) Господь дочь Сиона»; «Эвра» была послана разрушать крепости: «Разрушил в ярости Своей (бе-эврато) крепости дочери Иудеи»; «Харон» был предназначен сломить власть и знатных людей: «Сломил в пылу гнева (би-хри-аф) всякий рог Израиля»; «Хема» была послана сжечь Храм: «В шатре дочери Сиона излил, как огонь, Свою ярость (хамато)»; а «Заам» - это ангел, упоминаемый в нашем стихе, и он был послан покарать царя и коэна, и об этом сказано: «И отверг в негодовании Своего гнева (бе-заам апо) царя и коэна», ведь именно посредством негодования (заам) Он поразил царя и коэна.
Подведем итог:
Один стих, «И разорил, как сад, Свою ограду», вмещает в себя весь ход разрушения: источник изобилия перекрыт, и сад увял; Шхина удалилась, и шатер тут же пал; были разрушены Святая Святых, Хейхаль и Сион; и даже заслуги Давида и Аарона не уберегли их сыновей. Мера за меру: тот, кто осквернял Шаббат и праздники, не может уповать на их защиту, точно так же как тот, кто презирал жертвоприношения, не получает через них искупления. Беды привели к тому, что Шаббат и праздники были забыты, а вместе с ними забылся и истинный Шаббат, освящаемый от Сиона, и гнев, начавшийся с царя, возжелавшего стать коэном, отнял у нас и митру священнослужения, и венец царства. Урок для нас прост и ясен: священные венцы и праздники хранятся для нас лишь тогда, когда мы храним их, и в заслугу нашей верности они вновь станут хранить нас.