Вторая глава свитка Эйха продолжает плач пророка, и в центре ее стоит потрясающая мысль: Тот, Кто был для нас защитой от врагов, словно бы Сам обратился против нас во врага. В разбираемых стихах мы увидим, как пророк описывает натянутый лук и излияние ярости, и чему учат нас мудрецы: что именно сгорело, а что осталось существовать вовеки, и о той внутренней точке в народе Израиля, которую не в силах уничтожить никакое изгнание и никакой огонь.
דָּרַךְ קַשְׁתּוֹ כְּאוֹיֵב נִצָּב יְמִינוֹ כְּצָר וַיַּהֲרֹג כֹּל מַחֲמַדֵּי־עָיִן בְּאֹהֶל בַּת־צִיּוֹן שָׁפַךְ כָּאֵשׁ חֲמָתוֹ׃ - «Натянул лук Свой, как враг, встала десница Его, как неприятель, и убил всех услаждавших взор; в шатре дочери Сиона излил, как огонь, ярость Свою».
«Натянул лук Свой» - натянул тетиву и привел оружие в боевую готовность, словно взведенный лук, готовый к выстрелу. Человек, держащий натянутый лук: тетива уже натянута, стоит лишь отпустить - и стрела полетит. Так, словно бы, Всевышний стоял с натянутым луком, как враг, подстерегающий восстающих на Него противников. «Встала десница Его, как неприятель» - встал по правую руку врага, Невухаднецара, разрушителя Храма. Вместо того чтобы стоять по правую руку от нас, Он словно бы встал одесную врага. «И убил всех услаждавших взор» - каждого юношу, радовавшего глаз. «В шатре дочери Сиона излил, как огонь, ярость Свою» - в Мишкане, в Храме.
О праотцах приводится у наших мудрецов, что посреди языков пламени Храм словно бы вознесся и удалился. Об этом уже шла речь: хотя Невухаднецар и Тит нанесли видимый ущерб Храму, речь не идет об истинном Храме. Тот подлинный Храм вознесся на Небеса, пребывая там, в вышине, а то, чему они причинили вред, было лишь внешней оболочкой Храма. Они «смололи уже смолотую муку». Всевышний оставил здесь дерево и камни, и они разрушили именно их. Но на самом деле ни у кого из народов мира нет силы повредить высшим мирам, и ни у одного завоевателя нет мощи уничтожить столь святое место, как Храм.
И в этом смысл слов «излил, как огонь, ярость Свою». О небесном огне сказано, что он пожирает, но не истребляет, как мы видели у горящего терновника: «И вот, терновый куст горит огнем, но куст не сгорает». Этот огонь, огонь вышний, Он излил на Храм, чтобы с его помощью Храм вознесся и не погиб, а все, что разрушилось здесь, - лишь земная, материальная оболочка.
Подобное этому свойство мы находим у Эстер. В книге Зогар сказано, что Эстер, когда шла к Ахашверошу, посылала вместо себя бесовку (шеду). В чем же здесь смысл? В человеке есть несколько уровней: есть тело - внешнее проявление; есть более глубокая часть - духовное начало со стороны клипы (нечистой оболочки); и есть еще более сокровенная часть - святое духовное начало в человеке, святая искра. 613 заповедей Торы соответствуют 248 органам и 365 жилам человека. Если человек не соблюдает их, он питает и усиливает сторону «ситра ахра» (сторону скверны), внешнее одеяние - клипу, которая вытягивает жизненные силы, и тогда человек уподобляется мертвому. Если же он исполняет заповеди и творит волю Всевышнего, он укрепляет сторону святости, внутреннюю суть своей души и духа, а внешняя часть клипы умаляется и упраздняется.
Эстер, будучи пророчицей, умела отделить от себя внешнюю часть, относящуюся к уровню нечистоты и клипы, и отдать ее Ахашверошу, тогда как внутренняя, святая и духовная ее суть оставалась незапятнанной. Так произошло и с Храмом: Всевышний словно бы отдал на растерзание внешнюю часть, дерево и камни - они смололи уже смолотую муку. Но внутреннюю, сущностную, духовную часть Храма, связанную с огнем несгорающим, Всевышний забрал к Себе, и она жива и пребывает вовеки.
Есть еще одно объяснение выражению «и убил все отрадное для глаз» (вэ-яарог коль махмадей аин): «махмадей аин» - это лучшие стрелки, умевшие стрелять из лука так метко, как сказано в Писании: били в волос и не промахивались. Почему же сказано «махмадей аин» (глаза, в единственном числе), а не «махмадей эйнаим» (глаз)? Потому что когда человек стреляет из лука, а сегодня это еще привычнее при стрельбе из ружья, сколькими глазами он целится? Одним, а второй зажмуривает. Поэтому они и названы «махмадей аин» - те, кто одним глазом точно наводят стрелы в цель. И на них у нас, возможно, оставалась хоть какая-то тень надежды на спасение, но и их Всевышний сразил и погубил, и тем самым «излил, как огонь, Свой гнев».
В книге Тегилим сказано: «Псалом Асафа. Боже! Язычники пришли в Твой удел...». И уже известен вопрос наших мудрецов, который мы упоминали неоднократно: следовало бы сказать «Плач Асафа», «Рыдание Асафа» - почему же «псалом» (песнь)? Чему здесь радоваться и воспевать?
Мидраш приводит притчу: это подобно царю, который устроил брачный чертог (хупу) для своего сына, оштукатурил, украсил лепниной и расписал ее самым прекрасным образом. Особый великолепный шатер, пышно украшенный, где жених и невеста должны были провести дни свадьбы. За неделю до свадьбы царь узнал, что его сын сошел с верного пути и испортился. Тотчас царь поднялся в брачный чертог, изорвал занавеси и переломал шесты. А воспитатель, наставник сына, видя, как царь разгневался на сына и из-за этого крушит хупу, приготовленную к свадьбе, взял тростниковую дудочку и стал играть и петь. Сказали ему: «Царь разрушил хупу своего сына, а ты сидишь и поешь?» Ответил он им: «Я пою оттого, что он разрушил хупу сына, а не излил свой гнев на самого сына».
Так же сказали и Асафу: Святой, благословен Он, разрушил Храм, а ты сидишь и поешь? «Псалом Асафа. Боже! Язычники пришли в Твой удел...» - какая же здесь песнь? Сказал он им: «Я пою потому, что Святой, благословен Он, излил Свой гнев на дерево и камни, но не излил Своего гнева на народ Израиля». Об этом и сказано: «И зажег огонь в Сионе, и пожрал он основания его».
Однако народы мира не удовлетворились тем, что разрушили Храм, и тем, что Всевышний излил Свой гнев на дерево и камни. Они пришли и убивали нас тысячами и десятками тысяч. И Асаф поет и говорит: «Боже! Язычники пришли в Твой удел... отдали трупы рабов Твоих в пищу птицам небесным». Пришли народы в Твой удел - казалось бы, пусть этим и ограничатся, ведь гнев излился на дерево и камни! Но им этого было мало: они продолжили свои злодеяния и отдали трупы рабов Твоих в пищу птицам небесным.
Мудрецы говорят, что в будущем народы мира будут утверждать, будто они не заслуживают наказания: «Народ Израиля согрешил, а мы лишь взыскали с них. Посмотрите, что писали о них пророки! Мы были лишь исполнителями разрушения, нас призвали, чтобы покарать народ Израиля». На это Святой, благословен Он, ответит им: «Я отдал их в ваши руки не для того, чтобы вы их избивали и убивали, а лишь чтобы притеснить их». И доказательство тому: даже во время разрушения на что Святой, благословен Он, излил Свой гнев? На дерево и на камни! И это то, о чем сказано здесь: если «в шатре дочери Сиона излил, как огонь, Свой гнев», то почему «убил все отрадное для глаз»? Это не что иное, как злодейство народов: после того как Всевышний излил гнев Свой на шатер дочери Сиона, им этого было мало, и они пошли и перебили также «все отрадное для глаз» - лучших из народа Израиля.
Раби Шмуэль из Корчина говорит: исходя из этого можно понять слова пророка: «Излей Свою ярость на народы, которые не знают Тебя... ибо пожрали они Яакова и обитель его опустошили». Зачем изливать ярость на народы, ведь разрушение было предопределено Свыше? Точность стиха раскрывается в словах: «ибо пожрали они Яакова» - хотя уже «обитель его опустошили»! Если обитель уже опустошили, почему они еще и пожрали Яакова? Ведь Всевышний излил Свой гнев на дерево и на камни именно для того, чтобы народ Израиля уцелел. А если видно, что они не удовольствовались этим, значит, это исходило от жестокости их сердец. А если от жестокости их сердец - «излей Свою ярость на народы»: они заслужили наказание и суд за это. Ибо после того как «обитель его опустошили», с какой стати они пошли и «пожрали Яакова», ополчившись на сам народ Израиля и истребив лучших из его сыновей?
Мудрецы в Эйха Раба говорят: в час, когда Святой, благословен Он, пожелал разрушить Храм, Он сказал: «Пока Я пребываю в нем, народы мира не могут прикоснуться к нему». Кто может коснуться Храма и разрушить его, пока в нем присутствует Всевышний? Мы уже говорили об этом в прошлый раз и учили по книге «Нефеш а-Хаим», что враги лишь «мололи уже смолотую муку» - ведь на самом деле Святого, благословен Он, там уже не было, и это была лишь пустая оболочка. Всевышний сказал: «Отведу от него Свой взор и поклянусь, что не вступлюсь за него до наступления конца времен, и пусть придут враги и разрушат его». То есть скрою Свой взор, и благодаря этому враги смогут овладеть им. Тотчас поклялся Святой, благословен Он, Своей десницей и отвел ее назад, как сказано: «Отвел назад Свою десницу перед врагом» - и в буквальном смысле: вместо того чтобы поразить врагов, Он убрал десницу назад, как бы удержав Себя от удара. В тот же час враги вошли во Святилище и сожгли его.
И когда Храм сгорел, сказал Святой, благословен Он: «Нет больше у Меня обители на земле, удалю Свою Шехину от нее и поднимусь в Свою изначальную обитель». Об этом и сказано: «Пойду, возвращусь в Свое место, доколе они не признают вины своей и не взыщут лица Моего». В тот час плакал Святой, благословен Он, и говорил: «Горе Мне, что Я совершил! Я поселил Свою Шехину внизу ради Израиля, а теперь, когда они согрешили, Я вернулся в Свое изначальное место. Не дай Бог, чтобы Я стал посмешищем для народов и поруганием для людей, чтобы не сказали они, будто у Святого, благословен Он, нет сил покарать врагов и защитить Свой Дом».
В тот час пришел ангел Мет-т. Его имя оканчивается на слоги, которые не принято произносить вслух, ведь Аризаль предупреждал: имена ангелов, которыми людей обычно не называют (в отличие от таких имен, как Рафаэль, Михаэль и им подобные), а имена вроде Мет-т или Сандал, не произносят полностью, а только в сокращении. Пришел ангел Мет-т, пал ниц и сказал пред Ним: Владыка мира, я буду плакать, а Ты не плачь! Ангел Мет-т - это ангел, называемый на небесах Сар а-Паним (Владыка Лика), и есть объяснение, почему он так назван. Сказал ему Святой, благословен Он: если ты не дашь Мне плакать сейчас, Я уйду в такое место, куда у тебя нет разрешения входить, и буду плакать там, как сказано: «А если не послушаете этого, в тайных местах будет плакать душа Моя из-за гордости» - и истолковали наши мудрецы: из-за попранной гордости Израиля.
Сказал Святой, благословен Он, ангелам служения: пойдемте, Я и вы, и посмотрим на Мой Дом, что сделали в нем враги. Тотчас пошел Святой, благословен Он, и ангелы служения, а Ирмеяу - перед Ним. И когда увидел Святой, благословен Он, Храм, сказал: воистину, это Мой Дом и Мой покой, куда пришли враги и творили в нем все, что пожелали. В тот час Он плакал и говорил: горе Мне из-за Моего Дома! Дети Мои, где вы? Коэны Мои, где вы? Любящие Меня, где вы? Что Мне сделать для вас? Я предостерегал вас, но вы не совершили тшуву.
Сказал Святой, благословен Он, Ирмеяу: подобен Я сегодня человеку, у которого был единственный сын, и он устроил ему хупу, но, не дай Б-г, сын умер прямо под свадебным балдахином. И неужели тебе не больно ни за Меня, ни за Моих детей - словно тебе не жаль Меня в Моем горе? Пойди позови Авраама, Ицхака, Яакова и Моше из их могил, ведь они умеют плакать. Сказал пророк пред Ним: Владыка мира, я не знаю, где похоронен Моше, ведь место его погребения никому не ведомо. Сказал Он ему: пойди встань на берегу Иордана, возвысь свой голос и воззови: «Сын Амрама, сын Амрама! Встань и взгляни на овец твоих, которых поглотили враги!»
Тотчас пошел Ирмеяу к пещере Махпела и сказал праотцам мира: встаньте, пришло время, когда вас призывают предстать пред Святым, благословен Он. Спросили они его: зачем? Он ответил им: не знаю. Конечно же, он знал, но не хотел, чтобы они упрекнули его: «Как же такое бедствие произошло в твои дни?» - ведь к тебе может быть претензия, как враги смогли разрушить Храм в твое время. Мы ведь находим, что в дни раби Шимона бар Йохая на небе не появлялась радуга, то есть его заслуги защищали все поколение; почему же ты не защитил поколение своими заслугами? Именно поэтому он ответил им: не знаю.
Оставил их Ирмеяу, встал на берегу Иордана и воззвал: сын Амрама, сын Амрама, встань, пришло время, когда тебя призывают предстать пред Святым, благословен Он! Спросил тот: почему именно сегодня меня призывают пред Святым, благословен Он? То есть чем этот день отличается от других дней? Сказал ему Ирмеяу: не знаю - по той же причине, о которой мы говорили: он не хотел, чтобы Моше спросил его, почему он не уберег народ должным образом. Оставил его Моше и пошел к ангелам служения, которых знал еще со времени дарования Торы. Сказал он им: служители Вышнего, знаете ли вы, почему меня призывают пред Святым, благословен Он? Сказали они ему: сын Амрама, разве ты не знаешь, что Храм разрушен, а народ Израиля изгнан? И стал он кричать и плакать, пока не пришел к праотцам мира. Тотчас и они разорвали свои одежды, возложили руки на головы и шли с криком и плачем до самых ворот Храма. Когда увидел их Святой, благословен Он, тотчас исполнилось: «И призвал Господь, Б-г Воинств, в тот день к плачу, и к скорби, и к обритию головы, и к препоясанию вретищем».
И если бы это не было прямо написано в Писании, такое невозможно было бы произнести: они плакали и переходили от одних ворот к другим, подобно человеку, перед которым лежит тело его умершего родственника. А Святой, благословен Он, оплакивал и говорил: горе царю, который в молодости преуспел, а в старости потерпел неудачу. Образно говоря: в начале пути Ему сопутствовал успех - Он вывел Израиль из Египта и даровал им Тору, а спустя годы как будто потерпел неудачу, ведь Его дети сошли с истинного пути.
Спрашивает автор «Бейт а-Леви»: «Пойди позови Авраама, Ицхака, Яакова и Моше из их могил, ведь они умеют плакать» - но разве нужно уметь плакать? Разве требуются специальные курсы плача? В чем смысл этих слов?
Автор книги «Бейт а-Леви» объясняет это так: представьте человека, который был сказочно богат и постепенно потерял все свое состояние. Что с ним происходит? Как бы печально это ни звучало, он постепенно привыкает. Он привыкает, что больше не живет на широкую ногу, что прежней роскошной жизни уже нет, исчезли дорогие автомобили и частные самолеты, и он понимает, что теперь придется ходить пешком. Шаг за шагом он свыкается со своим новым положением. Но тот, кто видел его только на вершине величия и вдруг встречает его однажды просящим милостыню на улице, впадает в глубочайший шок и может разрыдаться от увиденного. Обратите внимание: сам нищий уже не плачет, тогда как тот, кто помнит его во всем величии, плачет навзрыд. Почему? Потому что он помнит его в пентхаусе на шестьдесят четвертом этаже элитного небоскреба, в окружении многочисленных помощников и секретарей, и вдруг видит его сидящим на паперти с протянутой рукой. Когда видишь человека на вершине славы, а затем в полном ничтожестве - это потрясение и невыносимая боль; сам же упавший уже притерпелся, ведь он опускался постепенно и привык к своему положению.
Точно так же произошло и здесь. Народ Израиля не осознавал глубины своего падения, потому что это было не внезапное крушение, а медленное сползание, постепенная деградация, пока они не докатились до изгнания. Так было и с пророком Ирмеяу: он не застал их в зените величия при даровании Торы. Он пришел к поколению уже падшему, которое опускалось все ниже, и он упрекал их вплоть до самого изгнания. Поэтому и сам Ирмеяу не был способен заплакать в полной мере, ведь он не видел обоих полюсов. Кто же мог плакать по-настоящему? Сказал ему Святой, благословен Он: позови Авраама, Ицхака, Яакова и Моше. Они - отцы мира, они служили колесницей для Шхины; Моше-рабейну был свидетелем дарования Торы и исхода из Египта, он вел народ по пустыне под облаками славы. Они видели высочайший уровень святости, невероятную близость ко Всевышнему, и теперь, видя такое падение, они испытывают невыразимый шок, который и повергает их в безутешный плач. Но ты, Ирмеяу, сопровождавший их на пути постепенного упадка, не способен плакать так, как они.
В час разрушения Храма Святой, благословен Он, нашел Авраама в Доме Б-жьем. Возложил Авраам руки на голову и сказал: неужели, упаси Б-г, нет для них исправления? Раздался Бат-Коль (голос с Небес) и возвестил: «Зеленеющей маслиной, прекрасной красивыми плодами, назвал Господь имя твое» - как у маслины все ее достоинство раскрывается лишь в конце, так и у Израиля истинный итог проявляется в конце. Где виден плод маслины? Попробуйте сорвать маслину с дерева и съесть ее в первозданном виде - ужас, сплошная горечь! Но итог раскрывается в конце: подождите, выжмите из нее оливковое масло, и тогда вы получите великолепный продукт.
И сказал рабби Йоханан (Менахот, 53): почему Исраэль уподоблен маслине? Подобно тому как маслина отдает свое масло только через дробление, так и Исраэль возвращается к Тшуве только через страдания. Выжать масло из маслины - дело непростое, для этого требуется дробление. И сказано: «Жена твоя - как лоза плодоносная, сыновья твои - как ростки масличные». Действительность такова и сегодня: воспитывать дочерей намного легче, чем воспитывать сыновей. Дочери уподоблены виноградной лозе: нажал на виноградину - и потек сок. Сыновья же уподоблены маслинам: сколько дробления, сколько душевных сил и пота иногда вкладывает человек, пока не удостоится увидеть своего сына идущим по пути Всевышнего, прилежно учащимся, богобоязненным, строго соблюдающим молитвы. Есть те, кто ошибочно полагает, будто дробление достигается палкой. Упаси Б-г, это самый верный способ выставить его за дверь. Требуется огромное терпение, колоссальный труд и постоянное внимание. Дочь, которую отдали в школу «Бейт Яаков», и пока дома заботятся о чистой атмосфере, без фильмов и пустоты, к которой тянутся девочки, не требует столь невероятных усилий. Но сын - мы знаем, что такое страсти и с какими испытаниями приходится сталкиваться, и что способен натворить один испорченный ребенок с половиной класса, да помилует Всевышний.
Автор книги «Бейт а-Леви», отличавшийся поразительной точностью определений, обращает здесь внимание на деталь: маслина отдает масло через дробление. Разве когда мы дробем маслину, мы создаем в ней масло? Или же масло сокрыто внутри нее, а дробление лишь извлекает его наружу? Разумеется, верно второе. Мы не создаем масло внутри маслины; оно уже накоплено в ней. Существует даже особый сорт маслин («агури»), в котором масло собрано настолько обильно, что достаточно легкого нажатия. Следовательно, дробление лишь высвобождает то, что есть.
А теперь поймите смысл этой притчи: народ Израиля - это чистейшее оливковое масло. Это масло существует, оно есть всегда, но порой требуется дробление, чтобы извлечь его. Простыми словами: глубинная суть народа Израиля чиста и непорочна.
Уже приводился такой случай: один человек, чья дочь собиралась выйти замуж за нееврея, уверял: «Поверьте мне, этот парень лучше многих евреев, он чистое золото». Страшно слышать подобные слова! У этого человека совершенно отсутствует понимание сути; вероятно, он говорил от душевной боли, но понимания здесь нет вовсе. Написано, что еврей - это бриллиант: сколько бы грязи на него ни налипло, невозможно уничтожить святую точку внутри него. Что бы еврей ни совершил, даже если попытается отступиться от веры, закон гласит: «Исраэль, даже согрешив, остается Исраэлем», и ничто в мире не способно стереть эту искру святости. «Но и при всем том, когда они будут в земле врагов их, Я не возгнушаюсь ими и не омерзеют они Мне настолько, чтоб истребить их» - как объясняет рав Десслер, смысл стиха не просто в том, что в земле врагов Всевышний не отвергнет их, но даже в земле врагов, даже когда они падают на самое дно, говорит Святой, благословен Он: Я не возгнушался ими настолько, чтобы нарушить Мой завет с ними, - искру святости Я никогда у них не отниму.
Еврей - это драгоценный камень, в нем есть Б-жественная душа. Нееврей же, напротив - это прах. Этот прах может казаться позолоченным, но он остается прахом. Его душа берет начало от нечистых оболочек (клипот), от ситра ахра; душа же еврея происходит от святой Меркавы, из-под Престола Славы. Разве уместно здесь какое-либо сравнение? Возьмите еврея-грешника, пусть даже самого закоренелого в мире - это бриллиант, покрытый толстым слоем грязи. Что предпочтительнее приобрести: позолоченный навоз или бриллиант в грязи? Бриллиант, сколько бы грязи на нем ни было, отмоешь, очистишь - и в руках окажется сокровище огромной ценности. Но навоз так и останется навозом; пусть внешняя оболочка выглядит привлекательно, внутри нет ничего. Таков народ Израиля: дробление не порождает в них масло, оно лишь обнажает сокрытый внутри бриллиант, чистое масло души. И об этом притча мудрецов: Исраэль уподоблен маслине, в которой масло уже заложено внутри, и нужно лишь дать ему выйти; и что поделать, если порой требуются удары и дробление, чтобы оно раскрылось.
И еще одна подробность: спросите любого сефардского кулинара, и он подтвердит, что маслины необходимо вываривать, чтобы убрать из них горечь. Их тушат в соусе, подают к рису; и если не проварить как следует, они останутся горькими. Варка снимает горечь, и маслины приобретают мягкий вкус. Точно так же действует и вымачивание в рассоле или уксусе: оно удаляет горечь. Сама по себе свежая маслина горька, и ее невозможно есть сырой. Об этом и сказала голубка Ноаха: пусть пропитание мое будет горьким, как маслина, но из рук Святого, благословен Он, а не сладким, как мед, из рук смертного человека.
И здесь автор «Бейт а-Леви» задает вопрос: что же произошло при варке? Разве варка добавила в маслину сладость? Конечно нет. Ее природная основа сладка сама по себе, но к ней примешалась внешняя горечь, а варка выделила и устранила эту горечь. Отсюда вывод: народ Израиля сам по себе полон сладости, народ Израиля по природе своей - чистое масло. Что поделать, если порой требуется пройти через «варку», чтобы убрать горечь, однако сама горечь не является частью их сути, это лишь нечто наносное и временное.
«И причиняли нам зло египтяне» («Ва-яреу отану а-мицрим») - учителя хасидизма толкуют эти слова иначе: «сделали нас дурными». Долгое изгнание, бедствия еврейского народа, преследования, смешение с народами мира - именно они сделали нас ожесточенными и дурными. Но сами по себе мы чисты и сладки, сами по себе мы - чистое оливковое масло. И что делать, если иногда необходимы дробление и огонь, чтобы извлечь наружу лучшее, что в нас сокрыто.
Почему пророк уподобляет обрушившиеся на нас бедствия натягиванию боевого лука, а не ударам меча? Когда враг желает убивать без колебаний совести, не опасаясь поддаться мольбам жертвы и ее мольбам о пощаде, он выпускает стрелу издали - ведь тогда он не видит перед собой страданий и слез обреченного. Именно об этом говорит стих: так поступил с нами, если можно так выразиться, Святой, благословен Он, словно встав вдали, чтобы не возгорелась Его жалость и чтобы не внимать голосу мольбы. Как пишет рабби Хаим Абулафия в книге «Ханан Элоким»: «Натянул лук Свой, как враг» - подобно врагу, который не желает слышать крики жертвы, дабы не проснулось сострадание, так и Всевышний словно посылал в нас стрелы с расстояния, чтобы не внимать нашим отчаянным мольбам.
Сначала сказано: «Натянул лук Свой, словно враг», а затем: «Поставил десницу Свою, словно притеснитель». В чем причина такой перемены? Раби Шмуэль ди Узеда в книге «Лехем димъа» объясняет: Святой, благословен Он, поступил с народом Израиля вопреки обычному порядку вещей в мире. Эта картина знакома каждому, и всякий может подтвердить это по собственному опыту: когда человек гневается на кого-то, он сразу начинает сыпать угрозами: «Ну я ему покажу!», «Ему несдобровать!» Но когда доходит до дела, он исполняет от силы тридцать процентов из обещанного. Он уже остыл, видит вещи в перспективе, а не с прежней яростью, и начинает испытывать хоть какую-то жалость к тому, кто должен быть наказан. Например, отец сердится на сына: «Пусть только вернется домой, вот я ему устрою!», а когда тот приходит - гора родила мышь, и отец ограничивается легким наказанием. Такова природа человека: он грозит, а когда доходит до исполнения, пыл уже угасает.
И вот Писание говорит нам: знай, что Святой, благословен Он, поступил с нами иначе. В тот момент, когда Он натягивал лук, Он был лишь «словно враг», но когда перешел к действию - «поставил десницу Свою, словно притеснитель». И автор «Лехем димъа» подчеркивает, что «притеснитель» (цар) - это ступень гораздо более суровая, чем «враг» (оев): враг питает внутреннюю неприязнь, а притеснитель терзает и теснит на деле. Казалось бы, переходя к исполнению, Всевышний должен был смягчить приговор, но произошло обратное: именно в момент осуществления наказания десница Его встала, словно беспощадный притеснитель.
Замечательную мысль высказывает Маhараль Цинц в книге «Мело hа-Омер». Наши мудрецы говорят, что мера милосердия и доброты (хесед) именуется правой стороной - «хесед - десница» (дероа йамина), а мера суда и строгости (гвура) зовется левой стороной. Посредством меры доброты Святой, благословен Он, совершает чудеса для народа Израиля, как сказано в Песни у моря (Шират hа-ям): «Десница Твоя, Господь, прославлена силой». Десница - это образ действия превыше природы; именно десницей Всевышний творит явные чудеса. Но отсюда возникает вопрос: далее в стихе говорится: «Десница Твоя, Господь, сокрушает врага» - почему десница? С врагом надлежало бы разбираться левой рукой, олицетворяющей меру строгости, и именно ею следовало бы покарать его!
Однако объясняют так: когда Святой, благословен Он, взимает расплату с врагов, Он делает это как бы десницей - мера милосердия облекается в меру суда, чтобы покарать их. Почему это так важно? Потому что мера суда действует в рамках законов природы. Мера суда требует закона, возмездия и наказания. Если бы Он взыскивал с народов силой чистой меры суда, что произошло бы? Случилось бы землетрясение, и они погибли бы; пришло бы цунами, и их смыло бы - то есть события, возможные по законам природы. Но когда Святой, благословен Он, карает мерой милосердия, это знак того, что возмездие приходит сверхъестественным путем, ведь самой природе милосердия не свойственно карать. И если уж Он карает через меру милосердия, это означает поражение их вещами непостижимыми, нарушающими привычный порядок творения: внезапно с неба падают камни, каменный град - это противоестественно; казнь первенцев - это противоестественно. И тогда язычник уже не может укрыться за мыслью, будто произошла природная катастрофа; он видит воочию, что Святой, благословен Он, покарал его явным сверхъестественным чудом.
И в этом смысл слов: «Десница Твоя, Господь, прославлена силой»: когда десница, представляющая меру милосердия, действует сокрушительной мощью, возвеличивается и освящается Имя Его, ибо очевидно, что это исходит от Всевышнего. «Прославлена» (неедари) - становится величественной и превознесенной, ведь всем ясно: это совершила рука Господня. Но когда сыновья Израиля согрешили и оставили Святого, благословен Он, выведшего их из Египта, когда отвергли путь «десницы Твоей, прославленной силой» и не захотели близости со Всевышним - что сделал Творец? Он обратил меру суда против нас самих Своей десницей, точно так же, как взимал расплату с народов мира, когда милость облекалась в суд. Мера за меру: вы увидите сверхъестественные бедствия, которые причинит вам враг, события невероятные и выходящие за рамки природы. Об этом и сказано: «Поставил десницу Свою, словно притеснитель» - десница, мера милосердия, стала притеснителем, обратилась судом.
הָיָה אֲדֹנָי כְּאוֹיֵב בִּלַּע יִשְׂרָאֵל בִּלַּע כׇּל־אַרְמְנוֹתֶיהָ שִׁחֵת מִבְצָרָיו וַיֶּרֶב בְּבַת־יְהוּדָה תַּאֲנִיָּה וַאֲנִיָּה׃ - Стал Господь словно враг, поглотил Израиль, поглотил все чертоги его, разрушил крепости его и умножил у дочери Иудеи скорбь и плач.
Говорит Нецив из Воложина: в Мехильте к разделу Бешалах написано, что когда Израиль исполняет волю Вездесущего, Он воюет за них, как сказано: «Господь будет сражаться за вас»; а когда они не исполняют Его воли, Он воюет против них - не за них, а против них, как сказано: «И обратился в неприятеля для них». Более того, своими поступками они побуждают Милосердного поступить жестоко, как сказано: «Стал Господь словно враг». Иными словами, Святой, благословен Он, Чья суть милосердие, уподобился врагу. И Нецив тонко замечает: «Стал Господь» - Имя, выражающее меру милосердия; «словно враг» - но не настоящий враг; мера милосердия как бы облеклась в меру суда (или мера суда облеклась в меру милосердия), чтобы покарать нас.
Следует, однако, заметить, что на самом деле это толкование не вполне согласуется с буквальным текстом свитка Эйха. Ведь там написано не четырехбуквенное Имя Всевышнего, указывающее на милосердие, а Имя Адонай, выражающее суд (буквы которого образуют слово дина - суд), что указывает именно на действие строгих судов. И в таком случае не совсем понятно, как Мехильта учит из выражения «Стал Господь словно враг» о проявлении меры милосердия, если стих изначально содержит Имя суда. Можно было бы предположить, что речь идет о традиционном произношении, однако здесь и пишется, и читается именно Имя Адонай. Трудно сказать наверняка; весьма возможно, что перед автором Мидраша был вариант текста с иным Именем.
И об этом мы уже упоминали со слов книги «Алон бахут»: «Стал Господь словно враг, поглотил Израиль, поглотил все чертоги его, разрушил крепости его, и умножил у дочери Иудеи скорбь и печаль». Мудрецы говорят: Милосердный никогда не начинает с поражения душ. Когда Всевышний взыскивает наказание, Он не карает сразу саму душу и жизнь, но сначала наносит удар по имуществу, владениям и телу, и лишь в самом конце, не дай Бог, по душе. Если так, то стиху следовало бы начать с разрушения крепостей, затем перейти к чертогам, и лишь в конце сказать о поражении самого Израиля. А здесь мы видим обратный порядок: сначала «поглотил Израиль», затем «все чертоги его», и только потом «крепости его».
Но именно это мы и сказали, объясняет раби Йонатан Эйбешюц в своей книге «Алон бахут»: «Стал Господь словно враг» - Всевышний переменился, так сказать, от качества милосердия к качеству суда, уподобившись врагу. Ведь только Тот, Кто милосерден, сначала поражает имущество, а затем души; здесь же «стал Господь словно враг», поступая с нами мера за меру и с видимой жестокостью. И потому «умножил у дочери Иудеи скорбь и печаль» - это безмерно умножило траур и горечь от осознания того, что Всевышний, всегда поступавший с нами по милосердию, ныне стал словно враг.
В этих стихах пророк оплакивает великую перемену: Тот, Кто был нам щитом, стал словно враг, натянул лук Свой, чтобы не слышать наших молений, и встал по правую руку притеснителя. Однако в самом этом плаче скрыто утешение: Свою ярость Он излил на деревья и камни, а не на сам Израиль, и в небесном огне, который поядает, но не уничтожает, внутренний Храм вознесся ввысь и остался нерушим. Народы же, которые пошли дальше и убивали тех, кто был «усладой очей», делали это по собственной злобе, и за это они предстанут перед судом. Мы же уподоблены оливе: дробление не создает масло, а лишь высвобождает его, а варка не добавляет сладости, но лишь устраняет горечь, налипшую снаружи. Святая искра в народе Израиля пребывает неизменно: «Но и при всем этом, когда они будут в земле врагов своих, Я не презрю их и не возгнушаюсь ими», и конечное избавление Израиля обязательно настанет.