Введение: один стих, целый мир утешения
Во второй главе Мегилы, среди самых тяжелых описаний разрушения, скрыты великие крупицы утешения. В этом уроке мы углубимся в один стих: «Сломил в пылу гнева всякий рог Израиля, отвел назад десницу Свою перед врагом, и возгорелся в Яакове, как пламя огня, пожирающее вокруг». Мы увидим, как каждое слово в этом стихе - «назад», «вокруг», «в пылу гнева» - несет в себе добрую весть, и как Всевышний в самый разгар ярости сохранил для нас остаток святости, из которого произрастет избавление.
גָּדַע בָּחֳרִי אַף כֹּל קֶרֶן יִשְׂרָאֵל, הֵשִׁיב אָחוֹר יְמִינוֹ מִפְּנֵי אוֹיֵב, וַיִּבְעַר בְּיַעֲקֹב כְּאֵשׁ לֶהָבָה אָכְלָה סָבִיב׃ - Сломил в пылу гнева всякий рог Израиля, отвел назад десницу Свою перед врагом, и возгорелся в Яакове, как пламя огня, пожирающее вокруг.
«Отвел назад десницу Свою» - с востока к Западной стене
Замечательную вещь говорит раби Йонатан Эйбешиц. Известно, что в Писании упоминаются понятия «позади и спереди» (ахор ве-кедем), например: «Сзади и спереди Ты объял меня» (Ахор ва-кедем цартани). Что означает «кедем»? Восток, направление к востоку. Авраам-авину дал дары сыновьям наложниц и отослал их «на восток, в землю сынов востока» (кедма эль эрец бней кедем). Разъясняет «Хаамек Давар»: самый дальний восток - не Ближний, а Дальний Восток. И там, на Дальнем Востоке, сосредоточены все силы нечистоты, использование бесов и тому подобное. Мудрецы говорят, что Авраам передал им имя нечистоты, чтобы они могли пользоваться бесами для своих нужд. Кстати, перед тем как совершать колдовство, они произносят «абракадабра» (авра ке-давра), что на арамейском означает: «то, что говорил Авраам». Вопрос о том, разрешено ли народам мира использовать имена нечистоты и нет ли в этом вероотступничества, подробно разбирается в книге «Мишнат а-халомот». Это упомянуто здесь лишь попутно, чтобы обосновать, что «кедем» - это восток.
А если «кедем» - это восток, то «ахор» (позади) - это запад. И согласно этому поймите, что здесь написано. «Десница» Всевышнего - это влияние Его хеседа. И где она пребывала? На востоке храмового двора, в Святая Святых. «Отвел назад десницу Свою» - Всевышний сместил ее с востока на запад, к Западной стене (Котелю). Та великая святость, которая была в категории «кедем» (восток), перешла в категорию «ахор» (запад). И об этом говорит царь Давид в Тегилим: «Если забуду тебя, Иерусалим, пусть забудет [меня] десница моя» - если ты думаешь, что Иерусалим забыт и Шхина полностью покинула его, это знак, что ты забыл о деснице Всевышнего, которая была отведена назад, то есть на запад, к Западной стене. «Отвел назад десницу Свою перед врагом» - из-за врага Шхина отступила с востока на запад, но она все еще пребывает там, все еще сохраняется «киста де-хиюта» (искра жизненной силы).
Кость луз Иерусалима
Ранее уже объяснялось, что это присутствие малой доли Шхины подобно тому, что происходит при смерти тела. Когда тело умирает, в нем остается немного жизненной силы в кости «луз» - у которой есть несколько названий: «Ниской», «Бетуэль». Желающие могут обратиться к урокам по Книгам Пророков, к теме завоевания Луза, где есть целый урок о кости луз, ее действии и именах. Кость луз - это место, в котором сохраняется искра жизни, из которой в будущем, когда Всевышний будет воскрешать тела, разовьется корень и оживит все тело. Так написано в святых книгах: Всевышний оставил малое присутствие Шхины у Западной стены, и это категория кости луз - святая Шхина, от которой, когда будет отстроен Бейт а-Микдаш, распространится святость и оживит весь Храм.
«Решиму» святости и силы нечистоты
После ухода святости приходит дух нечистоты. Это часто приводится в каббале: когда святость пребывает на каком-то месте, она не уходит бесследно, но остается «решиму» - отпечаток, след святости. И этот «решиму» приводит к тому, что затем приходят силы нечистоты, чтобы подпитываться от него и черпать оттуда жизненную силу.
Подробно об этом пишет святой «Ор а-Хаим» в недельной главе Хукат, разбирая тему красной коровы (пара адума). Он спрашивает: почему к нееврею не применяется закон о нечистоте шатра («тумат огель»)? Стих говорит: «Человек, если умрет в шатре» - это относится только к народу Израиля, тогда как умерший нееврей не оскверняет через шатер. Но ведь самая тяжелая нечистота - это нечистота от мертвого тела («тумат мет»); как же возможно, что у нееврея ее нет, в то время как святой народ Израиля передает столь тяжелую нечистоту? И он приводит известную притчу о двух кувшинах: в одном была вода, а в другом мед. Опустошили оба - куда слетятся мухи? К меду. В этом и заключается вся разница.
У нееврея его душа - и здесь намеренно используется слово «нефеш», так как у него нет уровней «руах» и «нешама» - это животная душа низкого уровня, происходящая от ситра ахра, аспекта колесницы нечистоты. Желающие узнать о ступенях нефеш, руах и нешама могут обратиться к книге «Мишнат а-гильгулим», где все это подробно разбирается. Народ Израиля, напротив: «когда Всевышний разделял народы», Он отделил нас от народов мира, и души евреев происходят из источника душ под Престолом Славы, источника святых душ, от Адама Ришона, бывшего воплощением святости. Поэтому у них есть нефеш, руах и нешама - три духовных уровня, а также хая и йехида, являющиеся еще более высокими ступенями, по принципу «тот, кто вдунул, из глубин себя вдунул» (ман де-нафах ми-дилех нафах). Это присуще только народу Израиля.
И когда такая душа обитает в человеке, внутри него пребывает святость (кдуша). А когда она уходит, слетаются все силы нечистоты (тумы), чтобы прилепиться и соединиться, чтобы напитаться от той колоссальной святости, что была в этом теле. Поэтому именно когда умирает еврей, возникают силы нечистоты. А когда умирает нееврей - что там может привлечь их? Там не осталось святости, из которой они могли бы черпать силу, и потому он не оскверняет.
Нечистота роженицы и нечистота ниды
По тому же принципу мы объясняли прежде и нечистоту роженицы. Почему женщина после родов становится нечистой, причем на разные сроки для мальчика и для девочки - неделю или две недели, тридцать три дня или шестьдесят шесть? Потому что во время родов раскрывается присутствие Шхины: мудрецы говорят, что три ключа не переданы посланнику, и один из них - ключ роженицы (хайя), который вручен только Самому Святому, благословен Он. Это во-первых. А во-вторых, в ее чреве был плод, и когда он выходит, это подобно смерти: здесь была жизненная сила (хайют), и теперь ее нет. Оба эти аспекта - удаление Святого, благословен Он, Который пребывал здесь, и удаление святой души, находившейся в ее утробе, - оставляют след святости (решиму де-кдуша), и из него внешние силы (хицоним) приходят черпать подпитку, порождая нечистоту роженицы.
То же самое относится и к нечистоте ниды. В те недели, когда женщина чиста, существует потенциал жизни, и не просто абстрактная возможность, а реальная сила: если она реализуется, зародится новая жизнь и святая душа. Когда же этот потенциал не воплощается, он вымывается и выходит со слизистой оболочкой и кровью - а это процесс, подобный смерти. Та жизненная сила и та святость, которые могли здесь возникнуть, не осуществились и ушли. А раз так, тотчас приходят силы нечистоты, чтобы ухватиться за оставшийся отпечаток (решиму) того колоссального потенциала, который здесь был, - и в этом суть нечистоты ниды.
Такова концепция ритуальной нечистоты, как уже неоднократно объяснялось. Кстати, именно по этой причине в момент кончины человека - даже злодея - каждый присутствующий при исходе души обязан разорвать на себе одежду (совершить криа). Правда, написано, что некоторые законоучители облегчали это правило: бывали люди, которые, видя, что умирающий испускает дух, убегали, жалея свой костюм, и потому закон был смягчен, чтобы они не разбегались и оставались рядом с усопшим в его последние мгновения. Но так или иначе, мудрецы говорят, что умирающий еврей подобен сгорающему свитку Торы, а увидевший сгорающий свиток Торы обязан разорвать одежду - точно так же и при кончине. То есть душа свята, и ее уход требует разрыва одежд, и оттуда же впоследствии приходят силы нечистоты.
"Нард мой издал аромат свой" - любовь все еще с нами
Поняв это, мы сможем осознать: если бы Шхина полностью покинула Иерусалим, «ситра ахра» (сторона нечистоты) немедленно захватила бы Храмовую гору и весь Иерусалим, ведь всюду, где была святость и затем исчезла, силы нечистоты приходят питаться от оставшегося следа. Однако сказано: «Нард мой издал аромат свой» (Шир а-Ширим, 1:12). Рабби Йонатан Эйбешиц объясняет: это следует понимать не так, как принято в простом смысле (что это иносказательное обозначение дурного запаха), а буквально - «издал аромат», то есть любовь Всевышнего к нам по-прежнему жива, добрый аромат все еще ощутим. Здесь было так много благоухания; мы многое испортили, но немного аромата все же осталось. В этом и заключается любовь: Шхина все еще пребывает отчасти в Иерусалиме, ведь от Западной Стены (Котеля) Шхина никогда не отходила.
А если бы Шхина удалилась окончательно, на Храмовой горе построили бы церковь. Почему сегодня там стоит не церковь, а мечеть? Потому что мечеть принадлежит людям, которые служат Всевышнему - с искажениями, но все же служат Творцу. В мечеть заходить разрешено по Галахе, а в церковь заходить категорически запрещено, так как христианство является идолопоклонством и ересью. Напротив, великие мудрецы Израиля говорили, что присутствие мечети там до прихода Машиаха - это благо: во-первых, чтобы христиане не возвели там храм, что стало бы установлением идолопоклонства (авода зара) на Храмовой горе, вещью несравненно более тяжкой; во-вторых, чтобы евреи не заходили туда. Ведь существовало огромное опасение, что, как только Храмовая гора окажется в наших руках, начнутся праздные прогулки по ней, тогда как входящий на Храмовую гору в состоянии нечистоты, упаси Б-г, подлежит небесному истреблению (карет). Выходит, великое милосердие Творца к нам в том, что там осталась Шхина, ведь если бы святость удалилась полностью, тотчас пришли бы все силы нечистоты. И в этом смысл стиха «отвел назад десницу Свою перед врагом»: Всевышний явил нам меру милосердия (хесед) тем, что Шхину, находившуюся впереди, на востоке (во внутреннем дворе и в Святая Святых), отвел назад, к западу, оставив ее у Западной Стены и не убрав полностью. Благодаря этому силы нечистоты не смогли овладеть самим местом Храма.
Дополнительное замечание: душа гера и еврея
Важно подчеркнуть: то, что мы говорили о нееврее, имеющем душу от стороны нечистоты («ситра ахра»), верно лишь до тех пор, пока он не принял гиюр. Когда же он проходит гиюр, он обретает в этот момент новую душу уровня народа Израиля, и потому сказали наши мудрецы: «Гер, принявший гиюр, подобен новорожденному младенцу». Он стал абсолютно новым человеком; что в нем осталось от прежнего? Только внешняя оболочка тела. Все внутреннее устройство обновилось. Это как смотреть на кузов автомобиля: номер тот же самый, кузов тот же, но весь двигатель и начинка совершенно иные. Главное в человеке - это душа, а не тело и не шляпа. Поэтому по закону Торы нееврей и его сестра, прошедшие гиюр, могли бы вступить в брак, как и отец с дочерью, ведь они больше не брат и сестра и не отец с дочерью: это новые души, не имеющие между собой родства. Почему же на практике это запрещено? Чтобы не говорили: «Мы перешли от более строгой святости к менее строгой», ведь до гиюра это было запрещено законами сыновей Ноаха, а войдя в еврейство, стало бы разрешено? Поэтому мудрецы наложили запрет (ми-драббанан), однако по сути они уже не отец и дочь, не брат и сестра, а новые души. По той же причине у всего народа Израиля при Даровании Торы у горы Синай отлетела душа: чтобы войти в статус Израиля, требовалась новая душа. Поэтому прежняя душа уровня народов мира покинула их, и они получили новую душу - цельное духовное строение (нефеш, руах и нешама), соответствующее уровню Израиля.
"И возгорелся в Яакове" - почему именно Яаков чувствует это
Говорит мидраш в «Эйха Рабба»: всякое бедствие, постигающее Израиль, чувствует лишь Яаков. Какова причина? Сказано: «И возгорелся в Яакове» (Эйха, 2:3). И всякое благо, приходящее к Израилю, чувствует лишь Яаков, как написано: «Возликует Яаков, возрадуется Израиль» (Теилим, 14:7).
Раби Шмуэль де Узеда, автор комментария «Лехем дим'а», обращает внимание на интересную деталь. Заметьте, что мудрецы изменили формулировку: по поводу бедствия они спросили «по какой причине?» («май таама»), а по поводу блага сказали «вот то, о чем написано» («ада ху ди-хтив»). Если бы это говорилось в разных контекстах по отдельности, мы бы не обратили на это внимания; но когда в одном и том же предложении об одном сказано «по какой причине», а о другом «вот то, о чем написано», это требует глубокого осмысления.
«Лехем дим'а» объясняет: когда речь идет о беде, недостаточно просто доказательства из стиха, нужна еще и причина. Почему именно Яаков чувствует боль сильнее, чем Авраам, Ицхак и остальные праотцы? Поэтому автор мидраша спрашивает «по какой причине?». И ответ таков: «И запылал Он в Яакове, как пламя огня, пожравшее все кругом». Есть разница между Яаковом и Авраамом с Ицхаком. У Авраама и Ицхака были и другие сыновья, и осталось место, которого огонь не коснулся: у Авраама остался Ишмаэль, и мы видим, что Авраам желал ему жизни и блага - «О, пусть бы Ишмаэль жил пред Тобою!». У Ицхака остался Эсав, и он тоже любил его. Кто же единственный, у кого не осталось ничего вне еврейского народа? Яаков. «Пожравшее кругом» - огонь пожрал все вокруг и не оставил ничего. Вот причина, почему Яаков чувствует это острее всех: у него огонь истребил все кругом.
А раз мудрецы уже объяснили нам, насколько тяжела эта беда для нашего праотца Яакова, больше нет нужды спрашивать о причине («май таама») в отношении радости. Причина уже ясна: у Яакова нет других детей, сыновья - это весь его мир, и потому именно он острее всех чувствует как бедствие, так и благо. Остается лишь привести доказательство того, что именно Яаков радуется, и об этом сказано: «Вот то, о чем написано: возликует Яаков, возрадуется Исраэль».
«Как пламя огня, пожравшее кругом» - длительные мучения
Автор «Лехем дим'а» говорит далее: когда хотят усилить мучения казнимого сожжением, упаси Б-г, огонь отодвигают от него и дают ему пылать вокруг. И тогда смерть наступает медленно, в тяжких, страшных и затяжных страданиях, и душа не покидает тело быстро. Как мы находим в рассказе о раби Ханине бен Терадионе: на него положили шерстяные губки, пропитанные водой, и разожгли огонь, чтобы тело сначала медленно обгорало, да убережет нас Всевышний, и лишь затем отлетела душа, - и он просил убрать эти губки. Об этом и говорит Писание: наши бедствия при разрушении Иерусалима были подобны этому, «и запылал Он в Яакове, как огонь, пожравший кругом» - тяжелые и мучительно долгие страдания, словно у человека, вокруг которого полыхает пламя, но сам он не сгорает в нем сразу. Ведь если бы он оказался прямо в эпицентре огня, душа отлетела бы за минуту; но у нас огонь жег медленно, мало-помалу, и мучения переживались с невероятной, ужасающей тяжестью.
Сзади и слева - где цепляются клипот
Известно учение Святого Аризаля о том, что главная точка прикрепления сил нечистоты и клипот находится на уровне «ахор» (сзади, со спины). Кстати, то же самое мы видим и в строении человеческого тела, по принципу «из плоти моей узрю Б-га»: место, откуда выходят нечистые выделения человека, находится сзади, и именно там место зацепки клипот - если у человека есть нечистота в области заднего прохода, он не может произносить слова Торы, благословения и святые тексты.
На основе этого Маhарал Цунц в книге «Мело а-Омер» объясняет: во время разрушения Храма, когда возобладало строгое правосудие (мидат а-дин), усилились клипот и их власть над нами. Ведь если рассматривать понятия хесед и гвура, именно гвурот являются корнем суда: «хесед - правая рука, гвура - левая рука», и суды исходят со стороны левой руки. Получается, что когда клипот хватаются за гвурот, соединяются левая сторона и сторона «ахор» (тыл), и тогда власть сил нечистоты колоссальна. Однако Всевышний по великому милосердию Своему «обратил назад десницу Свою» - то есть правую руку, меру милости (хесед), Он направил назад («ле-ахор»), не позволив нечистоте окончательно прилепиться к народу Израиля. Ведь если бы они намертво прилепились к нам, наступило бы, не дай Б-г, полное истребление.
И вот что говорит автор плача: хотя сила нечистоты бушевала так, что «запылал Он в Яакове, как пламя огня», и, казалось бы, пламя должно было испепелить все дотла и привести к полному уничтожению, - посмотри, тем не менее, что произошло: огонь лишь «пожрал кругом». Он не смог истребить внутреннюю суть, а коснулся лишь внешнего окружения, как сказано: «Кругом бродят нечестивцы» - именно вокруг, а не внутри. Сама внутренняя сущность осталась невредимой, потому что Всевышний не позволил силам нечистоты ухватиться за сокровенную суть Израиля, но усилил там проявления милости (חסדים). Благодаря этому, несмотря на то, что это было время сокрытия и тяжелых испытаний, народ Израиля выстоял и не был уничтожен окончательно.
«Срубил в пылу гнева» - гнев, а не отвращение
Автор книги «Йисмах Моше» говорит: среди всех тяжелых слов, написанных здесь, кроется великая благая весть для народа Израиля. Реш Лакиш говорит в заключении «Мидраш Раба» на стих: «Разве совсем отверг Ты нас, прогневался на нас безмерно?»: если Всевышний отдалил нас оттого, что возгнушался нами и отверг, то у нас, не дай Б-г, нет надежды - подобно женщине, которой опротивел ее муж, у нее нет надежды на примирение. Но если это лишь «прогневался на нас», если это гнев, то надежда на раскаяние и возвращение жива. Ведь такова природа гнева: сначала он пылает и бушует, а затем стихает и угасает - и тогда звучит: «Обнови дни наши, как древле».
Исходя из этого мы поймем смысл слов «срубил в пылу гнева»: все то зло, которое постигло нас от Всевышнего, исходило не от полного отвержения, а «в пылу гнева», из ярости. А раз это гнев - слава Б-гу, гневу свойственно утихать, и тогда мы сможем вернуться к прежней близости: «Возврати нас, Г-споди, к Себе, и мы возвратимся; обнови дни наши, как древле». И в этом смысл слов «весь рог Израиля» - именно в этом заключен наш «рог» (опора и величие), как сказано: «И возвысил рог народа Своего». Это и есть тот рог, за который мы можем держаться: хотя Он и срубил, но «срубил в пылу гнева», это было наказание в гневе, а не окончательное отвержение. И раз так, в этом заложено будущее возвышение рога Израиля, у нас есть надежда: наш рог вновь вознесется, и дни наши обновятся, как в былые времена.
Излил Свой гнев на дерево и камни
Грехи народа Израиля привели к тому, что народы мира стремились их уничтожить. Но Всевышний по великому Своему милосердию излил Свой гнев на дерево и камни, и вместо истребления народа Израиля пал и был разрушен Храм. Получается, что здесь потребовалось мобилизовать все наши заслуги, чтобы кара обрушилась не на нас, а на Храм. И в этом смысл слов: «Отвел назад Свою десницу» - Всевышний должен был защитить нас Своей десницей, но тем не менее отвел ее назад и не защитил нас - «перед лицом врага». И что из этого вышло? Был разрушен Храм, «словно пламя огня, пожирающее вокруг», как сказано: «Ибо пожрал он Яакова и обитель его опустошил». Вместо того чтобы пожрать Яакова, Всевышний устроил так, чтобы опустошили его обитель - пусть будет разрушен Мой дом, но не погибнет Мой народ.
Притча Бен Иш Хая: сбитая шляпа
Бен Иш Хай приводит замечательную притчу. Двое приятелей увидели на городской площади торговца напитками, шляпа которого была лихо сдвинута набок - с тем щегольством, которое выдает человека, возомнившего о себе. Им стало неприятно, что он держится столь спесиво и надменно, и они решили подшутить над ним. Один сказал: «Посмотри, как он вырядился, будто модель на площади!» Второй добавил: «К тому же он лысый, чем тут гордиться?» Первый ответил: «Смотри, как я сейчас собью с него шляпу, а он и пошевелиться не сможет». Приятель удивился: «Как же так? Ты только подойдешь, и он сразу тебя схватит!» Тот ответил: «Погоди». Он подошел к продавцу и попросил налить стакан напитка. Одной рукой тот держал стакан, а другой кувшин. И в этот самый момент, когда обе руки торговца были заняты, прохожий сбил с него шляпу. Торговцу ничего не оставалось, кроме как скрежетать зубами, ведь что ему было делать? Бросить стакан? Выронить кувшин? Обе руки заняты! И все вокруг расхохотались над позором того, кто пытался кичиться своей гордостью.
И в этом мораль: враг пришел уничтожить народ Израиля, и что же надлежало сделать народу Израиля? Мобилизовать все свои заповеди, собрать все свои заслуги, чтобы защититься от врага. Ведь так сказали наши мудрецы: если человек взошел на эшафот для суда, ему говорят - яви свои заслуги и спасись. И когда враг ополчается против нас, от нас требуется предъявить заслуги. Однако Всевышний, чтобы враг не истребил нас полностью, использовал наши заслуги ради чего? Ради того, чтобы разрушился Храм, но не погиб, упаси Б-г, сам народ Израиля. И тогда эти заслуги привели к тому, что с нас сбили «шляпу» - отняли у нас Храм, «срубил в пылу гнева» венец нашей главы, которым был Бейт а-Микдаш. Но сам народ Израиля не пострадал смертельно и уцелел благодаря тому, что его заповеди послужили защитой для него самого, а не для Дома.
В заключение: в одном этом суровом стихе - «Срубил в пылу гнева весь рог Израиля, отвел назад Свою десницу перед лицом врага, и разгорелся в Яакове, как пламя огня, пожирающее вокруг» - мы обнаружили три утешения. «Отвел назад Свою десницу» - Шхина не покинула нас окончательно, но переместилась с востока, из Святая Святых, на запад, к Западной Стене (Котелю), подобно косточке «луз», из которой возродится жизнь; и благодаря этой силе нечистые силы не смогли овладеть местом Храма. «Пожирающее вокруг» - огонь пожрал лишь внешнее, но не внутреннюю суть, ибо Всевышний обратил десницу хеседа против тыла и не позволил клипот прилепиться к нам. И «в пылу гнева» - это не отвращение, а гнев, а гневу свойственно утихать. И даже само разрушение было милосердием: вместо истребления Своего народа Всевышний истребил Свой Дом - «пожрал он Яакова и обитель его опустошил». Поэтому даже в глубине скорби мы молимся: «Обрати нас, Г-споди, к Себе, и мы вернемся, обнови наши дни, как древле».