Первая глава Мегилат Эйха продолжает описание бедствия, и в стихе 15 мы подходим к одному из самых насыщенных смыслами стихов: описание устранения праведников, назначение «срока» (моэд) для бедствия и образ топтания в давильне винограда. Мы подробно разберем этот стих в свете комментариев и мидрашей.
סִלָּה כׇל אַבִּירַי אֲדֹנָי בְּקִרְבִּי, קָרָא עָלַי מוֹעֵד לִשְׁבֹּר בַּחוּרָי, גַּת דָּרַךְ אֲדֹנָי לִבְתוּלַת בַּת יְהוּדָה. - Попрал Господь всех могучих моих среди меня, назначил против меня срок, чтобы сокрушить юношей моих; как в точиле, топтал Господь деву, дочь Иуды.
Слово «сила» родственно понятию «месила» (проложенная дорога), а также означает растаптывание, превращение в дорожную грязь под ногами. Всевышний словно бы растоптал всех моих витязей, всех моих богатырей. Автор комментария «Лехем димъа» добавляет объяснение: «Попрал Господь всех могучих моих среди меня» - в то самое время, когда Всевышний еще пребывал среди меня, враг растоптал всех моих могучих мужей. И это лишь усиливает изумление: ведь Всевышний среди меня, как же могло случиться, что все мои витязи были растоптаны?
И если ты спросишь, как Всевышний допустил подобное и как враг посмел так поступить, то об этом говорит продолжение стиха: «Назначил против меня срок, чтобы сокрушить юношей моих». Сам Всевышний назначил «моэд» - особый срок, чтобы сломить моих отборных воинов. Как сказали наши мудрецы (Хазаль), каждый день во дворцах Невухаднецара раздавался Небесный голос (бат коль), призывавший его пойти и разрушить Иерусалим. Выходит, что это бедствие произошло от Самого Всевышнего, и нечему удивляться: когда Сам Творец призывает врагов, тогда «попрал всех могучих моих», даже несмотря на то, что Всевышний был среди меня.
Другое объяснение: слово «абирай» (мои витязи) относится здесь не к тем, кто силен физически, а к людям веры, приходящим с силой своих добрых дел. Речь идет о духовных богатырях, сильных своими заслугами, у которых есть сила молиться за все поколение, защищать его и стоять в проломе. Писание называет их «абирей лев, далекие от подаяния» - люди с великим сердцем для служения Творцу, которые не нуждаются в благотворительности и дарах даром, не ждут незаслуженной милости, но получают от Всевышнего все по праву своих заслуг.
И когда Всевышний желает навести на нас бедствие, эти духовные богатыри становятся преградой: они словно бы не дают Ему взыскать с нас и не позволяют суровому суду (мидат а-дин) возобладать над нами. Что же делает Всевышний? «Сила коль абирай» - сначала Он убирает и устраняет с пути всех этих витязей, праведников, согласно принципу «от зла убережен праведник». А когда праведника больше нет здесь, он уже не удерживает суд, и поэтому «назначил против меня срок, чтобы сокрушить юношей моих» - теперь можно призвать врагов, чтобы они пришли и сломили отборных воинов.
В книге «Алон бахут» объясняется: «Сила коль абирай» означает, что Всевышний подверг всех этих витязей поруганию. Мы видим, как праведники оказываются унижены, а соблюдающие заповеди становятся объектом насмешек и презрения. Всевышний словно бы допустил унижение всех духовных богатырей и праведников, и это тоже часть общей беды и часть изгнания (галута), в котором мы находимся.
Рашбаш объясняет, что этот стих намекает на вражду и раздоры среди защитников внутри осажденного города - состояние, когда «падали один на другого», как от меча, хотя никто не преследовал. Так же объясняет и «Лехем димъа»: сначала Всевышний допустил войну между всеми моими витязями, между самими воинами. Как описывается в книге «Йосифон», люди ходили по улицам с короткими кинжалами, человек незаметно подходил к другому, вонзал ему нож в живот и шел дальше своей дорогой, будто это его не касается и он оказался рядом совершенно случайно. Это было ужасающее состояние кровопролития, полного внутреннего распада той силы, которая должна была сплачивать народ: все разрушилось изнутри.
Согласно этому: «Сокрушил Господь всех сильных моих среди меня» - среди меня был раскол, внутри меня богатыри убивали друг друга. И потому «созвал против меня моэд (собрание врагов), чтобы сокрушить юношей моих» - тех витязей, что еще оставались, враг смог легко сломить. И некому было защитить дев, и потому «как в точиле, топтал Господь деву, дочь Иудеи», подобно тому как топчут виноград в давильне, когда нет защитника и спасителя.
Автор комментария «Яин а-Реках» объясняет, что выражение «созвал против меня моэд» происходит не от слова «моэд» в значении праздника или назначенного срока, а связано со сокрушением и падением, как сказано: «пошатнулись (мааду) стопы мои». Всевышний навел на меня состояние спотыкания и падения, я падал, и из-за этого были сокрушены мои юноши.
Рашдам объясняет: враги радовались разрушению Иерусалима, и Всевышний уподобил их расправу топтанию винограда в давильне. Ведь когда топтали виноград в давильне, пели и ликовали: труды на винограднике длятся очень долго, и когда наконец видят, как струится молодое вино, - какая это радость! Подобно тому как устраивали великое веселье во время жатвы, ведь наконец-то обрели пропитание, покой и удел. И об этом говорит пророк: Всевышний словно устроил для них день торжества и пиршества - «как в точиле, топтал Господь деву, дочь Иудеи». Они ликовали, когда карали и истязали нас, подобно радости у давильни, когда выжимают виноград и течет вино.
Мудрецы также объясняют, что когда Навуходоносор подступил к Иерусалиму, Храм хотел вознестись на небеса, чтобы до него не дотянулись руки врагов. Что же сделал Святой, благословен Он? Принизил его и низвел с небес на землю. И в этом смысл слов «как в точиле, топтал Господь»: Храм, уподобленный виноградной давильне, ведь и там совершали жертвоприношения и возлияния вина, Всевышний низверг, словно истоптал и втоптал в землю.
Из стиха «созвал против меня моэд» мудрецы учат, что Девятое ава называется словом «моэд» (праздничное собрание / установленный срок), и из этого следуют практические выводы галахи: в этот день не читают молитву Таханун. Так принято в большинстве еврейских общин, за исключением йеменских евреев традиции балади, которые Таханун читают. Идейную сторону этого вопроса, сам парадокс того, что, с одной стороны, это день страшного траура, а с другой - мы именуем его «моэд», мы уже подробно разбирали в другом месте, и сейчас не станем на этом останавливаться. Мы хотим понять это определение на уровне простого смысла (пшата).
Мудрецы говорят: месяц, в который были отправлены разведчики, был месяцем тамуз, и этот месяц был полным. А почему он был полным? «Чтобы сокрушить юношей моих». Объяснение здесь следующее: разведчики были отправлены 29 сивана, а вернулись Девятого ава. Получается, что в пути они провели тридцать девять дней, почему же Писание говорит, что они вернулись через сорок дней? Говорят мудрецы: «Тамуз того года был полным» - месяц тамуз в тот год насчитывал тридцать дней, и поэтому к Девятому ава как раз набралось полных сорок дней.
Выходит, чтобы плач народа пришелся в точности на Девятое ава, потребовалось отсчитать Рош Ходеш месяца тамуз как два дня, то есть сделать два дня новомесячия: один день двадцать девятого и один день тридцатого числа. Ведь всякий раз, когда месяц полный, празднуется два дня Рош Ходеш, два дня «моэда». И в этом смысл слов «созвал против меня моэд»: Всевышний сделал месяц полным и провозгласил еще один день Рош Ходеш, имеющий статус моэда. А ради чего? «Чтобы сокрушить юношей моих» - чтобы та роковая ночь стала именно ночью Девятого ава, ночью, заранее предуготованной для бедствий. В том поколении народ плакал в ночь на Девятое ава напрасным плачем, и вследствие этого Святой, благословен Он, сказал, что для будущих поколений это станет плачем истинной скорби - плачем о разрушении обоих Храмов.
Кроме того, день Девятого ава изначально предрасположен к бедствиям, и множество трагедий произошло именно в этот день. Мудрецы перечисляют: поколению пустыни было вынесено решение о том, что они погибнут в пустыне, произошло разрушение Первого Храма и разрушение Второго Храма, пал Бейтар и погиб Бен-Козива, которого считали Машиахом, а Турнусруфус распахал Храмовую гору. И так же на протяжении последующих веков: изгнание евреев Англии в 5050 году от сотворения мира, изгнание из Испании в 5252 году, а в 5702 году узников Варшавского гетто начали отправлять в Освенцим - все это произошло точно Девятого ава. Это несчастливый день, а для злополучного дня Всевышний обращает новые бедствия. Получается, что Всевышний нарочно сделал тот месяц полным, чтобы появился еще один день моэда, еще один Рош Ходеш, и чтобы весь этот счет пришелся на Девятое ава - горькую дату в еврейской истории, принесшую столько бедствий народу Израиля.
«В давильне топтал Господь девственную дочь Иудеи» - и по пути намека (ремез) объясняют это так: тот, кто смотрит со стороны и видит, как топчут виноград в давильне, говорит: «Как жаль! Какая красивая, отборная гроздь винограда здесь была, зачем же ты ее растоптал?» Но правда в том, что килограмм винограда стоит десять шекелей, а литр вина стоит пятьдесят или сто, а если это вино особо благородное, цена может доходить и до многих тысяч. Выходит, что топтание винограда хоть и выглядит со стороны как уничтожение, на самом деле вся его цель - извлечь нечто неизмеримо более великое.
И в этом смысл слов «В давильне топтал Господь девственную дочь Иудеи»: подобно тому, как топчут виноград в давильне и получают из него нечто превосходное, знай, что и все эти бедствия в конечном счете призваны возвеличить народ Израиля - возвысить его в конце дней, искупить его грехи, отстроить для нас Храм и послать нам праведного Машиаха. Как топтание винограда в точиле, так и страдания еврейского народа служат к его благу и духовному очищению.
Рав ХИДА в книге «Нахаль Эшколь» поясняет: известны два объяснения стиха «Ибо от зла убран праведник». Первое объяснение: уход праведника призван искупить грехи народа Израиля, и тем, что Всевышний забирает праведника, предотвращается беда для всего общества - перед лицом беды, должной обрушиться на всех, забирается праведник, чтобы стать жертвенником искупления, и тогда общество спасается от зла. И как говорит святой Зогар, весь еврейский народ уподоблен единому телу: подобно врачу, который, желая исцелить тело, иногда пускает кровь из руки человека, чтобы спасти его, так и Святой, благословен Он, забирает праведника, который является «рукой» Израиля. Сказано: «Свет посеян для праведника» («Ор заруа ла-цадик») - не читай «посеян» (заруа), а читай «рука» (зроа), ведь праведники поднимаются силой своей десницы, то есть получают пропитание мощью своих заслуг. Святой, благословен Он, забирает праведника, руку Израиля, и тем самым исцеляет все общество.
Второе объяснение: Святой, благословен Он, не желает, чтобы праведник застал то страшное бедствие, которому суждено прийти. Всевышний словно говорит: «Я забираю тебя заранее, Я не хочу, чтобы ты страдал». В духе сказанного мудрецами: «Пусть придет, но пусть я этого не увижу» («йейтей вело ахмейней») - праведник избавлен от необходимости видеть наступающие тяжкие времена, и потому забирается из мира прежде их наступления.
Есть и третье объяснение, менее относящееся к нашей теме: когда Всевышний не желает отменять беду для народа Израиля, а хочет, упаси Б-г, взыскать сполна, Он забирает праведника, ведь праведник как бы удерживает Всевышнего от совершения суда. И Всевышний говорит: «Теперь Я, условно говоря, свободен действовать по Своей воле, когда нет рядом праведника, постановляющего на земле то, что Всевышний исполняет на небесах, и некому встать в проломе против суровых приговоров». Когда Он забирает праведника, путь для бедствия открыт.
А теперь вдумаемся: что происходит, когда Святой, благословен Он, забирает абсолютно всех праведников, как сказано здесь: «Сокрушил всех витязей моих» («сила коль абирай»)? Если предположить, что это сделано ради искупления всего народа, то разве нужно забирать всех праведников, чтобы искупить общество? Ведь сказано: «Праведник - основа мира», и ради одного праведника существует весь мир; достаточно одного-двух праведников, чтобы искупить весь народ, но разве нужны все? Это нелогично. Следовательно, это произошло по второй причине: чтобы они не увидели беды. А для этого действительно необходимо забрать всех, ведь почему один праведник должен был бы увидеть бедствие, а другой - нет?
И вот смысл слов «Сокрушил всех витязей моих»: Святой, благословен Он, убрал с пути всех праведников, и из этого неизбежно следует вывод: «Господь внутри меня» - мера суда поразила меня, Всевышний готов сойти и покарать меня. Сам факт ухода абсолютно всех праведников служит доказательством того, что вскоре Всевышний окажется «внутри меня» и воздаст мне за все дурные поступки, ведь праведники должны были бы стать свидетелями этой беды, а Всевышний пожелал оградить их от этого и забрал их к Себе. Точно так же и по третьему объяснению: Всевышний не желает, чтобы праведники молили о нас, и потому забирает их - причем не одного или двух, а всех, чтобы приговор непременно исполнился. Обе эти причины подтверждают, что «Господь внутри меня», и доказательство тому - «Сокрушил всех витязей моих».
Магарша в «Хидушей агадот» приводит слова Гемары о стихе «Сокрушил всех витязей моих»: это подобно человеку, говорящему своему товарищу: «Эта монета стерлась и стала негодной». Какая здесь связь? В древности монеты делались из драгоценных металлов: серебро было настоящим серебром, а золото - чистым золотом. Серебро и золото - металлы мягкие (поэтому сегодня из них не чеканят монеты для оборота, а делают их из твердых металлов), и со временем, от долгого хождения по рукам, монета стиралась, а истирание делало ее негодной к обращению. И это понятно: если монета весила сорок граммов, а после стирания осталось тридцать, перед вами кусок серебра меньшей стоимости. Сегодня потертая монета - это просто кусочек металла с номиналом, не имеющий собственной ценности материала.
Говорит Магарша: слово «абирай» («витязи мои») созвучно слову «эварай» («органы мои, члены тела моего») - враги пришли и растоптали тела сынов Израиля так, что стерлись все их приметы, подобно монете, чья чеканка стерлась и она вышла из употребления. И почему это было еще страшнее обычной смерти? Во-первых, из-за чудовищного поругания тел. Но была и еще более горькая беда: если бы они просто погибли, сохранив узнаваемый облик, можно было бы разрешить их женам выйти замуж - пришли бы два свидетеля и подтвердили, что такой-то погиб и они его видели. Но когда тела невозможно опознать, как стершуюся монету, их жены остались агунот (соломенными вдовами), и потому беда оказалась удвоенной.
В книге «Парашат драхим» приводится поразительный мидраш: «Сказал Святой, благословен Он: неблагодарные! Я написал о вас: "Которые вы наречете священными собраниями", а вы говорите Мне: "Назначил против меня срок"?» На первый взгляд кажется, будто автор мидраша просто ухватился за созвучное слово и связал стихи между собой. Какая связь между «наречете священными собраниями» и словами «Назначил против меня срок, чтобы сокрушить моих юношей»?
Автор книги «Шоэль у-мешив» объясняет это на основе слов Гемары. В трактате Таанит говорится, что месяц тамуз, в котором были посланы разведчики, был полным. Откуда это известно? Написано: «Назначил против меня срок». И написано: «И подняла вся община, и закричали, и плакал народ в ту ночь», и сказал Рабба от имени раби Йоханана: та ночь была ночью Девятого ава. Когда разведчики вернулись и народ проплакал всю ночь, это была ночь Девятого ава. Сказал им Святой, благословен Он: вы плакали напрасным плачем, а Я установлю для вас плач на поколения. И спрашивают Тосафот: зачем же сделали месяц тамуз полным? И отвечают: сделали его тридцатидневным, чтобы сорок дней завершились именно Девятого ава.
Сделаем расчет: двадцать девятого сивана были отправлены разведчики. Если месяц тамуз полон - тридцать дней, да еще девять дней ава, получается ровно сорок дней, и именно Девятого ава разведчики вернулись после осмотра земли. Но если бы тамуз не сделали полным, в месяце было бы двадцать девять дней, и тогда сорок дней завершились бы восьмого ава. Именно добавление дня к месяцу привело к тому, что месяц ав начался на день позже, и возвращение разведчиков выпало на Девятое ава.
Теперь второй момент: наши мудрецы толкуют стих: «Вот праздники Господни, священные собрания, которые вы наречете» - читай не «их» (отам), а «вы» (атем), ибо Святой, благословен Он, не освящает месяц наверху, пока его не освятит бейт-дин внизу. В чьи руки дана власть освящать месяцы? В руки народа Израиля. Шаббат установлен от шести дней творения, но Рош Ходеш и праздники устанавливает бейт-дин. И так же толкуют мудрецы: «Как Господь, Бог наш, во всем, когда мы призываем Его» - нет бога, столь близкого, ибо Святой, благословен Он, и вся небесная свита вопрошают земной бейт-дин: когда установлен месяц?
И сколь велика эта сила: хотя и требуется наблюдать за луной, но если бейт-дин найдет какую-либо причину - пусть даже по ошибке, будучи введенным в заблуждение или даже намеренно, - то, что они постановили, остается в силе. Они могут решить, что Рош Ходеш не сегодня, а завтра: не двадцать девятого числа, а тридцатого. Больше этого диапазона нет, ни двадцать восемь, ни тридцать один, ведь это не григорианский календарь, а еврейский, и месяц длится либо двадцать девять, либо тридцать дней. Но в этих пределах бейт-дин имеет полную власть решать. И практическое последствие колоссально, здесь затрагивается запрет карета: если они назначили день раньше, то и Песах начался на день раньше и завершился на день раньше, и человек может оказаться едящим хамец в Песах; а если отложили, то в истинную ночь Песаха не ели пасхальную жертву и мацу. Сила определять день Рош Ходеш - это сила определять время праздника, и то, что они установят, даже по ошибке или умышленно, свято.
И теперь мидраш становится понятен. Говорит Святой, благословен Он: Я написал о вас: «Которые вы наречете священными собраниями», Я отдал установление сроков в ваши руки. А вы говорите Мне: «Назначил против меня срок, чтобы сокрушить моих юношей», будто это Я предопределил это время еще со времен возвращения разведчиков, чтобы оно стало днем, уготовленным для разрушения Храма? А кто определил, что разведчики вернутся девятого, а не восьмого числа? Вы! Вы освятили месяц и сделали тамуз полным, а когда тамуз стал полным, сорок дней завершились Девятого ава; если бы вы не сделали его полным, они закончились бы восьмого ава. Кто же создал положение, при котором последствия пришлись на Девятое ава? Вы! И после этого вы говорите обо Мне: «Назначил против меня срок»? Удивительно и поразительно!
Говорит мидраш: когда были изгнаны члены Сангедрина, Шхина не ушла в изгнание вместе с ними; когда были изгнаны малые дети, Шхина ушла в изгнание вместе с ними. Известно, что изгнание происходило волнами, и не всех угнали одновременно: сначала были изгнаны «кузнецы и оружейники», то есть мудрецы и духовные великаны, затем осталась лишь беднота земли, а в конце концов и уцелевший остаток, находившийся под началом Гедальи, сына Ахикама, погиб и рассеялся. Мидраш говорит, что когда были изгнаны члены Сангедрина, Шхина все еще оставалась здесь с нами, но когда ушли в изгнание малые дети, Шхина покинула эту землю.
Казалось бы, отсюда следует, что достоинство малых детей выше достоинства членов Сангедрина: Сангедрин ушел, а Шхина осталась; дети ушли, и Шхина ушла. Однако на самом деле это не так, ведь мудрецы говорят: когда в поколении есть праведники, за грехи поколения наказываются праведники; нет праведников в поколении - за грехи поколения наказываются малые дети. Выходит, что первым страдает тот, кто более велик, и это праведники. И это совершенно понятно: праведность есть результат свободного выбора, тогда как малые дети, хотя их достоинство и велико тем, что они не вкусили вкуса греха, не обладают этим в силу выбора - ребенок не выбирал быть маленьким, он просто еще мал и не успел согрешить. Праведник же шестидесяти или семидесяти лет, который до сего дня не вкусил греха, достиг этого собственным трудом. Поэтому величие праведников действительно превосходит уровень детей, и первыми принимают удар праведники, и лишь когда праведников нет, Святой, благословен Он, забирает детей.
Объяснение же заключается в следующем: пока здесь были и праведники, и дети, Шхине было за что держаться. Когда праведники ушли в изгнание, у Шхины все еще оставалась опора, пусть и меньшая, - малые дети. Это не доказывает, что дети выше праведников, но лишь то, что здесь все еще оставалась хоть какая-то искра духовной жизни, капля влаги, и потому Шхина не уходила. Однако когда были изгнаны и дети, место оказалось совершенно опустошенным от всякой духовности: великих мудрецов Сангедрина здесь нет, малых детей, стоявших ступенью ниже, тоже нет, - что же делать здесь Шхине? И тогда Шхина ушла в изгнание.
И так объясняет раби Шломо Клюгер, и в свете этого понятен наш стих. Это подобно человеку, который давит виноград в точиле: пока в ягодах остается хоть немного винного сока, он не прекращает работы, но продолжает топтать, пока не выжмет все до конца. И лишь когда остается один только жмых, отходы и кожица, больше нечего делать, и он очищает точило (точило - это яма или давильня, где топчут виноград). И если спросит человек: раз он очистил его лишь в самом конце, значит ли это, что выходящее в конце - самое ценное? Конечно же нет! Первые капли - самые ценные, а то, что выжимается позже, куда менее важно; просто до тех пор, пока из кожицы и косточек можно выжать еще хоть несколько капель, точило не освобождают. Это вовсе не означает, что остающееся под конец дороже начального, - просто продолжают оставаться, пока есть хоть что-то.
В соответствии с этим: «Попрал всех могучих моих Господь» - начало изгнания произошло тогда, когда Святой, благословен Он, изгнал праведников, исполинов духа, «кузнецов и оружейников». И все же - «среди меня»: Господь все еще пребывал среди нас, ибо здесь оставались малые дети. И можно было подумать, будто дети выше праведников, раз после удаления всех великих Святой, благословен Он, продолжал покоить Свою Шхину ради них. На это Писание отвечает: «Назначил против меня срок, чтобы сокрушить моих юношей» - когда были изгнаны и дети, задним числом выяснилось, что все это ожидание было подобно работе виноградаря в точиле, который продолжает давить виноград, пока в нем есть хоть немного влаги. Поэтому стих и продолжает: «Точило истоптал Господь деве, дочери Иудеи». Сначала Он удалил праведников, но Шхина оставалась ради детей - быть может, народ одумается и вернется в раскаянии; и лишь затем, когда были устранены и отроки, стало ясно, что все происходило подобно давке в точиле, и теперь наступило полное возмездие. Эта притча призвана сказать: пусть даже остающееся неизмеримо слабее первого, пока в нем еще теплится хоть что-то, Святой, благословен Он, пребывает здесь; но в тот миг, когда исчезает и это, уходит и святая Шхина.
Один стих, «Сокрушил Господь всех богатырей моих среди меня», открывает перед нами целое окно в ход разрушения: уход праведников и духовных витязей, защищавших поколение; внутренний распад и раздоры, сгубившие героев города; унижение праведников и растаптывание Израиля, подобно стершейся монете. Слова «созвал против меня собрание» учат нас, что Девятое ава стало днем, предназначенным для бедствий на века, но вместе с тем Мидраш бросает нам горький упрек: сроки были переданы в ваши руки, и вы сами установили этот день. И наконец, «точило истоптал Господь» - Шхина оставалась здесь до тех пор, пока теплилась хоть капля святости, пока не ушли в изгнание и маленькие дети, изучающие Тору. Однако и в самом точиле сокрыто утешение: ведь именно топтание, кажущееся полным уничтожением, выжимает драгоценное вино. Все бедствия еврейского народа служат лишь к его благу и очищению, чтобы возвеличить его в грядущем, отстроить Храм и послать нам праведного Машиаха.