Первая глава свитка Эйха - это плач об одиноко сидящем городе, об ушедшей в изгнание Шхине и о народе, покинувшем свою землю. На этом уроке мы углубимся в один из ключевых стихов главы - стих 3, в котором заложены важнейшие основы: каков смысл выражения «меж теснин» («бейн а-мецарим»), почему именно в это время и в этом месте враги смогли одолеть нас, в чем корень ненависти народов к Израилю и какова истинная причина духовного падения еврейского народа.
גָּלְתָה יְהוּדָה מֵעֹנִי וּמֵרֹב עֲבֹדָה, הִיא יָשְׁבָה בַגּוֹיִם לֹא מָצְאָה מָנוֹחַ, כׇּל רֹדְפֶיהָ הִשִּׂיגוּהָ בֵּין הַמְּצָרִים. - Изгнана Иудея из-за бедствия и тяжкого рабства, поселилась среди народов, не нашла покоя; все преследователи настигли ее меж теснин.
Выражение «бейн а-мецарим» («меж теснин») знакомо всем нам как название дней между семнадцатым Тамуза и Девятым ава, однако следует знать, что это заимствованный оборот. Его первоисточник находится в нашем стихе. Лишь потому, что семнадцатое Тамуза стало днем, когда Израилю стало тесно и тяжко (цар), и Девятое ава было днем беды и тесноты, промежуток между ними мы называем «днями бейн а-мецарим».
Чему учит нас Писание словами «все преследователи настигли ее меж теснин»? Посмотри: даже когда народ Израиля согрешил и заслуживал кары, Святой, благословен Он, не посылает страдания немедленно. Когда враги смогли причинить нам вред? Только во время, предрасположенное к бедствиям. Если бы это не было время, чреватое бедой, враги не смогли бы одолеть нас даже тогда. Так объясняет автор книги «Лехем дима»: враги сумели настичь нас в недоброе время, в дни «бейн а-мецарим», которые издревле являются тяжелым периодом для еврейского народа, - и это стало для нас расставленной ловушкой. Случись это в другое время, они не смогли бы причинить нам никакого вреда.
Нечто подобное говорит святой Ари относительно учеников рабби Акивы. Написано, что ученики рабби Акивы умирали между Песахом и Ацерет (праздником Шавуот), и есть мнения, что это происходило не в один год, а на протяжении нескольких лет - и каждый раз именно в промежутке между Песахом и Шавуотом. В чем тут дело? Говорит Аризаль: не заблуждайся. Наш траур действительно связан с учениками рабби Акивы, но сами эти дни - дни суда по своей сути. Именно поэтому каббалисты не стригутся вплоть до Шавуота, вне связи с учениками рабби Акивы, поскольку это дни строгого суда. И именно по этой причине мера суда поразила учеников: само время было предрасположено к этому, мера суда была напряжена, а когда мера суда натянута как струна, малейшего отклонения достаточно, чтобы она обрушилась.
Так же и здесь: «все преследователи настигли ее» - почему? Потому что время было временем суда. О периоде между семнадцатым Тамуза и Девятым ава написано, чтобы человек не ходил в одиночку, ведь в это время властвует дух Кетев мерири, это пора строгих судов. Враги воспользовались этим моментом и сумели настичь нас в самое уязвимое для народа Израиля время.
Автор книги «Алон бахут» приводит еще одно объяснение: «меж теснин» («бейн а-мецарим») означает «меж границ» (от слова мецер - межа, граница). Все земли отданы под управление небесных созвездий, и лишь Земля Израиля - единственная земля, о которой сказано: «Земля, о которой заботится Господь, Б-г твой; очи Господа, Б-га твоего, непрестанно на ней от начала года и до конца года». Когда чужеземец пытался захватить нас внутри Земли Израиля, ему это не удавалось. Он начал преследование, но наложил на нас руку лишь тогда, когда мы достигли границ земли. Почему? Потому что мы вышли за пределы Святой Земли. Здесь действует ровно тот же принцип: как чужак сумел одолеть нас? Потому что он застал нас в недоброе время и настиг нас в неблагополучном месте. В землях народов мира Святой, благословен Он, словно бы отводит Свой взор от нас, и там - меж теснинных пределов, на границах - враг смог взять над нами верх.
Автор книги «Халав у-дваш» находит в этом стихе намек на горькое положение народа Израиля в изгнании. Как уже говорилось ранее: ничто не поможет, что бы еврей ни делал - у нееврея всегда найдутся к нему претензии. Бесполезно тратить силы на попытки понравиться народам мира, ведь что бы мы ни делали, мы всегда окажемся плохими, всегда виноватыми, всегда будем мальчиками для битья для всего мира. И так было во все века: если еврей богат - говорят, что он пытается захватить экономику страны; если он беден - говорят, что он паразит и живет за счет государства. Если он пацифист - значит, он не патриот и не хочет воевать; а если говорит, что нужно сражаться - значит, он разжигает войны и кровопролитие. Если он сближается с окружающими - значит, пытается все прибрать к рукам; а если обособляется - значит, высокомерен и держится особняком. В любом случае еврей виноват.
Об этом и говорит автор «Халав у-дваш»: «Изгнана Иудея из-за бедности» - бывает, что евреев изгоняют из-за бедности: они бедны, они паразиты, сами себя не содержат, невозможно бесконечно тащить их на себе. Нееврей живет с ощущением, будто он нас содержит - хотя на самом деле, закройся несколько колелей, и страна рухнет. И тут же стих продолжает: «И из-за тяжкого труда (обилия работы)» - а это ровная противоположность: человек при деньгах, который без устали трудится. Бывает, что евреев изгоняют из-за обилия работы: евреи занимают все руководящие посты, захватывают все ключевые позиции, «Протоколы сионских мудрецов». Они захватили всю работу! Это учит нас: неважно, что ты сделаешь - в любом положении нееврей найдет повод ненавидеть еврейский народ.
В соответствии с этим автор «Мате Йегуда» поясняет: во все времена среди евреев находились те, кто утверждал, будто разделяющая стена между нами и народами мира существует лишь потому, что мы отличаемся от них соблюдением заповедей, одеждой, языком и обычаями. Герцль (как иронично говорят, «да защитят его заслуги») утверждал, что если мы уподобимся христианам, еврейский вопрос решится; он планировал массовое крещение в церкви под звон всех колоколов, и у него был подробнейший план, как это осуществить - уничтожить еврейский народ «мирным путем». Так предвидел «провидец государства», но по милости Всевышнего «Сидящий на небесах посмеется, Господь позабавится ими», и в конечном счете еврейский народ жив и существует назло всем недругам. Всегда среди нас были те, кто хотел «помочь» евреям на пути ассимиляции, полагая, будто нееврей ненавидит нас только за то, что мы обособлены, не похожи на других и держимся в стороне, и что именно в уподоблении кроется избавление.
И что же делает Святой Творец? Брискер ров однажды сказал: когда еврей не делает кидуш в канун субботы, потому что хочет уподобиться нееврею, - нееврей сделает за него авдалу (разделение). Он припомнит ему на три и четыре поколения назад, что у него была бабушка-еврейка, а у той мать была еврейкой. Ты не сумел возвести преграду - нееврей сам совершит авдалу и в конечном счете проведет черту между нами и народами.
Так мы находим: «И расположились станом в Рефидим» - мудрецы говорят: в тот миг, когда ослабли их руки в изучении Торы («рафу ядейгем мин а-Тора»), тотчас «пришел Амалек». Когда нееврей бьет, когда он преследует, это всегда тесно связано с духовным ослаблением народа Израиля. Дело вовсе не в том, что, ослабив хватку, мы станем похожи на другие народы и они перестанут нас гнать, - ровно наоборот: именно из-за этой слабости враг начнет преследовать тебя. Ведь когда голос - не голос Яакова, то руки - руки Эсава. Эсав приходит, бьет и напоминает нам: у нас есть предназначение, и мы обязаны его исполнять, а вовсе не уподобляться народам.
И на это намекает продолжение стиха. Иерусалим символизирует народ Израиля: «Она осела среди народов» - думала, что если поселится среди них и уподобится им, то обретет покой и ее не станут преследовать: мол, я такой же, как ты - одеваюсь как ты, ем как ты, развлекаюсь как ты, я ничем не отличаюсь. И к чему это привело? «Не нашла покоя», и даже наоборот - «все преследователи настигли ее в теснинах (между границами)». Святой Творец, благословен Он, создал преграду, создал теснину-границу («мейцар»), установил пределы: до этих пор - народ Израиля, а отсюда и дальше - другие народы. Он установил порядок, при котором еврею запрещено смешиваться с народами, а если он приближается - нееврей пинает его, бьет и отталкивает. Где же настигли ее преследователи? «В теснинах» - там, где ты переступил эту спасительную границу.
И так же было в Египте. Когда египтяне начали притеснять евреев? «И наполнилась ими земля» - наши мудрецы объясняют: театры и цирки переполнились ими. Приходит нееврей в театр, приходит в цирк - и вдруг видит, что все забито евреями: с пейсами, с бородами, в традиционных головных уборах. Ведь мудрецы говорят, что они не меняли своей одежды: в том же штраймле он шел и в театр, и на стадион! И стали они бельмом на глазу: «Что они тут забыли? Иди в бейт-мидраш, иди учись!» Тотчас начались притеснения. Когда еврей не умеет держать дистанцию, когда он переступает границы и забывает, что эту черту переступать нельзя, - именно там «все преследователи настигли ее», там нееврей начинает гнать. Почему? «Ибо она осела среди народов» - захотела сидеть среди них и быть похожей на них. Уподобление народам никогда не принесет нам покоя с их стороны, напротив - оно лишь сильнее разожжет их ненависть.
В книге «Мате Йегуда» объясняется, что автор плача описывает здесь причины упадка и духовного падения народа Израиля. Заботы о пропитании приводят к тому, что у человека в итоге не остается времени учить Тору, нет времени помолиться как следует, нет времени позаниматься с ребенком, нет времени вкладывать силы в духовное. Человек непрестанно гонится за достатком и материальным успехом - «из-за обилия работы». У него всегда бездна работы: «Пойдешь на урок?» - «Нет, у меня работа». «Придешь сюда?» - «Нет, мне звонят с работы». «Что это за служение (работа) у вас?» - он постоянно погружен в работу, и все лишь для того, чтобы получше обустроиться в материальной жизни этого мира.
«Гальта Йеуда» («Изгнана Иудея») - это приводит человека к изгнанию. «Ме-они» («от бедствия / нищеты») - от какой нищеты? От бедности Торой. Сыновья Йеуды обеднели Торой, потому что не благословляли Тору вначале, она не была важна в их глазах. А чем было вызвано такое состояние? Об этом говорит стих: «ми-ров авода» («от непосильного труда») - они были все время заняты работой и заработком.
И если вы спросите: чего же им так не хватало, чтобы все время быть занятыми работой? Ведь человек работает четыре, пять, шесть, семь или восемь часов, а затем может пойти в бейт-мидраш и учиться - о каком же «непосильном труде» идет речь? На это пророк говорит: «Она жила среди народов». Человек считал себя постоянным жителем этого мира - подобно народам мира, которые относятся к этому миру как к постоянной обители, и потому все его вложения здесь. «Она жила среди народов», и поэтому «не нашла покоя»: человек, вкладывающий в духовное, немного работает ради заработка, а затем отдыхает от работы и садится учиться. Но поскольку она жила среди народов и стала частью их, переняла обычаи народов мира, у него всегда появляется еще работа, и он трудится от зари до зари, до изнеможения, и у него совсем нет времени на духовное.
И если он все-таки приходит в восемь вечера на урок, то почти сразу «подключается к высшим духовным источникам» и погружается в сон - чудесный урок, с самого начала он на седьмом небе. Был один человек, который приходил на урок и спал от начала и до конца. Спросил его раввин: в чем смысл твоего прихода на урок, если ты все время спишь? Тот ответил ему: у меня есть утренний урок, и там я очень бодр, но в пять утра сын меня не видит. Во второй половине дня, когда я возвращаюсь с работы, он не видит меня учащимся и думает, что у папы в жизни есть только работа. Поэтому, когда он видит, как я под вечер выхожу на урок, это делается ради его воспитания: чтобы он знал, что папа идет учить Тору, папа идет на урок. Прошу прощения, что сплю весь урок, но знайте, что этот урок предназначен скорее для воспитания моего сына, чем для самого изучения Торы. Счастлив человек и счастлива его доля, когда он с самоотверженностью приходит на урок только ради воспитания детей! Но в любом случае нам следует знать: главное призвание человека - посвящать свое время изучению Торы. Работать, конечно, нужно, человек к этому обязан - но не следует погружаться в работу с головой, как нееврей, без единого мгновения покоя, ведь тогда «изгнана Иудея от бедствия»: Иудея уходит в изгнание из-за бедности Торой, в ней нет Торы, поскольку все ее время вложено исключительно в материальное.
Ранее мы уже приводили замечательное толкование от имени Магида из Межерича: «Коль родфеа исигуа бейн а-мецарим» («Все преследователи настигли ее в теснинах») - можно прочесть как: всякий, кто стремится к Б-гу (родеф Й-ה), постигает Его (исигуа) в дни меж теснин (бейн а-мецарим). Смысл в том, что в дни Бейн а-Мецарим удостаиваются постичь Б-жественное. Ведь в это время Шхина находится в изгнании, подобно царю, который в определенную пору года выходит к народу, и тогда есть возможность заговорить с ним и приблизиться к нему. Когда Шхина в изгнании, это как раз то время, когда можно постичь Всевышнего, именно в дни Бейн а-Мецарим.
И также мы объясняли ранее: «Всякий, кто ищет Б-га (родеф Й-ה), восполнит буквы В-h (исиг Вав-hей)». Это аспект Шхины в изгнании, и это время, когда можно приблизить Избавление, ведь сказано: «Ибо рука на престоле Г-спода (кес Й-ה): война у Г-спода с Амалеком» - буквы «вав» и «hей» отсутствуют в Имени, и Престол неполон, пока существует Амалек. Сейчас самое время молиться об Избавлении, и тогда всякий, кто стремится к Б-гу, восполнит недостающие буквы: «настигли ее в теснинах» - это время, когда можно постичь Б-жественное.
Рабби Нафтали из Ропшица толковал этот стих иначе. Когда жизнь человека течет гладко, у него есть душевный покой, он не сломлен страданиями и у него нет финансовых проблем - ему легко быть человеком веры. Подобно тому человеку, которого описывает Хазон Иш: возвышенные речи об уповании и вере не сходят с его уст и языка, ведь все хорошо и все идет как по маслу: нет нужды много трудиться, поработай немного, и Всевышний пошлет пропитание. Когда все идет гладко, рассуждать легко. Но когда начинается даже небольшое испытание, когда вдруг конкурент открывает дело напротив него, шушукается со своими сообщниками и пытается свалить его, разорить и воевать с ним - вот тогда все и проясняется. Говорить о вере и уповании, когда заработок поступает вовремя, очень просто; но когда приходят трудности и борьба, верить и уповать на то, что Всевышний изменит положение к лучшему, знать, что все от Него, благословен Он, и полагаться на Него во время страданий и бед - это неизмеримо труднее. Тогда дурному побуждению легко ввести человека в грех, даже в денежных вопросах, ведь «не презирают вора, если он крадет, чтобы насытиться, когда голоден», и человек позволяет себе срезать углы и брать там и тут не по праву и нечестно. И тогда выясняется, что прежнее упование было лишь иллюзией, не имеющей под собой опоры, и что во время испытания этот человек далек от Б-га в глубине сердца и очень далек от истинного упования. Когда же на самом деле можно узнать, что человек уповает на Б-га и крепок в вере? Когда приходит испытание и он выдерживает его - вот тогда можно оценить его подлинный уровень.
В соответствии с этим он объясняет: «Все преследователи настигли ее (исигуа)» - наши преследователи не знают, с кем имеют дело, не знают, кто такой народ Израиля. А когда же они постигают, кто они? «В теснинах (бейн а-мецарим)» - когда народ Израиля в беде, когда народ Израиля в стесненных обстоятельствах. «Исигуа» - постигли величие и уровень общины Израиля именно тогда, когда она находится в теснине.
И мы видим это своими глазами - да избавит Всевышний народ Израиля от всяких бед! - что именно тогда, когда Израиль оказывается в теснине, именно во время войн и невзгод раскрываются искренняя забота, преданность, взаимная выручка, помощь и поддержка. Одинокий солдат погиб во время операции «Нерушимая скала», людей попросили прийти на его похороны в Хайфе - и пришли тридцать тысяч человек! Тридцать тысяч человек к кому? К человеку, которого никто не знал, не видел, не слышал и с кем не был знаком. «Все преследователи постигли ее» - они постигают величие народа Израиля именно среди теснин. Когда мы в теснине и в беде, именно тогда народ Израиля раскрывается во всей своей красе и величии.
И в этом великое отличие Израиля от других народов. Нееврей, когда сталкивается с трудностью и испытанием, бунтует и ожесточается. Как сказано в Гемаре: выходит из сукки и пинает ее, говоря: «Не нужно мне ни ее, ни ее Б-га!». Таков нееврей. Но народ Израиля именно в период трудностей и невзгод раскрывает душевные силы и величие, унаследованные нами от святых праотцев, которые влияют на нас и возводят на высочайшие духовные ступени.
В одном стихе - «Изгнана Иудея из-за бедствия и тяжкого рабства, сидит она среди народов, не находит покоя; все преследователи настигли ее в теснинах» - заключено множество фундаментальных истин. Враг властен над нами только во время суда и лишь за пределами Святой земли. Ненависть народов мира ни от чего не зависит: в бедности и в богатстве, при сближении или в обособлении - еврей всегда окажется виноват, а уподобление другим народам не только не приносит покоя, но и навлекает преследования. Корень падения - это погружение в «тяжкий труд» ради укоренения «среди народов», ощущение оседлости и постоянства в этом материальном мире, что приводит к оскудению Торы и духовной нищете. Но с другой стороны, сказано: «Всякий ищущий Б-га постигает Его в теснинах» - именно тогда, когда Шхина пребывает в изгнании, можно приблизиться ко Всевышнему и молиться об избавлении, и именно в беде раскрывается истинное достоинство народа Израиля - вера, стойко выдерживающая испытания, а также взаимное поручительство и единство, пробуждающиеся в час испытаний.