Введение: восхваление Коэлета как учителя
В завершение свитка, после всех увещаний и выводов, текст переходит к восхвалению самого автора свитка - Коэлета. Стих, который мы разбираем, - это не просто похвала, но глубокий урок о самой сути передачи Торы: в чем разница между великой мудростью и способностью обучать ей других. Рассмотрим его в свете комментариев и мидрашей.
וְיֹתֵר שֶׁהָיָה קֹהֶלֶת חָכָם, עוֹד לִמַּד־דַּעַת אֶת־הָעָם, וְאִזֵּן וְחִקֵּר תִּקֵּן מְשָׁלִים הַרְבֵּה. - И сверх того, что Коэлет был мудр, он еще учил народ знанию, и взвешивал, и исследовал, и составил множество притч.
Трудность в стихе: в чем новшество того, что мудрец учит знанию?
Рав Хагиз указывает на эту трудность: выражение стиха «וְיֹתֵר שֶׁהָיָה קֹהֶלֶת חָכָם, עוֹד לִמַּד דַּעַת אֶת הָעָם» звучит так, будто «и хотя Коэлет был мудрецом, он еще и учил народ знанию». Словно здесь есть некое удивление тому, что мудрец учит народ знанию. Но ведь всё ровно наоборот! Кто же еще должен учить народ - глупцы? Средства массовой информации? Как раз именно мудрый человек и способен научить народ знанию.
«Мудрецы не постигли глубины его мысли» - когда само величие создает дистанцию
Рав Хагиз объясняет это на основе слов Гемары: алаха не установлена по мнению рабби Меира. И почему? Разве потому, что он не был достаточно мудр? Гемара говорит: потому что мудрецы не постигли глубины его мысли (ло ярду ле-соф даато). Из-за безмерной мудрости мудрецы его поколения не смогли до конца проникнуть в глубину его слов. И подобное мы нередко видим у величайших людей: порой сама глубина их мысли становится причиной того, что их не понимают. Они выстраивают сложнейшие концепции, видят тончайшие различия и глубокие пласты, но «не всякий разум способен это вместить» (лав коль моха савиль да). Не каждый человек способен спуститься в эти глубины, уловить суть их рассуждений и удержать в голове все эти блестящие ходы мысли.
Это наглядно видно и в мире ешив. Бывает рош-ешива, обладающий колоссальной гениальностью, но именно это и создает дистанцию между ним и учениками. Он говорит на высочайшем уровне, тогда как ученикам необходимо, чтобы к ним спустились гораздо ниже и питали их постепенно, по крупицам. В то время как он уже парит где-то далеко вверху - сопоставив всю сугию, Тосафот, Ришоним, подходы раби Хаима из Бриска, рава Нафтали и «Кцот а-Хошен», - ученики стоят в растерянности и просят: «Погоди, спустись ниже, я еще не там, начни со мной с более простого уровня». Так нередко возникает разрыв. С другой стороны, преподаватели (рамы), которые спускаются на базовый уровень, способны найти контакт с учениками, тогда как того, кто находится слишком высоко, понять невероятно трудно.
Так же мы находим и у святого Аризаля: он просил, чтобы учение от его имени не принимали ни от кого, кроме нашего учителя рабейну Хаима Виталя. Почему? Потому что сказал, что тот был единственным, кто по-настоящему понимал его. Все остальные, даже если записывали учение от его имени, не постигли глубины его мысли. Получается, что порой именно из-за своей колоссальной духовной мощи человек оказывается недосягаем для простых смертных, сотворенных из праха, не способных до конца понять его мысль.
Ответ: составил множество притч
И об этом говорит стих: со Шломо всё было иначе. «И сверх того, что Коэлет был мудр» - несмотря на то, что Коэлет был мудрейшим из людей, и вполне могло случиться так, что его не понимали бы и не постигали глубины его мысли, подобно рабби Меиру, вопреки всему этому он «еще учил народ знанию». И каким образом? «И взвешивал, и исследовал, и составил множество притч» - именно с помощью притч он передавал знание народу.
Почему притча - это инструмент для низведения высоких понятий
Одна из областей, где притчи и иносказания используются больше всего, - это каббала. И почему? Потому что для того, чтобы низвести абстрактные понятия, которые не постигаются человеческим разумом, нет иного пути. Когда мне объясняют закон "бык забодал корову", я могу представить себе быка, представить корову, представить происшествие и спросить, что делать дальше. Но когда со мной говорят о сочетании высших качеств, о духовных влияниях, о том, как одна сфира воздействует на другую, - это вещи, которые трудно вообразить, да и вовсе запрещено представлять зримо.
И так написано в предостережении рабейну Хаима Виталя в предисловии к книге "Эц Хаим": "Проклят человек, который сделает изваяние или литого истукана и поставит тайно". О ком это сказано? О том, кто воображает зрительные образы в тех возвышенных понятиях каббалы, которые он изучает: рисует в воображении мужское и женское начала, их союз и тому подобное - ведь он словно делает изваяние и литого истукана, овеществляя духовную реальность; и "поставит тайно" - навлекает этим проклятие в тайне своего сердца, подпадая под категорию проклятого. Получается, что трудность двойная: мало того что нет прямого постижения, так еще и воображать зрительно нельзя. Поэтому необходимо привести притчу: о притче говорить можно, а через нее уже удается спуститься к глубине самой сути.
В этом и заключается глубина стиха: посмотри, насколько Шломо был мудр, и казалось бы, должен был остаться непонятым и недосягаемым для людей, бесконечно далеких от его уровня, но он продолжал учить народ знанию. Как именно? "Взвешивал, исследовал и составил множество притч". Благодаря множеству созданных им притч он сумел низвести свою великую мудрость настолько, что ее смогли понять даже простые люди.
"Цафнат-панеах" - успокаивает дух людей
Исходя из этого понятно и то, что толковали мудрецы в Мидраше о значении имени "Цафнат-панеах": "Сокрытое раскрывает разумом и успокаивает им дух людей". Комментатор "Йефе тоар" объясняет: "сокрытое" - он учит сокровенным тайнам; "раскрывает разумом" - преподает их с широтой своего постижения; "и успокаивает им дух людей" - с помощью притч, так, чтобы сказанное легко ложилось на сердце. Ведь когда приводится понятная притча, благодаря ей становится полностью ясна и сама тема, о которой идет речь.
Большая буква "мем" в слове "Мишлей" - сорок постов
Об этом же говорят наши мудрецы по поводу большой буквы "мем" в начале книги Мишлей: почему эта буква увеличена? Потому что сорок постов держал Шломо, мудрый сын великого Давида, царь Израиля. И почему ему понадобилось поститься сорок дней? Потому что для того, чтобы эти притчи были приняты сердцами слушателей и стали понятны им, требовалось поститься множество раз, дабы эти мысли смогли уложиться в их сознании. Ведь дистанция между Шломо и народом была колоссальной: даже если современники его были мудрецами, Шломо был мудрее всех людей.
И об этом сказано во вступлении к Мишлей: "понять слова разума" - благодаря этому человек постигает глубокие изречения разума и объясняет их. Но есть категория людей, чей уровень не позволяет понять столь глубокие слова, и для них сказано: "усвоить наставление благоразумия". Есть группа еще более низкого уровня, о которой сказано: "дать простодушным смышленость". А тот, кто уже мудр, - "умножит познания". Выходит, что он подбирал притчи под каждый уровень. Ведь действительно, если заговорить с выдающимся человеком и предложить ему детскую аналогию, он скажет: "Что, ты собираешься объяснять мне это на пальцах? Я все понимаю, мне не нужны иносказания. Сказано 'бык забодал корову' - я понял, не нужны примеры". Поэтому для великого человека надо подбирать притчи его уровня, а к малому нужно спуститься до его понимания. И Шломо умел соотносить слова мудрости с каждым человеком по его уровню, соразмерно его умственным способностям. И об этом сказано: "понять притчу и иносказание", чтобы благодаря этому постигли и притчу, и замысел. В этом и заключалась мудрость Шломо: обучать всех - и мудрецов, и немудрых, и простаков, каждого по его ступени и способности постижения.
Объяснение Мальбима: изобилие мудрости, которое трудно облечь в слова
Как известно, у нас нет комментария Мальбима на книгу Коэлет, но в своей книге "Эрец Хемда", в пояснениях к агадот мудрецов в трактате Бейца (лист 38), он разбирает этот стих. Мальбим пишет: мыслители отмечали, что когда на человека изливается мудрость в великом изобилии, ему почти невозможно передать ее словами другому. Иными словами, когда человек удостаивается грандиозного потока мудрости, он испытывает колоссальную трудность в том, чтобы суметь высказать ее наружу.
Так рассказывается и о святом Ари, который почти ничего не написал сам, разве что несколько пиютов, не более того. И когда его спросили, почему он не пишет книги, он ответил, что когда он собирается писать, из него изливается настолько мощный поток познания, что он не знает, с какой точки начать. Отсюда видно, почему в каббале всегда так много предисловий: невозможно подойти к самой сути без одного введения, затем второго и третьего - требуется множество предисловий, просто чтобы понять, о чем идет речь. Этот поток настолько огромен, что трудно найти способ приступить к его последовательному изложению и детальному разбору.
И Мальбим приводит слова пророка Йешаяу: "Господь Б-г дал мне язык мудрых, чтобы знал я, как подкрепить словом утомленного" - "подкрепить утомленного" (лаот эт яэф) толкуется и как происходящее от слова "время от времени" (ми-эт ле-эт): то есть передать это тому, кто утомился, жаждет и нуждается в этих словах Торы, удается лишь от случая к случаю. "Каждое утро пробуждает Он слух мой, дабы слушал я, как учащиеся": для меня каждое утро открывается безграничное изобилие мудрости, но чтобы суметь "подкрепить утомленного", низвести этот поток и передать его слушателям, требуется время, и происходит это лишь постепенно, дозированно. Об этом и говорят: мудрость, которая дается человеку для того, чтобы обучать других, нисходит в сжатии (цимцум), тогда как мудрость, приходящая к самому человеку для личного постижения, не знает границ.
Отсюда восхищение царицы Савской
Поэтому царица Савская была так поражена. Она услышала, что Коэлет не просто был исключительно мудр, но и «еще учил народ знанию» - а ведь эти две вещи кажутся противоречащими друг другу. Тому, кто настолько мудр, обладает столь мощным постижением, крайне трудно опустить эти понятия вниз, трудно раскрыть слух простых людей и повлиять на них. Духовный поток изливается с такой силой и столь бурным потоком, что мудрецу трудно раздробить его на мелкие части и донести до слушателей. Именно об этом она и сказала: «Слышала я о делах твоих и о мудрости твоей, но не верила» - потому что это казалось несовместимым: с одной стороны, колоссальная мудрость, а с другой - способность передать ее и приблизить к пониманию простого народа.
Молитва раби Аббы при восхождении в Землю Израиля
В связи с этим Мальбим приводит рассказ о раби Аббе. Поднявшись в Землю Израиля - а ведь воздух Земли Израиля умудряет, - он опасался, что из-за огромного потока постижения, который изольется на него, он не сможет облечь мысли в слова и высказать их. О чем же была его молитва? «Да будет воля [Всевышнего], чтобы я сказал слово, которое будет принято». Поскольку здесь поток постижения столь велик, а при таком изобилии крайне трудно высказать вещи так, чтобы они были восприняты, крайне сложно передать слушателям то, что рождается в разуме, - раби Абба счел необходимым просить о том, о чем не молился прежде: чтобы ему удалось донести эти идеи до слуха людей так, чтобы они легли им на сердце.
В этом и заключается похвала: посмотри на величие Шломо - «И сверх того, что Коэлет был мудр», при всем этом он «еще учил народ знанию». Он сумел приблизить всю эту грандиозную мудрость к уровню народа и научить людей. Каким образом? Тем, что «он взвешивал и исследовал, составил множество притч» - все это предназначалось для того, чтобы дать дополнительные введения и разъяснения, взять глубочайшие и возвышенные понятия и суметь опустить их до понимания всего народа.
«Песикта Зутрата»: собственная мудрость и мудрость от духа святости
Мидраш «Песикта Зутрата» объясняет это иначе: «И сверх того, что Коэлет был мудр» - даже если бы царь Шломо говорил эти слова исключительно от собственного разума, тебе следовало бы преклонить ухо и слушать, ведь Коэлет был величайшим мудрецом. Тем более это верно, когда он произносил их в духе святости («руах а-кодеш»), будучи умудрен Б-жественной мудростью. В этом смысл слова «сверх того» («ве-йотер») - во много раз внимательнее ты должен прислушиваться к этим словам, когда они исходят из пребывающей в Коэлете Б-жественной мудрости. Даже если бы они происходили лишь из его человеческого разума, ты обязан был бы слушать, и тем более когда речь идет о Б-жественной мудрости, стоящей неизмеримо выше.
Семь раз имя «Коэлет» - соответственно семи книгам Торы
И добавляет «Песикта Зутрата»: семь раз упомянуто в свитке имя «Коэлет» - «Слова Коэлета», «сказал Коэлет», «я, Коэлет», «сказала Коэлет», «сказал Коэлет», «что Коэлет [был мудр]», «искал Коэлет». Почему именно семь раз? Чтобы показать, что он ничего не добавил к семи книгам («хумашим») Торы. Нам привычно деление Торы на пять книг (Пятикнижие), однако наши мудрецы говорят о книге Бамидбар, что в ней есть отрывок, который считается книгой самой по себе: «И было, когда ковчег двигался в путь...» («Вайhи бинсоа а-арон») в недельной главе Бегаалотха. То, что написано до этого отрывка - одна книга; то, что написано после него - вторая; а сам отрывок «Вайhи бинсоа», перед которым и после которого стоят перевернутые буквы «нун», представляет собой отдельную книгу. Выходит, что вместо одного раздела мы получаем три, и вместо пяти книг Торы образуется семь. И об этом говорят мудрецы: семь раз упомянут здесь Коэлет, чтобы сказать тебе, что все его речи не призваны ни прибавить к семи книгам Торы, ни убавить от них, но все сказанное им основано и укоренено в святой Торе.
Что это за «знание», которому он учил
И еще поясняет «Песикта Зутрата»: «И сверх того, что Коэлет был мудр» - сверх того, что он был мудр для собственной пользы, он еще и учил народ знанию. А что это за знание («даат»)? Знание Торы и заповедей, знание о единстве Всевышнего и знание о Судном дне. И как мы видим, Коэлет увещевает: «Ибо всякое дело Б-г приведет на суд» - это и есть знание о Судном дне.
«И взвешивал» («ве-изен») - «уши» к Торе
«וְאִזֵּן וְחִקֵּר» («и взвешивал, и исследовал») - «сделал им уши», как поясняет Псикта Зутрата: выводить одно из другого, понимать и постигать разум и знание. Слово «изен» происходит от корня «озен» (ухо), подобно тому, как учили мудрецы: корзину без ушей невозможно переносить. Иными словами: если у корзины нет «ушей» - ручек, - поднять ее невозможно; пытаешься ухватить ее с боков, а она выскальзывает. Но когда у нее есть ручки, ее поднимают легко. В этом и заключается смысл сказанного: «сделал Шломо уши для Торы» - к понятиям, к которым не было доступа, за которые трудно было ухватиться, Шломо приделал «ручки», приблизил их к человеческому разуму и дал возможность понимать изучаемое. Точно так же и Тора изучается через свои толкования: комментарии к Торе - это те самые «ручки», благодаря которым у нас появляется доступ к ее пониманию.
Притча о тростниковой роще
Мидраш приводит слова рава Нахмана: это подобно мудрецу, который нашел густую тростниковую рощу, и никто не мог войти внутрь. Взял он серп и прорубил в ней тропу, и все стали входить туда. Так и прежде, чем появился Шломо, никто не мог по-настоящему разбираться в словах Торы; а когда встал Шломо, все начали понимать слова Торы. В заросли тростника невозможно проникнуть, туда нет входа - пока не приходит человек с серпом, не срезает тростник и не прокладывает тропу, открывая путь внутрь. Так и слова Торы были словно закрыты и запечатаны, пока не пришел Шломо, не растолковал их и не научил народ знанию, дав людям возможность понимать возвышенные и глубокие понятия. В этом смысл слов «взвешивал и исследовал»: действия, которые приблизили сокровенные истины к разуму народа.
Притча о глубоком колодце и веревке к веревке
«תִּקֵּן מְשָׁלִים הַרְבֵּה» («слагал много притч») - сказал рабби Ханина: это подобно глубокому колодцу, воды которого были сладкими и студёными, но никто не мог зачерпнуть и напиться из него. Пришел один сметливый человек, связал веревку с веревкой, опустил ведро и напился. Так и со словами Торы: от темы к теме, одно понятие учится из контекста, другое - из заключения, от притчи к притче, пока человек не уяснит слова Торы. Тора подобна глубокому колодцу: ее воды чисты, сладки и прохладны, но добраться до них трудно. Чтобы достать воду, нужно ведро, а к ведру нужно привязать веревку к веревке, еще и еще, пока не удастся опустить его на глубину, зачерпнуть и насладиться колодезной водой. Точно так же и в изучении Торы: от одного объяснения к другому, еще одна притча, еще один пример, еще один шаг к пониманию - веревка к веревке, - и перед нами открывается суть вопроса.
Важность вводных понятий в основах учебы
Когда человек хочет объяснить сложную тему, в которой скрыто несколько глубоких смысловых пластов, он обязан сделать введение: сначала объяснить первое понятие, затем второе, третье, четвертое, и только после этого сказать: теперь, после этих предисловий, я изложу тебе саму суть. И тогда, переходя к теме, слушатель начинает по-настоящему понимать. Но если нет этих предисловий, нет этой связки веревок - человека просто бросают на дно колодца: он тонет и напиться не может. Поэтому в передаче Торы столь важно всегда предпосылать введение, закладывать прочную основу.
Одна из частых проблем, особенно у юношей, только начинающих учиться, - это отсутствие базовых вводных понятий. А раз базы нет, ученик погружается в сугию и буквально тонет в ней: термины для него чужие. Нередко садишься учиться с ребенком, и он бойко повторяет то, что сказал раввин, - вроде бы все верно, но стоит спросить: а почему? что означает это понятие? откуда оно взято? как переводится это слово? - и выясняется, что ему не хватает элементарных основ, поэтому материал не ложится на сердце. Он может произнести формулировку вроде «ким ле ба-де-рабба мине», но на чем она основана? Каковы ее истоки? В чем истинный смысл? Когда не понимаешь фундамента и не знаешь причин, запомнить материал и проникнуться им крайне трудно - нет живой связи с изучаемым. Но когда человек усваивает основы, понимает базовые принципы и лишь затем переходит к тексту, учеба становится гораздо слаще и понятнее; он осознает, что не просто повторяет заученное, а действительно понимает то, о чем говорит.
«Молились по Гемаре»
Рассказывают, как однажды пригласили рава Эльяшива протестировать колель Шас, где аврехи завершили изучение всего Талмуда. Рав Эльяшив задавал вопросы по всему Шасу, и ему отвечали. После экзамена глава колеля спросил его с глазу на глаз: «Что скажет рав об уровне знаний аврехов?» Тот ответил: «Двое здесь действительно учили, а все остальные - просто молились по Гемаре». Каково определение? «Молились по Гемаре»! Прочитали, как молитву «Ашрей йошвей вейтеха», перевернули последнюю страницу - и всё. Но чтобы по-настоящему понять и проникнуть в глубину, требуется связывать веревку с веревкой и привязывать к ведру, шаг за шагом углубляясь в тему, от притчи к притче, пока слова Торы не станут кристально ясными.
«Мешалим» от понятия «протягивать»
Поэтому сказано: «слагал много притч» («мешалим»). Слово «мешалим» можно истолковать и как производное от «hамшаха» - протягивать, влечь за собой: одно понятие влечет за собой другое и приближает его к нам, и благодаря этому человек может достичь глубины предмета. Как уже упоминалось в связи с вопросами каббалы, где понятия предельно возвышенны и абстрактны, постижение там всегда строится через притчи и образы. Ведь напрямую проникнуть в сокровенную суть и познать Божественное человеку не под силу, у нас нет для этого инструментов; но чтобы приблизить эти истины к разуму, приводят притчу. Притча говорит о вещах, которые нам хорошо знакомы, и с их помощью становится возможным прикоснуться даже к самым высоким тайнам.
Раши: больше того, что написано в книге
Раши объясняет: «И кроме того, что Коэлет был мудр» - Коэлет был мудрее даже того, что записано в этой книге. И это в точности согласуется со всем, о чем мы говорили: когда мудрец стремится выразить свою мудрость вовне, слушатель воспринимает лишь малую ее крупицу, ведь внутренний источник мудреца неисчерпаем, и излить всю свою мудрость сполна он просто не в силах. Поэтому не думай, будто сказанное в этой книге - предел мудрости Шломо; стих свидетельствует: Коэлет был несравненно мудрее того, что ты видишь здесь.
Подведем итог:
Стих «И кроме того, что Коэлет был мудр, он еще учил народ знанию» раскрывает двоякое величие Шломо. Глубокая мудрость по своей природе способна породить отчуждение - «мудрецы не постигли глубины его мысли» - а колоссальное изобилие идей мешает их обладателю облечь их в слова, так что раби Абе даже пришлось молиться: «чтобы я сказал слово, которое будет принято». Шломо, мудрейший из людей, тем не менее сумел низвести свою мудрость к народу: «взвешивал, исследовал и составил множество притч» - сделал ручки для постижения Торы, подобно тому, кто прорубает тропу в тростниковых зарослях или связывает веревку с веревкой, чтобы достать воду из глубокого колодца, и подобрал для каждого притчу по его мере. Отсюда урок и для нас: нет подлинного приобретения Торы без вступительных пояснений, без прочных основ и без притч, приближающих сокровенное к разуму, - и лишь тогда учение становится понятным, сладостным и находит путь к самому сердцу.