Двенадцатая глава завершает книгу Коэлет, и вся она посвящена закату человеческой жизни. Царь Шломо описывает постепенное угасание человека к концу его дней: "доколе не померкло солнце, и свет, и луна, и звезды", "в тот день, когда задрожат стерегущие дом, и согнутся сильные мужи, и перестанут молоть мелющие" - целостная картина старения и увядания. И из этого описания рождается великое наставление в начале главы: помни своего Создателя, пока ты еще молод.
וּזְכֹר אֶת־בּוֹרְאֶיךָ בִּימֵי בְּחוּרֹתֶיךָ עַד אֲשֶׁר לֹא־יָבֹאוּ יְמֵי הָרָעָה וְהִגִּיעוּ שָׁנִים אֲשֶׁר תֹּאמַר אֵין־לִי בָהֶם חֵפֶץ׃ - И помни Создателя твоего в дни юности твоей, доколе не настали дни бедствия и не наступили годы, о которых скажешь: "Нет мне в них услады".
Юноша называется на иврите "бахур" по двум причинам: во-первых, потому что он находится в лучшей, отборной поре своей жизни (мивхар). А во-вторых, потому что это возраст, когда он выбирает (бохер). Впоследствии человек, как правило, продолжает идти тем путем, который избрал тогда: кто выбрал прямой путь - продолжает идти прямо, а кто пошел кривой дорогой - продолжает кривить. Баалей тшува и людей, меняющих свой путь посреди жизни, не так уж много. Главный выбор совершается в пору юности, и потому: "И помни Создателя твоего в дни юности твоей".
Мидраш Зута толкует: "дни бедствия" - это дни старости. "И наступили годы, о которых скажешь: нет мне в них услады" - это дни Машиаха, когда нет уже ни заслуг, ни провинностей. После того как Машиах уже придет, человек не сможет сказать: "теперь я начну действовать"; это фиксация состояния, и по тому, в каком положении человек находится в тот час, его и судят на Небесах. Поэтому: помни Создателя твоего еще до того, как настанут те дни.
Псикта Зутрата объясняет: "И помни Создателя твоего" - Того, Кто сотворил тебя во чреве матери; "в дни юности твоей" - пока в тебе еще есть силы. Как сказано: "Счастлив муж, боящийся Г-спода", и толковали наши мудрецы: пока он еще "муж" (в расцвете сил). Великое достоинство - когда человек находит в себе силы подчинить свое дурное начало еще в молодости. "Доколе не настали дни бедствия" - это дни старости, когда для старика дни становятся тяжким бременем и все кажется ему дурным: тут болит, здесь нездоровится, там невозможно пошевелиться. "И наступили годы, о которых скажешь: нет мне в них услады" - это дни страданий, когда человеку опротивела жизнь из-за болезней, и он говорит: больше не хочу такой жизни.
Раши приводит здесь Мишну: учили там, Акавья бен Маhалалель говорит: "Вглядись в три вещи, и ты не придешь к греху: знай, откуда ты пришел, куда ты идешь и перед Кем тебе предстоит держать ответ. Откуда ты пришел - из зловонной капли; куда ты идешь - во владения праха, тлена и червей; и перед Кем тебе предстоит держать ответ - перед Царем царей, Святым, благословен Он". Все эти три вещи выводятся из этого стиха.
Раши об этом не упоминает, но Иерусалимский Талмуд обращает на это внимание и говорит, что все эти три мысли Акавья вывел из одного слова - из слова "борейха" (Создатель твой): беэрха (источник твой), борха (яма твоя), боръаха (Создатель твой). "Создатель твой" - что ты предстанешь перед Ним для отчета; "яма твоя" - могила, куда в конце концов попадет каждый человек, место праха, тлена и червей; "источник твой" - исток, откуда ты произошел, ведь ты зародился из источника зловонной капли, семени. Помни обо всем этом - и ты не придешь к греху.
Раши толкует "дни бедствия" как дни старости и немощи. Святой Альших объясняет этот стих как продолжение стихов предыдущей главы, где звучало предостережение не ждать наступления старости. Здесь, говорит Альших, царь Шломо дает нам возможность исправить упущенное: если ты не удостоился помнить Создателя с детских лет, будь хотя бы из второго разряда - тех, кто помнит Г-спода в пору молодости. Причем есть два периода юности: от тринадцати до двадцати лет и от двадцати до большей части жизни. Если ты не вернулся к Всевышнему между тринадцатью и двадцатью, в пору кипения крови и пика сил, вернись хотя бы позже, от двадцати и до конца дней. Вернись в первый период, или как минимум во второй. "Доколе не настали дни бедствия" - пока человек не сойдет в могилу, ведь ты не знаешь своего часа.
Почему же эти дни называются "днями зла"? Альших объясняет: потому что сами дни взыскивают с человека. Когда человек делает добро, сами дни приходят и свидетельствуют о нём: "пришёл в дни" - все дни приходят вместе с ним и свидетельствуют о нём. Так было у Авраама, нашего праотца, и так говорит Зоар о словах "и приблизились дни Израиля" и "и приблизились дни Давида": дни приближаются, чтобы засвидетельствовать его добрые дела, каждый день приходит и свидетельствует, что сделал в нём этот человек, как он использовал время. И мудрецы наши толковали "во время обретения" - это смерть, ибо тогда приходят дни, чтобы свидетельствовать. А когда, не дай Бог, наоборот - приходят дни зла, дни, которые говорят: во мне он совершил зло, меня он потратил впустую, здесь он совершал грехи.
"О которых скажешь: нет мне в них желания" - "хефец" означает желание. Дни, в которых нет желания, означают дни, в которые человек уже ничего не хочет. Предлагают ему хороший обед, а он отвечает: ты видел мою челюсть? Он ест только жидкое, и многое из этого ему запрещено, а по правде - даже то, что ему разрешено, он не чувствует вкуса. Нет ничего, о чём бы он сказал: "вот это я хочу". Человек теряет интерес, теряет вкус, нет в его наслаждении желания и влечения, как сказал Барзилай Гилади: "разве почувствую я вкус того, что ем". Спрашивают его, чего он хочет, а он отвечает: не хочу ничего, только покоя.
Если так, в чём же проблема? Проблема, говорит Альших, в том, какая польза будет тогда от тшувы. Скажешь: я отдалился от грехов - но что это за отдаление, когда у тебя нет ни вкуса, ни наслаждения, ни влечения? Тело уже ни от чего не получает удовольствия, и как человек скажет "я сломил своё дурное начало, я одолел", когда у него и так нет ни к чему вкуса. Такая тшува называется на языке мудрецов наших "тшува грие'та" - плохая тшува. Конечно, всякую тшуву Святой, благословен Он, принимает, даже на последнем издыхании, даже когда человек стоит за мгновение до могилы - Всевышний принимает его тшуву; но нужно знать, что это плохая тшува.
В ней три недостатка. Первый: в полной тшуве, когда человек помнит о своём Творце в дни юности, у него ещё есть годы, чтобы накопить заслуги; а у того, кто раскаялся за мгновение до смерти, где его заслуги? Второй: не говори, что это тшува из любви; человек, раскаявшийся за мгновение до смерти, раскаивается из страха, а не из любви, и поэтому его грехи не превращаются в заслуги. Третий: сама тшува плоха, ведь у него уже нет ни к чему вкуса и ему нечего терять. За мгновение до того, как его внесут в могилу, он говорит "я возвращаюсь в тшуве" - но ему следовало вернуться раньше, а не когда он уже видит, что пришёл конец.
Рабейну Йона говорит, что для всякой тшувы найдётся прощение. Мы однажды объяснили это притчей об одежде и чистоте. Если у тебя есть сильно загрязнённая одежда и ты опускаешь её в воду и вынимаешь - вышла ли она чище? Непременно да. А откуда я это знаю? Посмотри на воду, она грязная, это признак того, что что-то очистилось. Можно ли сказать, что одежда чиста? Конечно нет, но вода здесь кое-что сделала. Добавь трение - вода становится грязнее, а одежда начинает выглядеть немного чище. Добавь мыло, замочи её, кипящая вода, дополнительные средства - пока не придёшь к состоянию, когда одежда выходит совершенно чистой. Каждая тшува что-то делает, что-то она очищает; но переворот требует сильных средств, вложения и времени. Поэтому он сказал: раскайся в дни юности, ибо если нет - какая польза от твоей тшувы? Какая польза от тшувы, совершённой поздно, в годы, когда тело ни от чего не получает удовольствия.
Ещё объясняет Альших на основе слов мудрецов наших, что дни зла - это дни старости: "пока не придут дни зла" - между шестьюдесятью и старостью. Сегодня к шестидесятилетнему не относятся как к старику, сила его ещё в чреслах. А если не раскаялся - раскайся прежде, чем придут дни, о которых скажешь: нет мне в них желания, а это уже седина, семидесятилетний - к седине. Вот нам два срока, о которых он говорит раскаяться: раскайся в шестьдесят, а если нет - раскайся в семьдесят.
И всё это, когда у человека нет интереса к жизни. Но у того, у кого есть вкус к жизни - посмотри на рава Штейнмана, который в сто три года ещё давал уроки и был полон жизни. Хотя тело ослабело, но голова и интерес человека к жизни существуют, и каждое мгновение он использует. А когда человек бездельник - он сидит и считает автобусы, и каменеет, потому что ему некуда вернуться. Рамбам пишет, что после того, как человек заканчивает свою работу, "пусть вернётся к своему учению", и так всегда говорили в ешивах, когда шли заниматься выборами или другими делами: что говорит Рамбам? И пусть вернётся к своему учению. Но есть тот, кому некуда вернуться, бедняга: он никогда не учился, не открывал книги, дом учения он видит только снаружи или когда у него кто-то умирает. И когда он стареет, он теряет вкус к жизни, и, возможно, остаётся у него единственный вкус - ругаться с женой, ведь теперь он на пенсии и много времени дома. А помимо этого - просто жалость. Но посмотри на стариков, которые владеют Торой: ты видишь, как он цветёт, "расцветёт в дни его праведник". Тело хоть и ослабело, но ему есть чем заниматься, есть нечто, что пробуждает его и соединяет его.
О раби Элазаре бен Дордья сказано, что Ребе плакал и говорил: «Бывает, что человек приобретает свой грядущий мир за один час». Есть много объяснений, почему он плакал, - неужели он, упаси Б-г, позавидовал тому, что тот обрел свой мир за один час? Но плакал он о нем самом: насколько несчастен этот человек, приобретший свой мир за один час, ведь он не приготовил себе одеяний! Одеяния человека Наверху - это заслуги, заповеди и добрые дела, а у него нет одеяний. Да, он искупил свои грехи, но приходит туда нагим, без заслуг. Об этом он и плакал: горе человеку, который приобретает свой мир за один час, но не приготовил себе припасов в эту дорогу.
עַד אֲשֶׁר לֹא־תֶחְשַׁךְ הַשֶּׁמֶשׁ וְהָאוֹר וְהַיָּרֵחַ וְהַכּוֹכָבִים וְשָׁבוּ הֶעָבִים אַחַר הַגָּשֶׁם׃ - Прежде чем померкнет солнце и свет, луна и звезды, и возвратятся тучи вслед за дождем.
Мудрецы толкуют весь этот стих как описание увядания и старения человека, и здесь приводится несколько физических изменений. Раши приводит слова наших мудрецов: «Померкнет солнце» - это лоб, который у человека светел и ясен. У юноши кожа лба натянута и сияет, а когда человек стареет, лоб покрывается морщинами и уже не сияет, но темнеет и морщится. «И свет» - это нос, определяющий облик человека; и написано, что найденное тело без носа невозможно опознать, поскольку, согласно мудрецам, нужен именно нос, чтобы распознать черты лица. «И луна» - это душа, светящая человеку: ведь когда она отнята у него, нет у него и света глаз, ибо глаза - всего лишь окна, а само зрение есть видение души. «И звезды» - это скулы, щеки, выступающие места лица, которые светлы и сияют.
«И возвратятся тучи вслед за дождем» - тучи означают мглу и затмение: когда солнце светит, это рассвет, а когда приходят тучи, наступает тьма. То есть придет помрачение света: зрение человека ослабевает, и он уже не видит ясно, и происходит это вслед за слезами плача, ведь одна из вещей, помрачающих зрение человека, - это обилие слез. О каком же плаче идет речь? Поскольку говорится о старике - о многочисленных бедах, через которые он прошел.
Мидраш приводит: раби Леви рассказывает две притчи - собрался заплакать, и слезы уже текут из глаз; пошел помочиться, а нечистоты выходят вперед. Это два примера состояния человека, чьи мышцы ослабли. Такое очень часто бывает у стариков: начинает рассказывать о чем-то волнующем и тут же заливается слезами. Молодой человек рассказывает о трагическом событии и не начинает плакать (речь идет не о крайних потрясениях, а об обычном состоянии), тогда как у пожилого слезы выступают мгновенно. В Йом Кипур во время молитвы Неила мы изо всех сил пытаемся выжать из себя слезинку, а он плачет сразу. Откуда это берется? Прежде всего от всего того, что он пережил, но и в простом физическом смысле: поскольку мышцы слабеют, любая мелочь заставляет их расслабиться.
Второй пример еще более понятен: пошел помочиться, а нечистоты выходят вперед. Человек идет справить малую нужду, а невольно справляет большую, и по той же причине: мышцы ослабевают, и любое малейшее усилие приводит к этому. Как известно, у немощных людей, требующих ухода, мышцы слабеют настолько, что они вовсе теряют контроль; но даже на более ранней стадии, пока человек еще контролирует себя, этот контроль постепенно угасает. Это и есть притча к словам «и возвратятся тучи (авим) вслед за дождем»: он хочет малой нужды, жидкости, а приходят «тучи» - плотные (абим), большие выделения. То же самое относится и к слезам.
Святой Альших продолжает и в этом стихе призыв вернуться к Б-гу в дни юности. А если ты не вернулся тогда, говорит он, то будешь думать, что даже если ты заболел и слег в постель, ты еще выздоровеешь. Так действительно бывает: есть люди, которые в восемьдесят лет слегли, их уже мысленно оплакали, а они, слава Б-гу, прожили после этого еще пятнадцать-двадцать лет; и человек уверен, что вот-вот все пройдет. Так он и говорит себе поэтичным языком Альшиха: «Зачем открывать рот сатане и исповедоваться, словно признавая скорую смерть?» Будто ты сам указываешь, что вот-вот умрешь: зачем исповедоваться, словно уже готовишься сдать дела? Сатана ведь уже наготове, снаряжен и только ждет, чтобы быстро забрать тебя, так зачем же произносить видуй?
И таковы, говорит Альших, повадки малодушных людей, родственников больного и сердобольных женщин. Приходит человек навестить больного и открывает пред ним врата раскаяния, пытаясь пробудить его: «Воздай же славу Г-споду, Б-гу твоему... принеси Ему благодарение, вспомни Создателя твоего, против Которого согрешил, и вернись к Г-споду, Б-гу твоему, прежде чем предстанешь пред лицом Б-га». Зачем тебе видеть лик Его гневным из-за множества грехов твоих, и как сможешь ты вынести то зло, что постигнет тебя, чтобы не пожрал тебя великий огонь, и горе тому стыду, от которого содрогнешься пред Ним, - «поспеши же скорей, спасай свою душу, встань, воззови к Б-гу твоему!» - и подобные слова.
И что же происходит тогда? «И вот, едва услышат женщины и близкие его», родственники слышат это и восстают, словно львы, против того, кто пришел говорить такие речи, и набрасываются на него во всей ярости своей, чтобы воевать с ним, восклицая: «Кто просил тебя топтать дворы наши и проливать человеческую кровь, зачем ты губишь еврейскую душу? Ведь услышав, как ты говоришь ему исповедоваться, ибо близок день его кончины, он встревожится, упадет в обморок, не найдет в себе сил оправиться, сойдет в могилу - и кровь его будет на твоей голове! Зачем ты пугаешь его и внушаешь мысли о смерти?» И человек, пришедший побудить больного к исповеди, услышав это, спасается от них бегством, прыгая, как олень, в порыве страха: зачем ему оставаться, еще скажут, что он его убил!
«И они, словно нашедшие богатую добычу, возликуют от радости», станут успокаивать больного и скажут ему: «Ты видел этого безумца, который пришел напугать тебя и заставить исповедаться в грехах, будто твой час уже близок, - а ведь ты здоров! У человека явно помутился рассудок, ему нужны таблетки. Но ты не беспокойся: ты еще встанешь, окрепнешь и проживешь дольше него, и еще похоронишь его!» - не волнуйся, мол, ты еще придешь на его похороны, впереди у тебя долгие годы. И тем временем, говорит Альших, этот человек уходит в мир иной, ибо шаг за шагом болезнь усугубляется, пока не проявятся признаки приближающейся смерти, а домочадцы все продолжают убаюкивать его уговорами, не давая раскаяться во зле и исповедаться перед своим Творцом. Они видят, как угасают силы, и все равно твердят: «Не говорите ему о тшуве, не пугайте его», - и позволяют ему умереть, избави нас Всевышний, с грузом грехов.
Поэтому в «Шульхан арухе» сказано, что, навещая больного, нужно проявлять величайшую деликатность: ему говорят, чтобы он знал - исповедь (видуй) спасла многих людей, многие произнесли видуй и благодаря этому остались жить. Ведь когда человек совершает тшуву, этой заслуги порой достаточно, чтобы защитить его и продлить его дни. И бывает наоборот: те, кто не исповедался из опасения «накликать беду» (открыть рот сатану), умерли, избави нас Всевышний, без видуя и без раскаяния. Не бойся, не думай, что исповедь убьет тебя, - знай, что этот видуй еще может подарить тебе жизнь! Действительно, нужно успокоить больного и говорить с ним так, чтобы он принял эти слова, а не испугался и не отверг их. Однако совершенно закрывать глаза на этот вопрос ни в коем случае нельзя, ведь нет большего зла, чем это: если он не раскается сейчас, то когда же?
Двенадцатая глава открывается призывом: «И помни Создателя твоего в дни юности твоей». Из этого слова («борэха») Акавья бен Маhалалель вывел три вещи, удерживающие от греха: твоего Создателя (борэха), твою могилу (бореха) и твой колодец, источник (беэреха). Царь Шломо предостерегает: не ждите тяжелых дней - дней старости и страданий, тех дней, о которых скажут: «Нет мне в них отрады», когда тело уже ни от чего не получает удовольствия, а тшува в это время оказывается неполноценной («тшува гериэта») - она принимается, но лишена особых заслуг, так как рождается из страха, а не из любви. Описание старения в стихе «Доколе не померкло солнце» - лоб, нос, душа и челюсти, а также притчи рабби Леви об ослаблении мышц - все это призвано наглядно показать, насколько коротко отпущенное нам время. И напротив, тот, кто живет Торой и имеет духовный смысл в жизни, расцветает и в старости. Наконец, нельзя откладывать тшуву и видуй из страха «накликать беду», но побуждать к ним нужно с мудростью и мягкостью - ибо если не сейчас, то когда?