Мы продолжаем тему, которой занимались, и подходим к одному из самых трудных стихов в книге Коэлет. Царь Шломо обращается к юноше и будто бы советует ему делать неподобающие вещи: веселись, следуй за своим сердцем, за тем, что видят твои глаза. Хазаль ощущали эту трудность, и поэтому привели к стиху множество толкований, каждое под своим углом. Разберем их одно за другим.
שְׂמַח בָּחוּר בְּיַלְדוּתֶיךָ וִיטִיבְךָ לִבְּךָ בִּימֵי בְחוּרוֹתֶיךָ וְהַלֵּךְ בְּדַרְכֵי לִבְּךָ וּבְמַרְאֵי עֵינֶיךָ וְדָע כִּי עַל כׇּל אֵלֶּה יְבִיאֲךָ הָאֱלֹהִים בַּמִּשְׁפָּט׃ - «Веселись, юноша, в детстве твоем, и пусть радует тебя сердце твое в дни юности твоей, и ходи путями сердца твоего и по видению очей твоих; но знай, что за все это приведет тебя Б-г на суд».
Рав Уна разрешает это затруднение тем, что делит стих на две части: «Что значит написанное: "Веселись, юноша, в детстве твоем..."? До сих пор - это слова дурного побуждения (ецер а-ра). "Но знай, что за все это приведет тебя Б-г на суд" - отсюда и далее слова доброго побуждения (ецер а-тов)». То есть царь Шломо дает здесь высказаться ецер а-ра и цитирует его уговоры: радуйся, услаждай свое сердце, иди путями сердца и по видению очей. А затем приходит ецер а-тов и подводит итог: но не забывай, в конце каждого супермаркета стоит касса: «и знай, что за все это приведет тебя Б-г на суд».
Рейш Лакиш истолковывает это совершенно иначе: «До этих слов - о словах Торы, а "знай, что за все это приведет тебя Б-г на суд" - отсюда и далее о добрых делах». По его мнению, здесь вообще не идет речи о суетном веселье. «Веселись, юноша, в детстве твоем» - в Торе; «и пусть радует тебя сердце твое в дни юности твоей» - успей выучить Шас, успей выучить кодексы (поским). «И ходи путями сердца твоего» - учи то, к чему влечет твою душу; «и по видению очей твоих» - прибавляй мудрости Торы. А слова «но знай, что за все это приведет тебя Б-г на суд» - это предостережение не пренебрегать и заповедями, ведь если ты не будешь исполнять заповеди, Б-г призовет тебя к суду. Согласно этому, обе части стиха говорят о духовных вещах, и здесь нет ни малейшего намека на погоню за страстями.
Сказал рав Шмуэль бар рав Ицхак: хотели мудрецы скрыть книгу Коэлет, потому что нашли в ней слова, склоняющиеся к ереси. И это как раз то, о чем мы упомянули: у Хазаль возникло серьезное возражение к этому стиху. Моше сказал: «И не блуждайте вслед за сердцем вашим», а Шломо говорит: «Веселись, юноша, в детстве твоем... и ходи путями сердца твоего». Выходит, будто разрешено следовать за своим сердцем, поводья отпущены, нет суда и нет Судьи! Но поскольку в конце он сказал: «но знай, что за все это приведет тебя Б-г на суд», они оправдали его слова и сказали: верно сказал Шломо. Обратите внимание, что этот мидраш еще не объясняет, почему Шломо предпочел сформулировать это именно так, и этот вопрос проясняется в следующих мидрашах.
Рабби Юдан толкует: «Веселись, юноша, в детстве твоем» - в Торе, которую ты учил в детстве. «И пусть радует тебя сердце твое в дни юности твоей» - это Мишна. «И ходи путями сердца твоего и по видению очей твоих» - это Талмуд. А «но знай, что за все это приведет тебя Б-г на суд» означает вовсе не суд для наказания, а воздаяние награды за заповеди и добрые дела. Иными словами: за весь тот труд над Писанием, Мишной и Талмудом, который ты вложил в молодости, Святой, благословен Он, призовет тебя на суд, чтобы вручить тебе твою награду.
Раби Пинхас толкует: «Радуйся, юноша (бахур), в детстве твоем» - что привело к тому, что ты стал избранным (нивхар) в старости? Тора, которую ты учил в юные годы. Слово «бахур» (юноша) родственно слову «нивхар» (избранный). Если ныне, состарившись и достигнув зрелых лет, ты окружен уважением и почетом, знай, что это заслуга Торы, усвоенной в детстве и юности. Об этом следует помнить всегда. Видя человека, пользующегося всеобщим почтением, выдающегося мудреца Торы (талмид хахам), духовного лидера поколения, мы превозносим его нынешний уровень. Однако необходимо осознавать: истинная причина его высоты кроется в том, сколько сил он отдал учебе в молодые годы.
Однажды к раву Шломо Залману Ойербаху обратился за советом человек. Он рассказал, что учится каждый вечер, стараясь ни минуты не терять впустую, и вдобавок к дневному колелю посещает еще и вечерний. Но на нем лежит множество общественных обязанностей: то свадьба, то бар-мицва, то трапеза шева брахот, и все это отнимает драгоценное время. Он спросил, как же ему поступить. Рав ответил: «Я тоже прихожу на свадьбы, на бар-мицвы, куда бы меня ни позвали. Но я захожу буквально на минуту, делаю небольшой круг в танце с женихом, тот счастлив, этого вполне достаточно, и я возвращаюсь домой. Но как я этого достиг? Тем, что в твоем возрасте я вообще никуда не ходил. Я только сидел и непрерывно учился».
Смысл этих слов очевиден: когда человек действительно восходит на ступень великого мудреца поколения, ему достаточно появиться на торжестве всего на двадцать секунд, сделать круг с женихом, сфотографироваться, и этого уже с избытком. Устроитель торжества с гордостью скажет: «На моей свадьбе присутствовал сам глава поколения!» Разве он сидел и ел за столом? Да разве он вообще когда-либо ест на свадьбах? Или он провел там два часа? Нет, он заглянул на двадцать секунд, и этого оказалось довольно. А благодаря чему он удостоился этого? Потому что в молодости не ходил ни на какие торжества. Разумеется, это не практическое предписание для каждого: у каждого есть свои обязанности, и далеко не всякий способен уже в юности проявить то непрестанное усердие (атмада), которым отличался рав Шломо Залман, дороживший каждым мигом. Но сам принцип непоколебим: великими не становятся просто так. Твое положение «избранного» (нивхар) берет начало в твоем отрочестве.
Мидраш добавляет здесь важное наставление: если ты стал избранным и уважаемым в старости своей, не удаляйся от слов Торы; сказано: «и иди путями сердца твоего» - следуй тому учению, которое перенял от своего наставника. Нередко человек к старости начинает почивать на лаврах, решив, что теперь вправе отдохнуть. Памятна история, которую рассказывал раввин Кирьят-Аты: однажды на улице он встретил человека в шелковых раввинских одеяниях. Раввин поинтересовался, кто он, и тот отрекомендовался: «Я раввин такой-то». На вопрос, занимает ли он какую-либо должность, тот ответил, что нет, но звание раввина имеет. «А где же вы учитесь?» - последовал вопрос. Собеседник с недоумением ответил: «Я не учусь, я же сказал вам, что я раввин!» Он рассуждал словно студент, защитивший диплом: разве сидят в университете всю жизнь? Получил диплом - и дело с концом, учиться больше незачем.
Но на путях Торы все иначе. Человек должен усвоить: даже если ты признан и почтен в преклонных годах, не отдаляйся от слов Торы, не мни, будто ты уже достиг всего, чего от тебя ждали, и овладел всеми знаниями. Разве человеку дано знать меру того, чего ждет от него Всевышний? Ведь требования Творца к человеку безграничны, как океан, и обо всем этом, как подчеркивает «Мишна брура», спросят душу на Небесном Суде. Пришедшего со знанием Писания спросят: «А постиг ли ты Мишну?» Знает Мишну - спросят: «А овладел ли Гемарой?» Знает Гемару - спросят: «А довелось ли тебе углубиться в Иерусалимский Талмуд?» Знает Иерусалимский Талмуд - спросят о знании кодексов галахических авторитетов (поским), и так далее вплоть до сокровенных тайн «Маасе меркава». Кто же после этого посмеет сказать: «Все, я завершил свое учение»? Поэтому и наставляет Мидраш: не удаляйся от изучения Торы даже в старости, но «иди путями сердца твоего» - углубляйся в то учение, которое получил от своих учителей. А слова «и знай, что за все это приведет тебя Бог на суд» означают: Ему надлежит воздать тебе щедрую награду за твои заповеди и добрые дела. Сколько бы ты ни приумножил в учебе и трудах, Творец ни в чем не умалит твоей награды.
На слова «И знай, что за все это приведет тебя Бог на суд» Ялкут приводит ряд прекрасных притч, которые в разных гранях выражают одну и ту же истину. Ведь если в начале стиха говорится: «Радуйся, юноша, в детстве твоем, и да веселит тебя сердце твое...» - наслаждайся и поступай по своему желанию, - то о чем предупреждают последующие слова: «и знай, что за все это...»?
Раби Хия Раба поясняет это притчей: некий разбойник спасался бегством от преследовавшего его стражника. Крикнул ему стражник: «Умерь свой бег, чтобы не выбиться из сил на обратном пути! Чем дальше ты убежишь, тем более долгий путь тебе придется проделать назад. В конце концов я все равно схвачу тебя, и ты пойдешь обратно против своей воли, так что лучше остановись прямо сейчас».
Раби Шимон бен Халафта приводит похожую притчу: человек плыл по морю и все дальше удалялся от берега. Сказали ему с берега: «Не заплывай так далеко, чтобы не обессилеть на обратном пути! Сейчас тебе легко и приятно плыть в открытое море, но ведь все это расстояние тебе предстоит проплыть назад». Каждая из этих притч подчеркивает особый оттенок мысли, и, не углубляясь сейчас во все детали различий, обратимся к их общему смыслу.
Сказал раби Иошия: это подобно человеку, провезшему товар без уплаты таможенной пошлины. Когда его наконец выследили и поймали, ему заявили: «Плати пошлину!» Он охотно ответил: «Да, конечно, я заплачу», полагая, что с него взыскивают лишь за последнюю контрабанду. Однако стражи сказали ему: «Ты думаешь, мы требуем плату только за этот раз? Мы требуем сполна за все те разы, когда ты тайно провозил товар мимо таможни!» Иными словами, с тебя спросят за все прошлое время, в течение которого ты привык уклоняться от закона.
Вот вам и прообраз налоговой инспекции: человека ловят на одном нарушении, а затем поднимают все дела за семь лет назад, умножая на двенадцать месяцев, и предъявляют ретроактивные иски на миллионы. Об этом и говорит стих: «и знай, что за все это приведет тебя Бог на суд». Здесь заложен глубокий смысл, ведь обычно человек помнит только свои последние прегрешения, а о прежних забывает - такова уж человеческая природа, что свежие невзгоды заслоняют прошлые. Он помнит, что тут упустил «Биркат а-мазон», там пропустил молитву, здесь сказал злоязычие. Но помнить то, что было шестьдесят или семьдесят лет назад? Поэтому и сказано: «за все это» - абсолютно за все. Не думай, что тебя спросят только за контрабанду на таможне сегодня; спросят и за все то, что ты привык незаконно провозить с давних пор.
Сказал раби Леви: это подобно птице, сидевшей в клетке. Прилетела другая птица, села сверху и говорит ей: «Счастливая ты, сколько у тебя готового корма! Как прекрасно: хозяин поставил тебе миску с едой и поилку, и трудиться вовсе не надо». Ответила та: «На корм мой ты смотришь, а на ловушку не смотришь? Ты завидуешь моему изобилию, но разве не видишь, что я заперта в клетке? Ты летаешь на воле, у тебя нет готовой еды, но ты свободна, а у меня есть пища, но я в неволе». В этом и урок: пусть человек не смотрит лишь на сиюминутное наслаждение, ведь конец этого наслаждения - клетка, темница, пагубная западня, в которую попадаешь и за которую платишь дорогой ценой.
И еще одна притча: об одном негодяе, который зашел в лавку и потребовал отборного мяса, доброго вина и жирной птицы, сел и принялся есть. Это подобно человеку, пришедшему в ресторан: официант спрашивает, что он будет заказывать, а тот отвечает: «Иди прямо по меню, по порядку, подавай все, что есть». Ему подают, а он ест без остановки, поглощая блюдо за блюдом. Когда же принесли счет на кругленькую сумму в несколько тысяч, он посмотрел и ответил: «У меня нет денег». Собрался уйти, но ему стали выбивать зубы. Всякий понимает, что значит «у меня нет»: если платить нечем, расплата будет суровой. Поведут к судье и сокрушат зубы. Так и этот мир - дорогой супермаркет: ты набираешь и складываешь в корзину, но на выходе стоит касса, и, как говорит мидраш, в итоге неплательщику выбивают зубы.
Раши задает вопрос: как может Писание говорить «веселись, юноша, в детстве твоем», словно повелевая ему предаваться веселью? И отвечает: это подобно человеку, который говорит своему рабу или сыну: «Греши, греши, ведь однажды ты получишь удары за все сразу». Иными словами: продолжай, делай глупости, но в один прекрасный день я взыщу с тебя за все сполна. Так и здесь. Не думай, будто слова «веселись, юноша, в детстве твоем... и ходи по путям сердца твоего» - это разрешение или одобрение. Это сказано лишь для видимости попустительства: делай, продолжай, но потом расплатишься за все. Бери, наслаждайся, поступай как вздумается, однако затем придется держать ответ за каждое из этих удовольствий.
Автор комментария «Имрей шефер» истолковывает слова «веселись, юноша, в детстве твоем», напротив, в положительном ключе. По его словам, Шломо дает здесь ответ пустословам, клевещущим на святую Тору и утверждающим, будто она преградила колючим терновником жизненный путь человека. Они заявляли, будто Тора призвана лишь отравить нам жизнь и лишить радости, будто все ее заповеди сводятся к умерщвлению плоти, отказу от всякого веселья и наслаждения, принуждая человека «гнуть, как тростник, голову свою» и сидеть в унылом одиночестве. Из-за таких суждений они отвергали ее, осыпали презрением соблюдающих заповеди, а верных ей выставляли на посмешище. Автор писал это в эпоху Хаскалы (так называемого Просвещения), будучи свидетелем тех настроений.
Однако на самом деле, пишет автор, их речи лживы. Тора никогда не повелевала нам пребывать в печали и скорби; разве Всевышний желает человеку страданий? Нигде в Торе нет предостережения, запрещающего наслаждаться жизнью. Напротив, в ней прямо сказано: «За то, что ты не служил Господу, Богу твоему, с весельем и радостью сердца, при изобилии всего». Святой, благословен Он, желает, чтобы Ему служили в радости. А когда заповедано восходить в Иерусалим в праздники, что сказано? «И покупай на это серебро крупный и мелкий скот... и все, чего пожелает душа твоя». Тора повелевает: «И веселись», «и будешь только радоваться». Тора требует от человека именно радости.
Мудрецы Талмуда также во многих местах предостерегали от самоистязания. Сказал раби Йосе: отдельный человек не имеет права изнурять себя постами, опасаясь, как бы не впасть в зависимость от людей, а люди не всегда проявят милосердие. На чем основано мнение раби Йосе? В Писании сказано: «И стал человек душою живою» - поддерживай жизнь в той душе, что Я вложил в тебя. А Шмуэль говорил: всякий, кто постится без предписания, зовется грешником, ибо сказано о назире: «И искупит за него то, в чем согрешил он против души». Против какой же души он согрешил? Лишь в том, что лишил себя вина! Выходит, даже за отказ от вина Тора взыскивает с человека. Поэтому и говорит стих: «Веселись, юноша, в детстве твоем, и пусть сердце твое радует тебя в дни юности твоей, и ходи по путям сердца твоего и по видению очей твоих» - делай все, к чему стремится твоя душа, и иди, куда пожелаешь. Есть лишь одна оговорка: смотри не оступись и не соверши греха. Тора не запрещала наслаждений, в которых нет запретного.
Безусловно, Тора запрещает быть «негодяем с разрешения Торы» (наваль биршут а-Тора), и, конечно же, Тора требует: «Освящай себя в том, что тебе разрешено», чтобы человек не дошел до состояния, когда вся его жизнь превращается в сплошной праздник. Но Тора не требует от тебя истязать себя. Всего один день в году она просит тебя поститься - один день, и не более того. В отличие от этого, например, Рамадан длится сорок дней, и таков их обычай. А что говорит Мидраш? Всевышний говорит: разве Я обременил тебя, повелев принести Мне в жертву слона? льва? зебру? Разве Я просил тебя идти и охотиться на оленей? Я сказал тебе: принеси быка, овцу, козу - из того, что есть у человека в его собственном загоне. Я не отягощал тебя и не требовал ничего непосильного.
Тора вовсе не стремится отяготить человека. Тора хочет, чтобы человеку было хорошо, и реальность это доказывает. Тот, кто живет по Торе, благополучен уже здесь, в этом мире, даже не говоря о Будущем мире: его семейная жизнь в порядке, дети воспитаны как подобает, он удостаивается большого дома с сыновьями и дочерьми, внуками и внучками, вовремя женит их всех, и у него есть счастье в жизни. А человек, живущий не по Торе, вызывает лишь жалость. Видеть, как живут такие люди, в каком состоянии, кем становятся их дети потом, когда человек начинает стареть, кто вообще на него смотрит и кому до него есть дело - сердце просто сжимается от боли. Тора приходит и говорит: Я даю тебе путь, как прожить хорошую жизнь.
И потому нигде в Торе - как мы уже говорили, изучая «Кузари», и по другим поводам, - не написано: «Делай то, что Я говорю тебе, чтобы тебе было хорошо в Будущем мире». Будущий мир вообще прямо не упоминается ни в Торе, ни во всем Танахе. Всегда говорится: «И чтобы тебе было хорошо» здесь, в этом мире, о долголетии. И речь идет не о толкованиях наших мудрецов, которые, конечно, истолковывали это как «мир, который весь длинен (вечен)» и тому подобное, а о прямом смысле стихов (пшате). Тора говорит: Я даю тебе книгу жизни, которая принесет тебе счастье здесь, которая даст тебе инструменты, как правильно жить в этом мире. Таким образом, вся цель Торы - принести тебе благо.
А когда человек думает, что если он урвет и заберет все сразу, то получит удовольствие, реальность показывает обратное. Ребенок, которому дают конфету раз в два дня, получит от нее гораздо больше удовольствия, чем тот, у кого коробка с конфетами стоит под рукой, и он может брать когда угодно. Тора закрыла эту коробку и выдает тебе сладости выверенными дозами, и именно так ты можешь радоваться им. Но тот, кто хватает всю коробку и съедает за один присест, получает боль в животе. Такова реальность людей снаружи. Десятилетний ребенок сегодня видит то, чего раньше тридцатилетний человек никогда не видел, и какие душевные травмы это ему наносит! А родители дают ему смартфон уже с восьми лет. Это ужасно.
Недавно было опубликовано исследование на одном из каналов о том, что происходит с детьми. Там показывали трехлетних малышей: тех, кто уже знаком со смартфонами, и тех, кто нет. Во-первых, поразительная вещь: ребенку, привыкшему к смартфонам и планшетам, показывают обычный журнал или газету, а он пытается пальцами сжимать и раздвигать страницу, как на сенсорном экране. Он пробует снова и снова, страница не двигается, и он не может понять, почему эта газета «не работает». А затем им провели тесты, и выяснилось, что дети со смартфонами страдают от дефицита внимания, не способны сосредоточиться даже на несколько секунд, не могут справиться с простыми заданиями, и у них начисто отсутствует способность откладывать удовольствие. Все должно происходить мгновенно.
В одном эксперименте перед ребенком положили две сладости маршмеллоу и сказали: «Если ты подождешь, пока я вернусь, ты сможешь съесть и вторую, а если нет - возьмешь только одну». Все дети, которые привыкли к смартфонам - трехлетние малыши, - съели угощение сразу же. А те, кто со смартфонами не был знаком, вели себя иначе: видно, как ребенок отходит, занимается чем-то другим, возвращается, смотрит и снова уходит. Умение отложить удовольствие - и в итоге он получил обе сладости. А самое трогательное было то, что, получив обе, такой ребенок сказал: «Папа, одну я отдаю тебе».
Отсюда видно: когда Тора говорит, что определенная вещь нежелательна, это не ограничение ради ограничения, а благо для тебя. Человек спрашивает: «Почему Тора мне запрещает? Разве смартфон неудобен?» Конечно, удобен! Но каждый раз, когда ты чувствуешь, что он тебе нужен, а у тебя его нет, скажи: «Владыка мира, ради Твоей чести я не держу его. Ради Тебя». Поверь, за это уготована колоссальная награда, которую невозможно вообразить, ведь он есть у всех, и все уверены, что он им жизненно необходим. А зачем он тебе необходим? Он притупляет разум, забирает часы каждый день и разрушает душу. Если бы человек задумался, он бы увидел, что Тора лишь желает ему добра. Человек говорит: «Это запрещено, и то запрещено...» А чего бы ты хотел - чтобы все было разрешено? Разве это пошло бы тебе на пользу? Думаешь, ты получил бы от этого радость? Разумный человек понимает: когда тебе доступно абсолютно все, ты вообще перестаешь получать удовольствие. И когда Тора устанавливает правильные дозировки, она хочет, чтобы ты по-настоящему радовался жизни, чтобы тебе было хорошо здесь, в этом мире.
И реальность подтверждает это. Разве тот, кто вступает во всевозможные связи в четырнадцать или пятнадцать лет, живет лучше? Во-первых, жизнь показывает, что от этих связей не остается ничего: они пусты, и все, что от них остается, - это душевная горечь и разочарование. А во-вторых, когда человек наконец приходит к настоящему союзу, что записано в его «резюме», и что в ее «резюме»? Какие сравнения она проводит и с кем? Она не приходит чистой и святой, она приходит - упаси Б-г. Теперь мужу приходится выдерживать сравнение с восьмью теми, кто был до него, а ей - с теми, кто был у него. Что это за жизнь, и удивительно ли, что такие браки не длятся долго? В череде сравнений образ меркнет через год или два, и человек уже ищет что-то на стороне, ведь вокруг всегда есть что-то новое. Так хорошо тебе или плохо? Построй правильную жизнь: крепкую семью, одну жену, дом и воспитанных детей. Но когда человек находится в вечной погоне, только со стороны кажется, будто он наслаждается, ведь это наслаждение лишь мимолетно.
Если съесть целое ведерко мороженого за один раз, дело кончится тошнотой, а не удовольствием. Тора хочет, чтобы ты наслаждался не спеша. Почему Тора установила законы ниды на семь дней? Наши мудрецы говорят: «Чтобы она была мила ему, как в час ее вхождения под хупу». В этом и заключается секрет Торы: она пришла правильно отмерить для тебя дозировки. Если дозировки будут верными, говорит Тора, ты будешь радоваться жизни. А если нет - в первое мгновение тебе покажется, что ты получил удовольствие, проглотив все целиком, но Тора хочет уберечь тебя от страданий, которые неизбежно последуют за этим. Куда лучше съедать по одной порции мороженого в день, чем опустошить всю коробку за раз, а потом мучиться.
Стих «Веселись, юноша, в детстве твоем» вызвал такие споры среди мудрецов, что они даже хотели сокрыть книгу Кохелет, и стих этот получил несколько истолкований: по мнению рав Уны, первая его половина - это слова дурного побуждения (ецер а-ра), а вторая - ответ доброго побуждения (ецер а-тов); по мнению Рейш Лакиша и раби Юдана, все эти слова относятся к изучению Торы, Мишны и Талмуда, а суд в конце - это суд воздаяния и награды; а по мнению раби Пинхаса, Писание учит, что тот, кого избирают руководителем в старости, обязан этим Торе, изученной в юности, и все же ему не следует отдаляться от слов Торы и в преклонные годы. Притчи из «Ялкут Шимони» добавляют предостережение: умерь свой бег, чтобы не выбиться из сил на обратном пути; не смотри лишь на приманку, забывая о ловушке; и помни, что в конце концов расчет придет за все и за все времена. Раши же истолковывает слово «веселись» как горькую иронию: «греши, греши, ведь однажды ты ответишь за все сполна». И с другой стороны, из книги «Имрей Шефер» мы узнали, что сама Тора вовсе не желает умерщвления плоти и печали, но требует радости и веселья сердца, лишь устанавливая для человека верные дозировки. В этом и заключается весь секрет радости: не хватать все разом, расплачиваясь затем непомерно дорого, но жить по Торе и наслаждаться жизнью постепенно, в чистоте и в истине.