Одиннадцатая глава книги Коэлет продолжает линию практических наставлений царя Шломо: как вести себя человеку в мире, где ему неведомы расчеты Небес. Предлежащие нам стихи говорят о непрекращающемся труде - о севе утреннем и вечернем, об отношении к свету и к тьме, а также об оценке отмеренного времени, которое Святой, благословен Он, дал человеку в Его мире. Главное правило, повторяющееся здесь: «ибо ты не знаешь» - а потому не давай отдыха руке своей.
בַּבֹּקֶר זְרַע אֶת זַרְעֶךָ וְלָעֶרֶב אַל תַּנַּח יָדֶךָ, כִּי אֵינְךָ יוֹדֵעַ אֵי זֶה יִכְשָׁר הֲזֶה אוֹ זֶה, וְאִם שְׁנֵיהֶם כְּאֶחָד טוֹבִים׃ - Утром сей семя твое, и вечером не давай отдыха руке твоей, ибо ты не знаешь, что удастся - то или это, или же оба они одинаково хороши.
Мудрецы относили этот стих ко многим областям жизни. Они толковали: учил Тору в молодости - учи Тору и в старости. Не говори: «я уже учился в прошлом», но «и вечером не давай отдыха руке твоей». Были у тебя ученики в молодости - пусть будут ученики и в старости. Взял жену, способную рожать детей, в молодости - возьми жену, способную рожать, и в старости. Творил милосердие в молодости - твори милосердие и в старости.
Как известно, потомки Хафец Хаима - и среди них рав Гилель Закс - произошли от второго брака. Рав Гилель Закс, глава ешивы «Хеврон», благословенна память праведника, был внуком от второго брака. А история была такова: Хафец Хаим был уже в преклонных годах и вовсе не планировал жениться вторично. Его сын приехал в Радин, и они с женой заботились обо всех нуждах Хафец Хаима - стирке, домашнем хозяйстве, уборке. В какой-то момент сын сказал отцу, что его жена никак не может привыкнуть к радинским улицам: она приехала из большого города и оказалась в месте, где даже мощеной дороги не было, так что они думают вернуться в город. Сказал Хафец Хаим: если так, у меня нет выбора, я женюсь, ведь нужно, чтобы со мной кто-то был. И тут же добавил: раз уж я женюсь, я хочу жену, способную рожать детей. Хотя сам он был уже в летах! «И вечером не давай отдыха руке твоей». Так и произошло: ему нашелся шидух с женщиной, способной к деторождению, она родила детей, и из этого потомства вышли великие люди. Вот тебе пример: ты не знаешь, что окажется успешным, не знаешь, чья линия продолжится и кто окажется самым выдающимся.
И приводится пример относительно учеников. Мы находим у рабби Акивы: у него было двадцать четыре тысячи учеников от Гавата до Антипатриса, и все они умерли в период от Песаха до Ацерет. Тогда он пришел к мудрецам на юге и обучал их, и из них вышли рабби Меир, рабби Йосе, рабби Йегуда, рабби Нехемья и рабби Шимон бар Йохай - пятеро учеников, на которых устоял мир. Где те двадцать четыре тысячи? Ты не знаешь, что окажется успешным: именно последние пятеро оправдали надежды.
И посмотрите, какое чудо, что рабби Акива не отчаялся! Посудите сами: это дело всей жизни. Человек не начинает в возрасте восьмидесяти или девяноста лет новые грандиозные проекты; это пора, когда вкушают плоды прежних трудов. И вдруг все здание рухнуло: двадцать четыре тысячи учеников - и не осталось ничего. Начинать заново? И рабби Акива начинает заново. А один из них - это рабби Шимон бар Йохай! Представьте себе мир без рабби Шимона бар Йохая! И более того: Гемара говорит об этих учениках «все они - по рабби Акиве»: все, что мы выносим в качестве алахи, следует учению рабби Акивы, он - опора Устной Торы. Если бы он опустил руки, что бы у нас осталось? Отсюда видно, что человек должен уметь восставать из пепла; даже если он оказался в самом низком и сокрушенном состоянии, именно из этой точки Святой, благословен Он, дает новый расцвет. Ты не знаешь, что удастся - а потому и вечером не давай отдыха руке твоей.
А в том, что касается детей, приводится пример об Ивцане, то есть Боазе. О нем рассказывается, что у него было тридцать дочерей, которых он выдал замуж вне дома, и тридцать женщин он привел в жены своим сыновьям - и все они умерли при его жизни, упаси Б-г. А в старости он родил Оведа, и Овед выжил. Лишь один - и от него пошла вся царская династия! Где те шестьдесят? Их нет. Чему это учит? «И вечером не давай отдыха руке твоей», ибо ты в конечном счете не знаешь, что преуспеет.
Так и Бааль-Шем-Тов родился у своих родителей в их глубокой старости, когда люди обычно говорят: «Дети сейчас? Даже не начинай в это ввязываться». А когда ему было пять лет, они оба ушли из жизни. Буквально за мгновение до того, как поезд уйдет, - и вот от них произошел Бааль-Шем-Тов, светоч мира. Это учит нас тому, что ты не знаешь, что окажется более успешным.
Еще учили наши мудрецы: раби Йеошуа говорит: что значит «Утром сей семя твое, и вечером не давай отдыха руке твоей»? Если пришел к тебе бедняк утром - дай ему; вечером - дай ему, ведь ты не знаешь, какой из этих поступков Святой, благословен Он, запишет на твой счет: этот, тот, или оба они одинаково хороши. Смысл в следующем: не всякая цдака засчитывается у Святого, благословен Он, в одинаковой мере, с одинаковой наградой и на одном уровне. Здесь так много переменных: намерение человека, чистота его сердца, его материальное положение в данный момент, трудность и внутренняя борьба, которую он вел. Очень может быть, что именно та цдака, которую ты дал под вечер, сказав себе: «Я ведь уже давал сегодня, неужели опять?», но все же сломил свое дурное побуждение и сказал: «Всевышний повелел давать цдаку, и я помогу этому еврею», - именно она окажется куда более весомой, чем утренняя. То, что ты дал раньше, покажется шелухой от чеснока по сравнению с тем, что ты дашь сейчас. Ты не знаешь, что окажется лучше: то, другое, или оба одинаково хороши.
Книга «Имрей Шефер» объясняет, что здесь царь Шломо учит нас духовным вещам, в которых человеку необходимо совершенствовать себя, чтобы достичь своей цели. Бывает человек, который трудился определенное время в течение дня ради своего истинного счастья - исполнил дневные заповеди, учил Тору - и говорит: «Хватит с меня на сегодня, я свое сделал, теперь время для увлечений». Но приходит мудрец и предостерегает: не воображай, будто ты трудишься для кого-то другого! Знай, что этот труд - для тебя самого, и в выигрыше остаешься ты сам. Подобно сеятелю, находящему награду за свой труд: «Утром сей семя твое», это твое семя, и ты получишь от него плоды. Так же ты обретешь награду для своей души во всем, что делаешь. И если ты посеял утром, не давай отдыха руке вечером, ибо не знаешь, что принесет успех. Продолжай в течение дня и продолжай ночью: все это - семена, которые ты сеешь для себя, поэтому вкладывай силы.
וּמָתוֹק הָאוֹר וְטוֹב לַעֵינַיִם לִרְאוֹת אֶת הַשָּׁמֶשׁ׃ - И сладок свет, и благо для глаз видеть солнце.
«Псикта Зутрата» говорит: сладостно будет человеку в грядущем мире, если он вглядывается в этот свет и размышляет о деяниях Всевышнего. Человек, вникающий в дела Всевышнего, то есть живущий в соответствии с этим знанием всю свою жизнь, - как же сладостно будет ему в будущем мире! «И благо для глаз» - чтобы человек смотрел на солнце, великое светило, и размышлял: оно восходит и заходит, и временами наступает тьма. Отсюда пойми, что и у человека есть взлеты и падения. Бывает состояние, когда человек сияет, бывает день, когда он встает с новой песней в сердце, а бывает день, когда он просыпается в унынии и без всякого желания, - «дни любви и дни ненависти», как сказано в книге «Сефер а-Яшар». Бывают дни, когда у человека нет охоты ни к чему: ни учиться, ни молиться, ни выполнять заповеди, он встает подавленным; а в другие дни он просыпается с воодушевлением и радостью. Поэтому человек должен видеть, насколько сладок свет, и благодарить Творца за все, что с ним происходит, к добру или к худу, и стараться прилагать усилия в любом состоянии. «Одно дело в страдании стоит ста дел без страдания». И что ты скажешь: «Сегодня мне тяжело»? Напротив, сегодняшний день милее Всевышнему, чем вчерашний, ведь вчера тебе было легко, а сегодня тяжело.
Когда Ривка черпает воду из колодца, Рамбан говорит, что вода сама поднялась ей навстречу. И откуда мы это учим? Из того, что не сказано «и зачерпнула», а сразу - что она наполнила свой кувшин. Однако затем прямо сказано: «и начерпала для всех верблюдов». Спрашивает рав Залман Сороцкин в книге «Ознаим ла-Тора»: что произошло, неужели она перестала быть такой праведницей, как прежде? Разумеется, она оставалась великой праведницей, но ответ таков: сначала она брала воду для себя домой - и там ради нее свершилось чудо, вода поднялась. Но затем это было нужно ради совершения хеседа, а разве в хеседе дают скидки? Заповедь исполняют трудом и усилиями, и именно так получают награду. Здесь скидок не бывает - это заповедь.
И этому есть множество примеров. Вспомним Авраама Авину: воду гостям он подал через посланца, поэтому и воду в пустыне Израиль получил через посланца - Моше; а хлеб и мясо он принес сам, поэтому ман и перепела пришли от Всевышнего напрямую. Но неужели Авраам никогда не носил воду сам? За сто пятьдесят лет гостеприимства неужели он ни разу не поднял кувшин? Дело в том, что все другие случаи происходили не на третий день после обрезания, не в палящий зной, когда солнце словно вынуто из ножен, и не ради арабов-путников, кланяющихся пыли своих ног. В тот день сошлось столько факторов, при которых Авраам Авину мог бы пойти отдохнуть: «У меня есть домочадцы, они привыкли к делам милосердия, пусть сделают они». Но нет - он идет и делает все сам. И именно этот поступок запечатлелся в веках, а не то, что происходило на протяжении ста пятидесяти лет; и если бы в нем была хоть крупица несовершенства, это тоже отпечаталось бы на поколения. Мы видим, что именно то, что дается с трудом, именно преодоление оставляет истинный след на Небесах. Поэтому Писание говорит: даже когда ты видишь дни, в которые солнце не светит, дни трудностей и испытаний - в отличие от дней, когда сладок свет и благо для глаз, - знай, что именно за тяжелые дни полагается главная награда. И пусть человек благодарит Всевышнего за все, что с ним происходит, к добру или к худу, и старается прилагать усилия в любой ситуации.
Еще говорят мудрецы: «Сладок свет» - сладок свет, которым Святой, благословен Он, в будущем озарит праведников. Счастлив тот, кто удостоится этого света, озариться светом жизни! Какой это свет? Тот самый, о котором мудрецы сказали, что свет луны уподобится свету солнца, а свет солнца станет семикратным, подобно свету семи дней творения. А солнце, как говорит «Псикта Зутрата», Всевышний поместил в мире как прообраз, чтобы, глядя на него, человек мог размышлять о свете Святого, благословен Он, в грядущем мире. Как сказано: «И взойдет для вас, благоговеющие пред Именем Моим, солнце справедливости и исцеление» - этот образ передан через солнце.
Подобно истории о том, как один цадокей (саддукей) попросил рабби Ишмаэля: «Покажи мне Святого, благословен Он». Тот ответил: «Приходи завтра в полдень». На следующий день в полдень рабби сказал ему: «Посмотри наверх». Тот поднял глаза и воскликнул: «Но это же солнце, на него невозможно смотреть!» Сказал ему рабби: «На одного из служителей Его ты смотреть не в силах, а на Него Самого ты просишь взглянуть?» Такова истина: постичь Святого, благословен Он, человек не способен; солнечный свет - лишь притча и бледный намек на колоссальный свет Самого Творца. И кстати, те, кто пережил клиническую смерть, рассказывают об огромном, но не ослепляющем свете, невероятно мощном, и они чувствовали, как он окутывает их бесконечной любовью. То есть все то, что мы видим здесь в солнечном свете, - лишь скромное подобие света семи дней творения, того самого солнца из пророчества: «И взойдет для вас, благоговеющие пред Именем Моим, солнце справедливости и исцеление». Благо для глаз - узреть солнце этого света, которым Святой, благословен Он, озарит Свои творения в будущем.
В Мидраше сказано: рабби Аха говорит, что сладок свет будущего мира, «и благо для глаз видеть солнце» - счастлив тот, кто удостоится увидеть этот свет, когда свет луны уподобится свету солнца. А Раши объясняет: «Сладок свет» - сладок свет Торы, ведь «свет» здесь означает Тору; «и благо для глаз видеть солнце» - счастливы ученики, чьи глаза видят галаху разъясненной, проясненной во всей полноте и точности. Так же истолковывается это и в «Агадат Теилим».
И объяснение таково: когда раввин или преподаватель приступает к сугье, поначалу она кажется кромешной тьмой: «тьма над бездною» - это Вавилонский Талмуд, великая тьма. Но он учит, углубляется, повторяет, штудирует ришоним и ахроним, пока тема не становится ясной и чистой, подобно белоснежному одеянию. И тогда, приходя на урок к ученикам, он выкладывает перед ними все, как на накрытом столе: подходи и вкушай, все готово. Кстати, сегодня это сделали доступным для каждого ешиботника: появилось множество книг-компендиумов. Прежде в ешивах такого обилия не знали, но наше поколение - это поколение дайджестов и кратких сводок. Раньше давали лишь отсылки к источникам: посмотри «Кеилат Яаков» в таком-то симане, посмотри Шаха в таком-то симане. А сегодня понимают, что искать первоисточники бывает утомительно, и приводят саму цитату: слова «Кеилат Яаков» по этой теме, следом цитату из Шаха, затем Рифа - все перед глазами, только садись и учи. В этом и смысл слов: «счастливы ученики, чьи глаза видят галаху разъясненной и проясненной». Перед ними уже разложили всех ришоним, все разногласия, мнения и подходы, вплоть до окончательного практического вывода. Так поступил и автор «Бейт Йосеф»: прежде чем накрыть нам стол в «Шулхан Арухе», он составил грандиозный труд «Бейт Йосеф», показав истоки каждого закона и основания, на которых выносится решение. Как это прекрасно: все упорядочено и готово, приходи и учись. Как это благо для глаз - видеть солнце!
Святой Альших объясняет, что этот стих продолжает начатую выше тему о превосходстве деяний зрелости и старости над деяниями юности. Человек может подумать: поступки молодости мало чего стоят, ведь в них еще нет глубокого духовного духа; старея, человек становится более духовным, а в молодости он грубее, им владеют страсти. И потому он скажет: к чему мне усердствовать в юности, подожду старости, когда поступки станут куда более возвышенными. На это Альших отвечает: верно, что дела старости превосходят дела юности, однако человеку необходимо приучать себя с молодых лет, чтобы юношеские труды послужили подготовкой к тому, что он станет совершать в зрелости. Пусть свет деяний юности сам по себе не сияет так ярко, как свет дел зрелости, но он необходим как фундамент. В молодости уровень служения еще не тот, но в качестве подготовки это неоценимо: это закладывает основу, благодаря которой в зрелые годы человек уже будет погружен в Тору, укоренен в заповедях и привычен к праведности.
С чем это можно сравнить? С утренним светом в промежутке между рассветом и восходом солнца. Обратите внимание на удивительную вещь: Святой, благословен Он, желая осветить мир, почему-то не зажигает свет в одно мгновение. Когда мы хотим осветить комнату, мы не включаем свет постепенно через диммер, а просто нажимаем выключатель - и комната озаряется. Почему же Всевышний не нажмет условную «кнопку», зажигая день, а на исходе дня не выключит его разом? Дело в том, что после утренней зари солнце не встает мгновенно: это устроено для того, чтобы подготовить глаза человека, чтобы они смогли вынести яркий солнечный свет и зрение не повредилось от резкого перехода из тьмы. Если бы солнце вспыхивало в глазах внезапно, словно мощная фотовспышка посреди глухой ночи, человек мог бы ослепнуть: это крайне опасно.
Кстати, рассказывают о Баба Сали: однажды он был сандаком на обрезании, а присутствовавший там фотограф снимал его, и яркие вспышки мешали праведнику. Баба Сали лишь делал легкое движение рукой - и лампа вспышки тут же перегорала. Фотограф поначалу не понял, сменил лампу и попробовал снова, но праведник вновь махнул рукой, и ничего не вышло. Только на третий раз до фотографа дошло, что это Баба Сали сжигает его лампы. И в самом деле, когда сияет свет такого праведника, зачем искать искусственные вспышки? Свет святости сам пережигает любую фотовспышку.
Возвращаясь к нашей теме: Святой, благословен Он, дает свет не резкой вспышкой, а постепенно, по ступеням восхода, пока глаза не привыкнут. В полдень свет уже ослепителен, но он нарастал плавно. Именно об этом мы говорим каждый день в утренней молитве: «Озаряющий землю и живущих на ней с милосердием» - сколь велико милосердие Творца! И так же вечером: «Сворачивающий свет пред тьмою и тьму пред светом» - «сворачивающий» медленно, постепенно, подобно тому как сворачивают ковер или, с благоговением сказать, свиток Торы: понемногу, а не одним рывком. Потому и сказано: «сладок свет» - он льется мягко и приятно для глаз, не грозя человеку слепотой. Точно так же обстоит дело и с заповедями, совершаемыми в юности: они служат подготовкой. В этих заповедях еще нет полной духовной зрелости, нет душевного покоя и рассудительности сорока- или пятидесятилетнего человека, и свет их пока не столь ярок - подобно неяркому утреннему свету, который подготавливает наступление полудня. Заповеди молодости не столь мощны, но они - фундамент для великого света тех заповедей, которые человек исполнит в зрелости и старости, на более высокой духовной ступени. И сами по себе заповеди юности - это тоже «сладкий свет», приводящий к тому великому свету.
כִּי אִם שָׁנִים הַרְבֵּה יִחְיֶה הָאָדָם בְּכֻלָּם יִשְׂמָח, וְיִזְכֹּר אֶת יְמֵי הַחֹשֶׁךְ כִּי הַרְבֵּה יִהְיוּ, כָּל שֶׁבָּא הָבֶל׃ - Ибо если много лет проживет человек, пусть радуется всем им и помнит о днях тьмы, ведь их будет много; все, что придет, - тщета.
В «Псикта Зутрата» сказано: пусть человек радуется добрым делам и приобретает себе заповеди и заслуги; «и пусть помнит о днях тьмы» - это дни пребывания в могиле. Так же объясняет и Раши: лишь бы помнил о днях тьмы. Радуйся своим хорошим дням, но всегда напоминай себе о дне смерти, о том, что настанет момент, когда человек упокоится в могиле. Даже если проживет он много лет, пусть помнит о днях тьмы. А почему они названы днями тьмы? «Все, что грядет - суета»: там ты уже не сможешь совершать заслуги, не сможешь стяжать Тору и заповеди, не сможешь восхвалять Всевышнего, благословен Он, - «не мертвые восхвалят Г-спода». И Раши объясняет слова «все, что грядет - суета» еще и иначе: все, что постигнет его во тьме, будет суетой, а «суета» (эвель) здесь означает бедствия и страдания, как сказано: «Ибо в суете он пришел и во тьму отойдет» - там все, что постигнет его, будет бедами. Поэтому готовь себя сейчас, запасайся провизией уже в этом мире.
Книга «Имрей Шефер» связывает этот стих с предыдущим - «И сладок свет» - и извлекает отсюда назидательный урок: человеку следует уметь ценить время, которое отмерил ему Святой, благословен Он, то время, пока он жив, и не растрачивать его попусту, на тщету и суету. Взгляни, как сладок и приятен свет, как отрадно для глаз видеть солнце! Особенно человеку, который идет в холодный зимний день и садится погреться на солнце, - сколь сладок для него свет! Или представь себе человека, сидевшего в темнице и не видевшего солнечного света, во мраке и тьме, а затем освобожденного: даже если он провел там всего несколько дней, какое это будет для него наслаждение, как он будет радоваться свету! Мы привыкли, для нас это само собой разумеется, но он будет дорожить каждым мгновением, когда может посидеть на солнце. Сидит он дома, выходит на балкон, а ему говорят: «Что ты рассиживаешься, у тебя же работа!» А он отвечает: «Послушай, знаешь ли ты, сколько лет я провел в темнице? Дай мне сейчас насладиться солнцем!» Каждое мгновение для него бесценно.
И если так, возникает вопрос: почему же человек не ценит те считанные мгновения, когда видит свет? Можно возразить: семьдесят лет, восемьдесят лет - разве это считанные мгновения? Несомненно, в сравнении с вечностью это лишь считанные мгновения. Почему же человек не задумывается о том, что совсем скоро он отойдет во тьму? И об этом говорит Шломо: сам жизненный опыт доказывает это - «если много лет проживет человек, пусть всем им радуется». Человек, живущий в здравии, у которого все благополучно, не доходит до состояния «хватит, мне надоела жизнь, я хочу умереть». Когда приходит ангел смерти, всякий говорит ему: «Погоди немного, не сейчас». Ведь Адам Ришон прожил девятьсот тридцать лет и не пресытился, и просил обратно годы, которые подарил царю Давиду. Девятьсот тридцать лет - и все мало!
И если спросишь старца восьмидесяти или девяноста лет: «Разве не умножились дни твоей жизни, разве не в тягость тебе скитаться в старости, неужели ты не хочешь умереть?» - на это Писание отвечает: «И пусть помнит о днях тьмы, ибо много их будет». Дорогой мой, не беспокойся, дней тьмы будет много, зачем мне спешить туда? Впереди там еще очень и очень много лет! А «все, что грядет - суета»: это годы, в которых нет ничего осязаемого, в которых все происходящее - пустота. Так как же ты хочешь, чтобы я отказался от столь драгоценных дней ради дней, лишенных всякой сути? Простыми словами: посмотри, как сладок свет, как прекрасна жизнь! И если человек проживет много лет и все равно упорно держится за жизнь, то ведь это часы света, которые ты обязан использовать, ибо вслед за ними придут дни тьмы, дни, в которых нет для тебя желанного. Поэтому используй эти дни и годы! Как можно не ценить их, когда совсем скоро приблизятся дни тьмы, и если человек не использовал свое время, он вернется, не дай Б-г, в свой вечный дом с пустыми руками!
Наша глава учит двум неразрывно связанным основам. Первая: «Утром сей семя твое, и вечером не давай отдыха руке твоей» - человеку не дано знать наперед, когда и в чем он преуспеет: ни в учениках, ни в детях, ни в благотворительности. Раби Акива, восставший из пепла, Ивцан, родивший Оведа в глубокой старости, Хафец Хаим, женившийся на женщине, способной родить детей, на склоне лет, - все они учат тому, что «ты не знаешь, что окажется удачнее». И вторая основа: «И сладок свет» - вглядеться в солнце, медленно и милосердно восходящее, и научиться от него тому, что и дни тьмы и трудностей - это дни великой награды; что и деяния юности - это подготовка к великому свету; и что тот сладкий свет, который мы видим, есть лишь подобие света Святого, благословен Он, в будущем. И отсюда следует: «и пусть помнит о днях тьмы» - дорожить каждым мгновением света, использовать отмеренное время и стяжать Тору, заповеди и заслуги, пока еще горит свеча.