Одиннадцатая глава книги Коэлет открывается великим призывом к действию: "Отпускай хлеб твой по водам", "Давай часть семерым и даже восьмерым" - царь Шломо побуждает человека действовать, давать, сеять и не дожидаться идеальных обстоятельств, которые могут так никогда и не наступить. В этом уроке мы разберем два стиха, которые на первый взгляд кажутся простыми и самоочевидными утверждениями, - о тучах, изливающих дождь на землю, и о дереве, которое падает и остается там, где упало. Мы увидим, какая глубина скрыта в них согласно объяснениям Раши, Мидраша, Рабейну Бахье, Альшиха и Ибн Эзры. А затем перейдем к стиху "Кто наблюдает за ветром, тому не сеять" - стиху, заключающему в себе важнейший жизненный урок: тот, кто постоянно опасается и выжидает, так ничего и не сделает.
אִם־יִמָּלְאוּ הֶעָבִים גֶּשֶׁם עַל־הָאָרֶץ יָרִיקוּ וְאִם־יִפּוֹל עֵץ בַּדָּרוֹם וְאִם בַּצָּפוֹן מְקוֹם שֶׁיִּפּוֹל הָעֵץ שָׁם יְהוּא׃ - Если наполнятся тучи дождем, то изольют его на землю; и если упадет дерево на юге или на севере, на месте, где упадет дерево, там оно и останется.
На первый взгляд этот стих весьма удивителен. Чему он призван нас научить? Тучи, полные дождя, само собой разумеется, изольют его на землю. Дерево, упавшее на юге, естественно, не окажется на севере. Чему же хотел научить нас царь Шломо в своей мудрости? На этот счет существует множество толкований.
Раши поясняет: если ты видишь тучи, полные дождя, знай, что в конце концов они прольют свои дожди на землю - туда, где благо приносит плоды и становится зримым, там ему суждено пребывать. Всевышний не создал так, чтобы дожди шли на небеса; какая от этого была бы польза на небе, на что бы это повлияло? Он устроил выпадение дождей именно на землю. Нет других известных нам планет, где идут дожди - ученые постоянно ищут, на какой планете есть вода, - но только на Земле есть дожди. Иными словами: когда Всевышний ниспосылает благо, Он направляет его туда, где от него есть реальная польза, туда, где оно дает ростки и проявляется.
Точно так же и во второй части стиха. Раши, опираясь на слова мудрецов, понимает "дерево" как аллегорию праведника, защищающего свое поколение: если мудрый и праведный человек живет в городе или в стране, то на том месте, где он обитал, плоды его деяний будут видны и после его смерти - его мудрость и возвышенные качества характера. Жителям этого места воздастся благом за те добрые обычаи, которыми он наставлял их на прямой путь. Когда праведник живет в каком-то месте, он влияет на него; именно поэтому, когда праведник уходит, "ушло его величие, ушел его блеск, ушла его слава". Уход праведника оставляет глубокий след, поскольку само его присутствие неизбежно воздействует на окружающих. В этом и смысл слов "на месте, где упадет дерево, там оно и останется" - там люди останутся под влиянием его поступков.
И что означает слово "упадет" (йиполь)? Ведь речь идет не о падении, а о пребывании, поселении на месте. Раши объясняет: "упадет" означает "поселится", подобно сказанному: "и пред лицом всех братьев своих осел (нафаль)". А почему мудрец Торы уподоблен дереву? "Праведник цветет, как пальма", но главное сходство заключается в том, что дерево дает тень и укрытие, так же и мудрец Торы защищает и укрывает свое поколение - "И будет он как дерево, посаженное у потоков вод".
Наши мудрецы толкуют: "Если наполнятся тучи дождем, то изольют его на землю" - если знатоки Торы наполнятся Торой, они изольют ее на народ Израиля, ведь народ Израиля назван "землей", как сказано: "Ибо будете вы желанной землей". Дождь выражает воду, а вода - это Тора. И когда мудрецы Торы преисполнены Торы, на кого они изливают ее благодатное влияние? На народ Израиля, который назван землей.
"И если упадет дерево на юге или на севере, там оно и останется" - если настало время мудрецу Торы преподавать, будь то на юге или на севере, народ Израиля собирается там и учится у него. Куда бы он ни направился, за ним последуют ученики. И мы видим это на практике: где бы ни находились великие мудрецы, вокруг них собирались люди. Правда, у рабби Элазара бен Араха это не сложилось, так как ученики не захотели отдаляться от Явне, центра изучения Торы; однако обычно, где бы ни находился мудрец - на севере или на юге, - вокруг него собираются, чтобы учиться у него Торе.
И еще толкуют наши мудрецы: если пришло время талмид-хахама уйти из этого мира, будь то в Ципори или в Тверии, - весь еврейский народ окажет ему там последний долг (хесед шель эмет). Согласно этому объяснению, слово «упадет» (иполь) очень точно подходит в своем буквальном значении, как в выражении «пал в бою»: праведник покинет этот мир, и не беспокойся - где бы он ни находился, весь Израиль воздаст ему там почести. Когда скончался Баба Сали в Нетивоте, весь народ отправился в Нетивот, чтобы оказать ему последний долг. А когда привезли сюда раби Моше Файнштейна, весь Израиль поехал в Иерусалим; и когда умер рав Овадья Йосеф, люди стекались со всей страны.
В книге «Олелот Эфраим» приводится от имени Рабейну Бахье, что слова «если упадет дерево» говорят о человеке, как написано: «Ибо человек - дерево полевое». «На юге» (ба-даром) - в середине его дней. А какая связь между югом и серединой жизни? Юг на иврите называется «даром», потому что солнце там находится в зените - «дар ром» (обитает на высоте), солнце стоит высоко на небе. Север же, напротив, не столь освещенное место, солнце туда прямо не светит. Стало быть, «если упадет на юге» - если человек уйдет из жизни в расцвете сил, когда его солнце стоит в зените, когда он находится на пике своего успеха, словно сияющая звезда на вершине мира. «А если на севере» - в дни старости, когда уже пришло время заката его солнца.
И об этом сказано: «там и пребудет» (шам йеhу): скончался ли он в середине своих дней или в конце их - там и пребудет, это его срок, и он завершил свое служение, исполнил то, что должен был сделать. А ведь сколько великих людей ушли из жизни в расцвете лет! Святой Ари - кто знает, если бы он прожил еще тридцать или сорок лет, сколько Торы у нас было бы; и, возможно, уже наступило бы Избавление, ведь ему суждено было быть Машиахом бен Йосефом. А также Рамхаль, Ор а-Хаим, Рама и многие другие великие мудрецы, ушедшие молодыми, - кто знает, сколького бы мы удостоились, продлись их дни. Об этом и говорит Писание: знай, когда бы он ни «упал» - будь то когда солнце стояло в зените или в пору его старости, - «там и пребудет»: таков был срок, отмеренный этому праведнику. Как сказано о Ханохе: «ибо взял его Б-г»: хоть он и умер молодым, наверху он предстоит и служит как ангел Метат-рон. Здесь нет ущерба, такова воля Творца: именно столько времени ему было предназначено действовать в этом мире, и за этот срок он сполна успел совершить все, что требовалось.
Приводится и другое толкование: «Если наполнятся облака дождем, то изольют его на землю» - если наполнятся пророки пророчеством, они изольют его на народ Израиля, подобно тому, как мы видели в отношении Торы. «И если упадет дерево на юге или на севере - на том месте, где упадет дерево, там оно и пребудет» - если пришло время пророков пророчествовать, на юге ли или на севере, туда и соберется народ Израиля, чтобы слушать их пророчество.
И еще сказал раби Ицхак: если ты видишь бедствия, которые надвигаются и приходят, - «на землю изольют их», ради Израиля, который назван «землей», как сказано: «Ибо будете вы землей желанной». А продолжение стиха: «И если упадет дерево на юге или на севере», как мы уже видели, означает: если пришел час талмид-хахама покинуть этот мир, там и окажут ему последний долг. Первая часть толкования учит нас тому, что все происходящее в мире происходит ради народа Израиля: почему «на землю изольют»? Потому что это ради народа Израиля, ради «земли».
Но согласно этому возникает вопрос: ведь дождь обычно служит знаком благословения, а здесь к нему относятся как к бедствиям? Однако выражение «наполнятся облака» следует понимать иначе. Есть образное правило: коэн не осматривает язвы (негаим) в пасмурный день - требуется ясный свет, а пасмурный день не подходит для осмотра язв. И говорят учители хасидизма: когда наступает пора бедствий, гонений и катастроф, упаси Б-г, это не время выискивать пороки и язвы в еврейском народе и рассуждать: «у народа Израиля есть такой-то и такой-то недостаток». Напротив, сейчас нужно думать, как спасти народ Израиля, как молиться за него и защитить его, а не ковыряться в его изъянах и язвах. Таким образом, облака и тучи - это образ времени мрака и тьмы. Даже в обычной речи, описывая тяжелые времена, говорят: «над Европой сгустились тучи». И мудрецы используют образ тьмы для описания империй: «а тьма над бездною - это царство» и так далее, царство зла. В таком понимании «наполнятся облака» - это не тучи благословения, а тучи, несущие мрак, чей дождь низвергается разрушительным потопом. Если видишь надвигающиеся бедствия - на землю изольют их, и все это ради Израиля, о чем мы уже подробно говорили не раз.
שֹׁמֵר רוּחַ לֹא יִזְרָע וְרֹאֶה בֶעָבִים לֹא יִקְצוֹר׃ - Кто высматривает ветер, тот не посеет, и кто глядит на облака, тот не пожнет.
Мы уже неоднократно объясняли, что слово «шомер» (стерегущий, соблюдающий) в Писании часто употребляется в значении «ожидающий»: «А отец его хранил это в памяти (шамар эт а-давар)» - то есть ждал, как это сбудется; «сторож, сколько ночи?», «более, чем стражи утра» - те, кто ожидает и надеется на приход рассвета, а не просто караульные на посту. «Кто следит за ветром (шомер руах), не посеет» - тот, кто ждет попутного ветра, так и не посеет. Почему? Раши объясняет: порой он ждет, а ветер так и не приходит. «И кто глядит на облака, не пожнет» - человек, который всматривается в тучи и, видя их хмурыми, говорит: «Сейчас жать нельзя, вот-вот пойдет дождь, и я застряну в грязи - как можно сегодня выходить на жатву?» Такой человек никогда не пожнет, потому что вечно полон страхов.
Проще говоря, согласно большинству комментаторов, стих этот хочет сказать следующее: человек мнительный, который постоянно тревожится: «не станем делать сейчас, а вдруг...» и «не станем делать сейчас, а то вдруг...» - никогда ничего не сделает, ведь всевозможные «а вдруг» и опасения найдутся всегда. Тот, кто следит за ветром, ждет, пока подует нужный ветер, - не жди, сей прямо сейчас! А тот, кто смотрит на облака, ждет, чтобы дождь наверняка не пошел, - не жди, выходи жать прямо сейчас!
Однажды Ротшильда спросили, как он стал Ротшильдом. Он ответил: я покупал товар по дешевке. Люди говорили мне: подожди, пока цена поднимется, пока он станет стоить дорого, и тогда продавай. Я не ждал; цена чуть поднялась - сразу продавал. И снова: находил товар, собирался купить, а мне говорили: нет, подожди, пока цена упадет еще немного, и тогда покупай. Я не ждал, я покупал. А те всё еще ждут: один ждет, пока упадет, другой - пока поднимется. Понимаете, сколько сделок я заключил за это время? В этом беда людей, которые ждут одного большого куша. Ротшильд не ждал куша: заработал здесь немного - отлично, идем дальше; получил еще прибыль - идем дальше.
Это похоже на тех людей, о которых мы уже говорили: человек ищет работу и согласен минимум на должность замдиректора - чтобы было куда расти, дойти до генерального. Начать снизу? Как можно, чтобы он раскладывал товары на полках в супермаркете? И он продолжает ждать. Видимо, компании на рынке пока еще не разглядели его потенциал, а советы директоров не поняли, какая перед ними мощная сила, способная поднять любую фирму, - вот он и выжидает. Но Шломо говорит: не жди. «Кто следит за ветром - не посеет, и кто смотрит на тучи - не пожнет». То, что есть прямо сейчас, - хватай, бери, и будет в этом благословение и заработок.
Ибн Эзра говорит, что это притча о щедром человеке, в продолжение того, что мы видели выше: «Пускай хлеб твой по водам», «Дай долю семерым и даже восьмерым». Здесь он приводит пример ленивца и скупца: тот говорит - посмотри, сейчас дует ветер, признак того, что дождя не будет, зачем же бросать семя в землю? Жалко сеять. Такой человек никогда ничего не посеет, ведь у скупца и ленивца всегда наготове все приметы, доказывающие, что сейчас неподходящее время.
А некоторые говорят, что речь здесь идет о прямом смысле - о настоящем сеятеле. Мы видели выше, как Шломо превозносит обработку земли как благороднейшее из занятий, по обычаю людей того времени, а здесь он говорит: не полагайся слепо на прошлый опыт, ибо времена меняются. Человек рассуждает: в прошлый раз дул ветер, и потом всё пошло наперекосяк. А ответ ему: что было, то прошло, сей сейчас. Он говорит: но в прошлый раз на небе были тучи, и возникли проблемы. Ответ ему: не оглядывайся на прошлое, времена не одинаковы. Быть может, то, что в прошлый раз было неудачным моментом, сейчас окажется самым подходящим; в прошлый раз дождь пошел в начале зимы, а в этот раз пойдет позже. Не говори: «Какой смысл сеять сейчас, ведь начало зимы уже позади», - оправдания можно найти всегда. Да и то, в чем тебе повезло в прошлый раз, обязательно ли принесет успех и теперь?
У святого Альшиха есть здесь интересное толкование, основанное на его объяснении стиха из Мишлей: «Собирающий летом - сын разумный». Человек в этом мире сеет: сеет заповеди, Тору, искупление души и так далее; а затем, прожив большую часть жизни, он жнет. А что такое жатва? Жатва для человека в зрелые годы и на склоне лет - это отбор и отделение дурных поступков от добрых, испорченных привычек от праведных, материального от духовного. Поэтому Святой, благословен Он, устроил так, что с возрастом материальное трогает человека всё меньше: вожделения и бесконечная погоня уходят на покой, и цель состоит в том, чтобы в эту пору он пожал плоды. Всё, что посеял до сих пор, пожни: начни отсеивать худшее и дурное, просеивать и очищать, и тогда твои поступки станут чистыми. Человек должен очистить свои деяния от любых корыстных побуждений, подобно жнецу, который срезает урожай, поднимает его над почвой и очищает от комьев земли и сорняков.
И теперь, говорит Альших, пойми, о чем здесь сказано. Бывает человек, который рассуждает так: зачем мне напрягаться в отрочестве и юности? Мои заповеди сейчас неполноценны - в них примешаны страсти, приземленность, материальные интересы и честолюбие, это несовершенные заповеди. Лучше уж я вложу силы в заповеди ближе к концу жизни, когда человек станет более духовным, менее грубым и перестанет вечно гнаться за материальным. А напротив него есть другой человек: он сеет заповеди всю жизнь, но делает дела этого мира и их грубую материальность главным в своей жизни. Он сеет заповеди, но вся его суть сосредоточена на земном, телесном и материальных достижениях. И об обоих этих людях Шломо говорит, что их путь неверен: ни того, кто откладывает исполнение заповедей до зрелых лет, ни того, кто исполняет заповеди с молодости, но по уши погружен в материальное.
Почему? Вот: «Стерегущий ветер (руах - также дух) не посеет» - тот, кто ждет и высматривает «дух» (руах), чтобы сеять заповеди, то есть пребывает сейчас лишь на уровне «нефеш» (низшей ступени души) и ждет дополнительного духа, который якобы придет в зрелости, такой человек никогда ничего не посеет. Ведь откуда берется дух? Именно через занятия Торой и заповедями ты притягиваешь духовность. А этот человек ничего не сеял в юности, ничего не сделал для обретения духовности - почему же ты думаешь, что в старости вдруг начнешь что-то делать? Если ты не привлек духовность, сама она не придет. Поэтому человеку необходимо заниматься Торой и заповедями с самой юности, пусть даже и не в совершенстве, чтобы в зрелые годы он смог обрести этот высший дух.
И эту мысль мы уже не раз высказывали другими словами: жизненный опыт показывает, что люди, чья нога в юности никогда не ступала на урок Торы, не приходят туда и в зрелости. Встречаешь такого на улице: «Как дела?», а он отвечает: «Вот выйду на пенсию, вот тогда я...» Но потом ты не видишь его ни за километр, ни за сто метров, он даже мимо не проходит. Почему? Как говорит Альших: откуда возьмется дух в зрелости, если человек не позаботился о нем в молодости? Если с юных лет ты не привык приобретать Тору и заповеди, не связал себя с ними, с какой стати это вдруг проснется в шестьдесят лет? Напротив, в таком возрасте люди уже не меняются: то, что заложено раньше, еще можно немного подправить, но коренные перемены в эти годы - большая редкость. Многих ли людей вы знаете, которые вернулись к вере в шестьдесят лет? А в семьдесят? Тшува обычно происходит в более бунтарском, молодом возрасте.
А «смотрящий на тучи не пожнет» - это второй тип: человек, который начал исполнять заповеди еще в детстве, но по уши погряз в грубой вещественности (авиют - созвучно слову «авим», тучи) и материальности этого мира. Такой человек не пожнет, ведь грубая плотность этого мира не позволит ему собрать урожай - отделить и очистить зерно от пыли и сора. Настолько он поглощен этим, что и в шестьдесят, и в семьдесят, и в восемьдесят лет бегает за каждой сделкой, ищет еще один гешефт, урвать здесь и выгадать там. Ему хочется сказать: куда ты бежишь, дорогой? Ты обеспечен, у тебя есть пенсия, иди в бейт-мидраш - что тебе еще делать? А он всё в гонке: мне надо в банк, мне надо туда, надо сюда. Говорит Альших: ничего не поможет, он не пожнет. Почему? Потому что он «смотрит на тучи» - вся его суть осталась в грубой телесности и приземленности, в которой он варился всю жизнь. Поэтому он так и не дойдет до поры духа, не пожнет плоды и не очистит свои добрые дела, чтобы исправить их, а так и останется погребенным под суетой земного мира.
Мудрецы толкуют в Мидраше: «Стерегущий ветер не посеет» - тот, кто оглядывается на дух земных властей, не посеет заповедей и добрых дел. «И смотрящий на тучи не пожнет» - тот, кто смотрит на тучи властей, не пожнет заповедей и добрых дел. В чем смысл этих слов? Человек должен знать: нельзя оглядываться на власть, нужно оставаться служителем Вс-вышнего в любой ситуации. Как мы видели у Ханании, Мишаэля и Азарии, которые сказали Невухаднецару: если речь идет о налогах и податях - мы твои рабы; но в том, что касается исполнения Торы и заповедей - ты и собака равны, и да простит собака за такое сравнение. То есть: почему ты указываешь нам в духовных вопросах? Ты будешь указывать мне, кланяться истукану или нет? Во что хочешь верить - верь себе сам, а я буду служить своему Б-гу. Бросай меня в пылающую печь - и так царь действительно и поступил.
И нужно знать: в вопросах духовности человеку нельзя быть «стерегущим ветер», выжидающим, куда повернет дух власть имущих. А ведь есть такие, чья духовность подобна флюгеру: ждет, куда подует ветер, и становится «придворным раввином» - раввином Голды, раввином Бен-Гуриона. Из-за стремления продвинуться по службе и получить должность он выжидает, чего они хотят, чего просят, куда дует ветер. Но тот, кто стережет дух властей - знай, что он не посеет заповедей и добрых дел, потому что всегда стремится угодить власти и исполнить ее волю, а не волю Владыки мира.
А что значит «смотрящий на тучи властей»? Можно объяснить, как мы говорили выше: тучи - это знак угрозы, когда небо заволокло грозовыми облаками. Тот, кто постоянно боится жестокости властей, не пожнет заповедей и добрых дел. Не бойся власти, делай то, что тебе заповедано. Наш праотец Авраам не боялся Нимрода, Ханания, Мишаэль и Азария не боялись Невухаднецара. А тот, кто все время боится туч - не пожнет. Но можно объяснить и наоборот: тучи здесь означают благодатный дождь. Власть изливает щедроты, словно дождь, и человек постоянно высматривает, куда направлен этот дождь власти, кого и чем она одаряет, и все его поступки направлены лишь на то, чтобы снискать ее благосклонность и получить этот дождь. Поэтому «не пожнет заповедей и добрых дел», ведь он все время занят лишь тем, чтобы угодить им и потакать их желаниям.
У Ибн Эзры здесь есть интересное толкование. Он объясняет, что все слова Шломо о «стерегущем ветер» и «смотрящем на тучи» сказаны против гадателей, которые вглядываются в облака, воображают в них очертания и образы и пытаются ворожить по ним, желая узнать перед началом дела, ждет ли их успех. В книге «Йосипон» и других источниках приводится, что перед наступлением тяжких времен люди смотрели на облака и видели в них воина с мечом - не наяву, конечно, а в воображении, подобно тому как человек вглядывается в облака и дорисовывает образ - и делали из этого выводы, предсказывая, что произойдет и какая беда грядет. Это и есть «смотрящий на тучи».
Точно так же и «стерегущий ветер»: проверяет, откуда и куда дует ветер, и словно вопрошает его: в какую сторону мне сеять? Будет ли успешна моя торговля? Если ветер подует сюда - преуспею, а если туда - нет. Это и называется на языке мудрецов гаданием (нихуш). И словно ветер, гонящий тучи, указывает ему: вот, я несу изобилие, есть тучи - сей. А если тучи стоят неподвижно и ветра нет, это служит ему знаком прекратить дела и не выходить в тот день на работу. Так было и в те времена: «народ Мой вопрошает свое дерево, и посох его дает ему ответ» - брал человек палку, бросал ее и по тому, как она падала, решал, ждет ли его успех. Или пускал стрелу вверх, как приводит Гемара о кесаре Нероне, который пришел сюда, выпустил стрелы во все четыре стороны света, и все они полетели в сторону Иерусалима. А если стрела падала прямо под ноги - пускал в определенную сторону, а она камнем падала вниз, - он считал это знаком неудачи. Люди придумывали всевозможные знамения, чтобы угадать свой успех, но все это запрещено как ворожба и гадание, и нет в этом ничего, кроме пустоты.
К слову, Ибн Эзра пишет: «Так было в те дни», но разве эти суеверы не живут и в наше время? Разве сегодня не гадают на кофейной гуще и на картах? Разве мало тех, кто пользуется маятником - берет цепочку, раскачивает ее и смотрит: качнулась вправо - одно, влево - другое, и задает ей вопросы? Галахические авторитеты (поским) очень опасаются здесь запрета гадания, на тему маятника даже издана целая книга. К сожалению, есть и соблюдающие заповеди люди, которые занимаются этими глупостями. Люди по-прежнему пытаются гадать по самым разным материальным вещам, и в наши дни это очень распространено: перебежала дорогу черная кошка - человек возвращается домой: все, день не задался; так у них заведено, есть четкие инструкции. Встретил надоедливого соседа - знай, день пойдет насмарку; смотри в глазок перед выходом, чтобы не столкнуться с ним, иначе день будет испорчен. Всякая суета и нелепица, которую такие люди сами себе внушают.
И против этого предостерегает Коэлет: не обращай внимания на пустоту этих гадателей, в них нет ничего подлинного, и они ничего не способны сказать о будущем. Ведь «если наполнятся тучи дождем, они изольют его на землю» - о чем говорит наполненность туч? Лишь о том, что на землю скоро прольется дождь, и это все, что мы можем из этого извлечь. Так же и с палкой: зачем высматривать, упадет ли она к югу или к северу? Конечно, на какое место упадет дерево, там оно и будет - туда, куда ему положено упасть по законам природы, куда его притягивает сила гравитации, туда оно и упадет, не предвещая ровным счетом ничего, ни дурного, ни хорошего.
И на этом пути суеверные люди будут терпеть постоянные неудачи со своей ворожбой. Почему? Об этом говорит продолжение стиха: «Стерегущий ветер не посеет» - тот, кто захочет гадать по ветру, не станет сеять, пока ветер не подует под определенным углом; иной раз он ждет-ждет, а ветра нет, и получается, что он так ничего и не посеял. Где же благословение во всем этом расчете? Ты получил лишь проклятие: поле в этом году осталось незасеянным. «И смотрящий на тучи не пожнет» - он смотрит на небо и ждет, когда в облаках проявится образ серпа, чтобы начать жатву, и ждет по сей день. И сколько он может ждать? А если гадания не сбудутся, что дальше? «Будет голодать и злиться, и проклянет своего Б-га» - он станет гневаться на Владыку мира. Но на кого тебе гневаться? Гневайся на самого себя! Разве Вс-вышний говорил тебе делать все это знамениями и приметами своего успеха или неудачи?
И добавляет Ибн Эзра: Святая Тора и наши истинные пророки неоднократно объявляли суетой и ничтожеством дела гадателей и ворожей (меоненим - тех, кто высчитывает «удачные» и «неудачные» сезоны и часы, говоря: выходи в путь только в этот час, сейчас черный месяц и это крайне опасно, и прочие нелепости, в которые люди верят), и все же многие из простого народа поддались этим заблуждениям. И наши мудрецы много говорили об этом, поэтому знай: следует держаться как можно дальше от всех подобных путей.
Два изученных нами стиха раскрывают одну фундаментальную истину с двух сторон. «Если наполнятся тучи дождем, они изольют его на землю» - благо сходит туда, где оно заметно и приносит пользу: мудрецы Торы (талмидей хахамим) изливают свою Тору на народ Израиля, именуемый «землей», пророки изливают на них свое пророчество, а праведник оказывает доброе влияние на свое окружение и при жизни, и после кончины. «На то место, куда упадет дерево, там оно и будет» - ушел ли праведник из жизни в расцвете лет или в глубокой старости, таков был его назначенный срок, он завершил свое служение, и где бы он ни находился, весь Израиль воздает ему милосердием и добром. И напротив, «стерегущий ветер не посеет, и смотрящий на тучи не пожнет»: боязливый и скупой человек, выжидающий идеальных условий либо ставящий свои поступки в зависимость от прихотей властей или от суетных гаданий, никогда не посеет и не пожнет. И в служении Вс-вышнему: не откладывай посев заповедей на то время, когда ты станешь «более духовным», ведь если не посеял в молодости, дух не придет в старости; и не погружайся в грубую материальность этого мира (авиют), иначе она не позволит тебе пожать и перебрать свои плоды на склоне лет. Делай свое дело сейчас: «Утром сей семя твое, и вечером не давай отдыха руке твоей».