Мы подходим к 11-й главе книги Коэлет, и ближе к концу книги нам встречается множество знакомых стихов - тех, что уже стали общеизвестными крылатыми фразами. Однако именно здесь обнаруживается любопытное явление: когда начинаешь изучать текст по первоисточнику, открывается, как много укоренилось ошибок и сколько искажений вошло в привычную речь. Люди цитируют стих одним образом, а в самом Танахе написано иначе. Так же и в конце предыдущей темы: «Они же пустились во многие помыслы» («вэ-эма бикшу хежбонот рабим») - почти никто не цитирует это дословно, хотя нет в мире ни одного свитка Танаха, где было бы написано по-другому. Люди привыкли произносить иначе, и это стало привычной языковой ошибкой. Поэтому мы будем изучать стихи по тексту, со всей точностью.
שַׁלַּח לַחְמְךָ עַל פְּנֵי הַמָּיִם כִּי בְרֹב הַיָּמִים תִּמְצָאֶנּוּ׃ - Отпускай хлеб твой по водам, ибо по прошествии многих дней ты найдешь его.
Каждый представляет себе человека, бросающего ломоть хлеба в море в надежде, что когда-нибудь, проголодавшись, он увидит, как этот хлеб приплывет обратно. Однако мидраш «Песикта Зутрата» объясняет простой смысл стиха (пшат) совершенно иначе. Это еще один пример того, что мы хорошо знаем иносказательные толкования (драшот), но не знаем простого смысла. «Отпускай хлеб твой» - пшеницу, которую ты сеешь для своего хлеба. «По водам» («на поверхность вод») - посей ее в месте, где есть влага, и тогда посев будет благословен. Если ты посеешь на сухом и каменистом месте, ничего не вырастет. Но если ты направишь свой хлеб к воде, то «по прошествии многих дней», во время жатвы, «найдешь его».
В качестве драша этот стих толкуется применительно к благотворителям, дающим цдаку. Сказал рав Папи: если ты решил дать цдаку, дай ее тем, кто трудится над постижением Торы, ведь они усердствуют в Торе, уподобленной воде: «О все жаждущие, идите к водам!». Когда ты отпускаешь свой хлеб в качестве цдаки, кому его отдать? Тем, кто находится «на водах» - углубленным в Тору. И если тебя постигнет беда, ты «найдешь его» - благодаря этому спасешься от беды.
Кстати говоря, великое достоинство помощи изучающим Тору заключается в том, что эта цдака двойная. Тот, кто дает учащему Тору, удостаивается награды за поддержку Торы (ахзакат Тора), а тот, кто дает бедняку, получает награду за цдаку неимущим. И поскольку сегодня большинство тех, кто трудится над Торой, бедны, человек удостаивается обоих достоинств одновременно: поддерживает и того, кто изучает Тору, и того, кто по-настоящему беден и нуждается.
Рабби Элазар, сын рабби Симая, отнес этот стих к праотцу Аврааму, и это замечательный мидраш. Сказал ему Святой, благословен Он: ты сказал: «Я же возьму ломоть хлеба» - клянусь твоей жизнью, Я воздам за это твоим потомкам в пустыне, на заселенной земле и в будущем мире. В пустыне: «Вот, Я дождем посылаю вам хлеб с небес». На заселенной земле: дал им землю Израиля - «землю пшеницы и ячменя». А в будущем мире: «Будет изобилие хлеба на земле».
Ты сказал: «И омойте ноги ваши» - почтил гостей и омыл им ноги. Я воздам твоим потомкам в пустыне: «И омыл Я тебя водою»; на заселенной земле, как говорит им пророк Йешаяу: «Омойтесь, очиститесь»; и в будущем мире: «Когда смоет Господь скверну дочерей Сиона».
Ты сказал: «Пусть возьмут немного воды» - Я воздам твоим потомкам в пустыне: «Взберись, колодец, пойте ему!»; на заселенной земле - тем, что дал нам землю потоков вод; и в будущем мире: «И будет в тот день: горы будут источать сок, и по всем руслам Йеуды потечет вода».
Ты сказал: «И прислонитесь под деревом» - а ведь дерево дает тень и кров сидящему под ним. Я отплачу твоим потомкам в пустыне: «Распростер облако как покров»; на заселенной земле: «В шалашах живите» - в заслугу тех самых облаков славы; и в будущем: «И шалаш будет тенью днем». До сих пор цитата из Мидраш Раба. Вот перед нами Авраам, который отпустил хлеб свой по водам, «ибо по прошествии многих дней найдешь его».
И еще говорят наши мудрецы: «Дающий бедному не будет терпеть нужду», и сказано: «Рог его вознесется в славе». Когда ты отпускаешь хлеб свой по водам и даешь цдаку - ты сам благословляешься этим.
Раши объясняет: «Отпускай хлеб свой по водам - сделай добро и милость человеку, о котором сердце твое говорит тебе: больше не увидишь его, подобно тому, кто бросает свою пищу на воду». Выражение это кажется несколько затруднительным, и требуется время, чтобы вникнуть в его смысл. Если бы здесь стояло обычное отрицание «не увидишь», все было бы просто. Смысл таков: сделай добро человеку, о котором сердце говорит тебе: «Ты его больше не увидишь». Зачем тебе ему помогать? Разве ты встретишь его завтра? Разве тебе будет от него какая-то выгода? И поступая с ним милосердно, ты словно бросаешь свою пищу в воду - как будто выбросил хлеб в море на съедение рыбам, и никакой пользы тебе из этого не выйдет. И тем не менее Шломо говорит тебе: сделай с ним добро, «ибо по прошествии многих дней найдешь его» - придут дни, и ты получишь свою награду.
И Раши приводит пример Итро. О нем сказано: «Позовите его, и пусть поест хлеба» - ведь думали, что он египтянин, человек, которого больше не увидят. Какой-то египтянин спас девушек от пастухов: поест и пойдет своей дорогой. А чем все закончилось? Он стал тестем Моше, который правил народом Израиля, его привели под крылья Шхины, а его сыновья и потомки удостоились заседать в Палате из тесаных камней (Лишкат ха-Газит). И удостоился Итро того, что целый раздел Торы назван его именем - и не просто недельная глава Итро, а именно отрывок «А ты усмотри», та часть, где Итро по собственной инициативе дал совет Моше.
В конце предыдущей главы речь шла о бедняке, и мы предостерегали его, что все, что Святой, благословен Он, заберет у богача и отдаст ему, обусловлено тем, что он не станет роптать: «Даже в мыслях твоих не проклинай царя», и в спальне своей не кляни богача за то, что он богат и ничего тебе не дает. Здесь же, говорит Альших, Шломо обращается к богачу и убеждает его делиться и отдавать от своего достатка.
Рамбам в «Законах о подарках бедным» перечисляет ступени цдаки, одна выше другой. Высшая из них - ссуда. Почему? Потому что человеку не стыдно взять взаймы. Все крупные магнаты берут кредиты (разница лишь в том, что они их порой не возвращают...). Ссуда - дело достойное, в ней нет ни унижения, ни стыда. Ступенью ниже - тайная цдака, когда дающий не знает, кому дал, а получающий не знает, от кого получил, и так далее по нисходящей. Говорит Альших: ступень, превосходящая остальные пожертвования, - когда дающий не знает, кому дал, а берущий не знает, от кого получил, а превыше них, восьмая ступень - это ссуда.
И вот Шломо советует человеку держаться этой высокой ступени (когда дающий и берущий скрыты друг от друга) и сравнивает это с тем, кто отпускает свой хлеб по водам. Так было принято в древности: Гемара рассказывает, что когда цены падали слишком низко, торговцы сбрасывали овощи в реку. Там обсуждается вопрос запрета порчи («бал ташхит»), и дается ответ, что это не порча, поскольку жители деревень ниже по течению реки вылавливали их и получали пользу. (И в наши дни производители уничтожают продукцию, чтобы удержать высокую цену, а в прошлом так поступали и подавно.) Выходит, бывает ситуация, когда человек пускает пищу по воде здесь, а кто-то другой пользуется ею вдалеке. Сбросил в реку груз капусты - а люди за километры оттуда вылавливают из воды горы кочанов. Знаешь ли ты, кому ты отдал? Нет. Знают ли они, от кого получили? Нет. Это высокая ступень цдаки, выше которой только ссуда. Так и в наше время: когда ты даешь пожертвование не прямо бедняку, а габаю (казначею), а габай распределяет средства тем, кто действительно нуждается, - ты удостаиваешься категории «отпускай хлеб свой по водам», ведь ты не смотришь на получателя, а получатель не смотрит на тебя.
А какова награда? «Ибо по прошествии многих дней найдешь его», и в этом кроется замечательное объяснение. Мы находим, что благодаря цдаке человек удостаивается богатства, как сказали мудрецы: «Отделяй десятину, чтобы разбогатеть» («асер би-швиль ше-титашер»). И мы находим также, что цдака дарует жизнь - как в истории с дочерью рабби Акивы, которая дала цдаку бедняку, и змея оказалась приколотой к стене; и в рассказе о Шмуэле и Авлате, которые увидели человека, шедшего с вязанкой дров, внутри которой была змея, и выяснилось, что тот поделился едой с товарищем, которому нечего было есть. Однако чтобы оба блага были обещаны вместе - и богатство, и долголетие, - такого мы не встречали. Говорит Альших: когда человек дает цдаку тайно, на этом уровне, он удостаивается и того, и другого. И на это намекает стих: «Отпускай хлеб твой по водам» - и тогда «ибо по прошествии многих дней» (бе-ров ха-ямим) удостоишься долголетия, а «найдешь его» (тимцаэну) - получишь воздаяние и обогатишься. Вот двойное обещание тому, кто дает втайне.
В «Меам Лоэз» от имени книги «Бен Давид» приводится замечательное объяснение, связывающее этот стих с тем, что было сказано ранее. Там сказано: «Даже в мыслях твоих не проклинай царя, и в спальне своей не проклинай богатого, ибо птица небесная донесет голос, и крылатое созданье перескажет слово». Человек говорит себе: «Кто услышит? Кто узнает, что я сказал? Ведь здесь никого нет». Он позволяет себе говорить все что угодно и ни о чем не беспокоится. Говорит ему Шломо: все, что ты произносишь, услышат и узнают, и в будущем ты увидишь, что это может причинить тебе вред. Тот же принцип действует и здесь: не говори: «Зачем мне отпускать хлеб по водам? Кто его найдет? Что мне с этого?» - воды унесут хлеб в далекие края, и по прошествии многих дней ты найдешь его, и это принесет тебе пользу.
Мидраш «Коэлет Рабба» в одиннадцатой главе приводит шесть или восемь историй о стихе «Отпускай хлеб твой по водам» - примеры людей, которые помогали, поддерживали и выручали, даже если речь шла о самом простом нееврее, и в конечном счете это удивительным образом обернулось для них великим благом. Приведем одну из них, и по ней станет понятен общий принцип.
Рабби Элазар бен Шамуа прогуливался по берегу Великого моря. Он увидел корабль, бедствующий в море, который в мгновение ока затонул со всем, что на нем было. И увидел он человека, сидящего на доске от корабля, которого волны бросали с одной на другую, пока он не выбрался на сушу. Тот был наг и прятался в воде, потому что у него не было никакой одежды. В то время как раз шли паломники в Иерусалим на праздник. Он обратился к ним: «Я из потомков Эсава, вашего брата, дайте мне хоть немного одежды прикрыться». Сказали они ему: «Да постигнет такое весь твой народ!» Вместо того чтобы дать ему одежду, они прокляли его, пожелав, чтобы то же самое случилось со всеми сыновьями Эсава.
Поднял тот глаза и увидел среди них идущего рабби Элазара. Сказал он ему: «Я вижу, что ты старец, уважаемый в своем народе и велик в Торе; удостойся заповеди со мной и дай мне одежду укрыться». На рабби Элазаре бен Шамуа было семь почетных одеяний. Он снял одно из них и отдал ему, привел его в свой дом, накормил, напоил, дал ему двести динаров, посадил на вьючное животное и сопровождал его четырнадцать парсаот, оказав ему великий почет, пока не доставил его до дома.
Прошло время, умер нечестивый кесарь, и этого человека назначили царем вместо него. Издал он жестокий указ против той области, обрекая всех мужчин на смерть, а всех женщин на разграбление. Сказали люди рабби Элазару бен Шамуа: «Пойди и умилостивь его ради нас». А он и не знал, кто этот царь. Сказал им рабби Элазар: «Вы ведь знаете эту власть: она ничего не делает даром; если хотите, чтобы я повлиял на них, наполните мои карманы, и вовсе не орехами». Сказали они ему: «Вот четыре тысячи динаров, возьми и умилостивь его».
Пошел он и встал у царских ворот. Сказал: «Пойдите и скажите царю, что у ворот стоит еврей и желает приветствовать царя». Сказал царь: «Впустите его». Увидев его, царь поднялся со своего трона и пал ниц. Сказал он: «Что делает здесь господин мой, и ради чего он утруждал себя такой дорогой?» Ответил рабби Элазар: «Чтобы ты помиловал эту область и отменил указ». Сказал ему царь: «Разве в вашей Торе написана неправда?» Тот ответил: «Нет». Сказал царь: «Но ведь написано: "Да не войдет аммонитянин и моавитянин в общество Господне" - а почему? "За то, что не встретили вас хлебом и водою". А я был наг, и ведь написано: "Увидишь нагого - одень его", а они не встретили меня ни хлебом, ни одеждой. И еще написано: "Не гнушайся эдомитянином, ибо он брат твой", а я из потомков Эсава, вашего брата, и они не оказали мне милости. Тот же, кто нарушает Тору, повинен смерти, поэтому я и приговорил жителей этого места к смерти».
Сказал ему рабби Элазар бен Шамуа: «Хоть они и виновны перед тобой, помилуй их». Сказал ему царь: «Ты ведь знаешь, что эта власть ничего не делает даром». Сказал рабби Элазар: «Со мной четыре тысячи динаров, возьми их и помилуй их». Сказал ему царь: «Эти четыре тысячи динаров пусть будут твоими взамен тех двухсот динаров, что ты дал мне тогда; вся область будет спасена ради тебя - взамен той еды и питья, которыми ты меня накормил и напоил; войди же в мою сокровищницу и возьми себе семь одеяний взамен того одного одеяния, в которое ты меня одел. И иди с миром к своему народу, а им я все прощаю ради тебя». И возгласил о нем царь: «Отпускай хлеб твой по водам, ибо по прошествии многих дней найдешь его».
Отсюда и то, что говорили наши мудрецы: пусть человек никогда не унижает нееврея, ибо царская власть может скрываться у него прямо за ухом. Ты никогда не знаешь: быть может, тот иноземец, которого ты унизил сегодня, завтра станет царем и отомстит всем, кто притеснял его, причинял ему боль и оскорблял его.
תֶּן חֵלֶק לְשִׁבְעָה וְגַם לִשְׁמוֹנָה כִּי לֹא תֵדַע מַה יִּהְיֶה רָעָה עַל הָאָרֶץ׃ - «Давай часть семерым и даже восьмерым, ибо не знаешь, какая беда случится на земле».
Все мы знаем эту картину: человек стучит в дверь, и ты даешь цдаку. В синагоге подходит один - ты даешь; вдруг подходит еще один - ты пытаешься наскрести еще немного. Но если подходит третий: «Слушай, ну хватит, довольно на сегодня, договоритесь между собой, чтобы не приходить всем разом». А послушайте, что говорит Раши: «"Давай часть семерым и даже восьмерым" - разделил ты свой хлеб и свое имущество между семью нуждающимися в милости, уделяй еще и восьмерым, которые придут после них, и не говори: довольно». И в этом действительно заключается самая трудная часть. Ведь отдав, человек уже чувствует себя спокойно: «Я дал, чего еще от меня хотят?» Это также самый сильный довод любого обычного светского человека, когда к нему стучат в дверь: «Тут уже были, мы уже дали, этого хватит».
Рав Шалом Швадрон рассказывал об авторе книги «Имрей Хаим» из Цанза. Однажды он шел по городку и почувствовал благоухание Ган Эдена, исходящее из одного из домов. Он пошел на этот запах, подошел к дому и сказал: «Это отсюда». Постучали в дверь, рав спросил: «Можно войти? Я чувствую здесь особый запах, запах Ган Эдена». Хозяин ответил: «Пожалуйста». Рав продолжал принюхиваться, дошел до шкафа и сказал: «Это отсюда». Хозяин дома переменился в лице, но открыл шкаф - а внутри сутана священника. Спросил рав: «Что это за одежда? Расскажи мне». Хозяину было неловко, но когда рав настоял, он рассказал.
Он сказал: «Я - габай цдаки, и каждый вечер обхожу дома в городке, собирая деньги для бедных. Однажды вечером, когда я уже закончил обход, мне стало известно о вдове в отчаянном положении, которой я был обязан помочь. Мне было неловко: я ведь уже был у людей этим вечером, как же я пойду стучать снова? Но выхода не было, это был вопрос пикуах нефеш (спасения жизни). Я пошел, снова обошел дома, извинялся, объяснял, что дело идет о спасении жизни, и сумел собрать нужную сумму и помочь этой женщине.
Спустя некоторое время тем же вечером ко мне пришел еще один человек: „Ты обязан мне помочь, меня преследуют, это вопрос жизни и смерти“. Я сказал ему: „Дорогой мой, я не могу стучаться к людям по три раза за один вечер“. Он ответил: „Ты обязан“. Я сказал ему: „Осталось только одно место, где я еще не был, - трактир. Давай попробуем обратиться к их сердцам“. Я пришел туда, там сидели гуляки и повесы, и среди них сын богача. Он спросил: „Сколько нужно?“ Я ответил: „Четыреста рублей“. Тот сказал: „Я готов дать четыреста рублей при условии, что ты нас развеселишь“. Я спросил: „Что это значит?“ Он ответил: „Я принесу тебе сутану священника, ты наденешь ее и будешь плясать в ней по всему городу, а мы пойдем за тобой с барабанами и танцами, чтобы не было скучно. Если сделаешь это - я дам деньги“.
Сначала я отказался: какой позор! Во-первых, сутана священника, а во-вторых - скажут, что человек совсем сошел с ума: пляшет, а за ним все эти гуляки с музыкой и плясками, и весь город выходит поглазеть. Какое унижение! Но потом я подумал: ведь для того еврея это вопрос спасения жизни, я обязан помочь ему, другого пути нет. Я сказал: „Я согласен“. И я сделал это, и позор был огромен - но тот еврей был спасен». Сказал ему Цанзский Ребе: «Запах Ган Эдена исходит от этих одежд; завещай, чтобы, когда придет твой день, они стали твоим саваном (тахрихим)». Так и произошло, и в этих одеждах его похоронили.
И рассказывают, что позже, по распоряжению властей (ведь в Европе спустя пятьдесят лет разрешалось освобождать кладбище), потребовалось перенести еврейское кладбище, и хевра кадиша перезахоранивала останки. Когда вскрыли могилу того еврея, увидели, что все его тело осталось невредимым, кроме кончика ноги: сутана была немного коротка и не закрывала часть ноги, и только эта часть истлела, а все остальное тело осталось совершенно целым.
Отсюда мы учим величие того, кто не довольствуется позицией «я уже дал». За что дается основная награда? За то, что сверх обычного, за усилие, за преодоление трудностей. Авраам-авину принимал гостей всю свою жизнь, сто семьдесят пять лет. Но за что Всевышний вспомнил его поступок и вознаградил его потомков в пустыне, на Земле Израиля и в грядущем? За один-единственный раз, когда стоял полуденный зной, сам Авраам был болен и находился в тяжелом состоянии - и все же принимал гостей! Одно действие, совершенное через боль и трудности, стоит тысяч и тысяч дел, сделанных легко. И обратите внимание: именно от того, что требует преодоления и сопряжено с тяготами, мы склонны с легкостью отказываться: «мне сейчас тяжело, есть препятствия» - а ведь именно за это полагается основная награда!
Раши приводит два объяснения. Первое: возможно, придут еще многие дни, и ты будешь нуждаться во всех них - очень может быть, что именно те семь и восемь человек, которым ты дал цдаку, однажды понадобятся тебе, когда ты окажешься в беде, и они станут теми, кто вернет тебя к жизни. А второе объяснение - с точки зрения сгулы: благодаря цдаке ты спасешься от беды - не потому, что получатели помогут тебе, а в силу самой заслуги цдаки, ведь «цдака спасает от смерти». И добавляет Раши: «А если не сейчас, то когда же?» - именно сейчас, пока у тебя есть, давай.
Мудрецы толковали этот стих в нескольких аспектах. «Дай долю семи» - это семь дней творения: отдай один из них в долю твоему Создателю, чтобы отдыхать в Шаббат. «И даже восьми» - это восемь дней обрезания, ведь на восьмой день ты должен обрезать своего сына.
Другое толкование: «Дай часть семерым» - это общественные жертвоприношения семи дней Песаха. «И также восьмерым» - это восемь дней праздника [Суккот], в которые приносят жертвы все восемь дней, включая Шмини Ацерет. А как с этим связывается «ибо не знаешь, какая беда случится»? Раши объясняет: быть может, будет разрушен Храм, и вы больше не сможете приносить жертвы, и тогда вам помогут прежние. Поэтому приноси свою долю, пока есть возможность, чтобы жертвенник не пустовал. И еще одно объяснение: «ибо не знаешь, что случится» - ты не знаешь, какой приговор вынесен о дождях в этот праздник; и это относится к восьми дням, к жертвам семи дней Суккот и Шмини Ацерет. Вдруг предопределено, чтобы дожди не шли, а если принесешь жертвы сейчас - они помогут и отменят суровые приговоры.
В «Псикта» приводится еще одна драша: «Дай часть семерым» - соблюдай семь дней ниды, «и также восьмерым» - и благодаря этому удостоишься сына, которому делают обрезание на восьмой день. Таков и порядок стихов Торы: «семь дней будет она нечиста», и рядом написано: «А на восьмой день пусть будет обрезана крайняя плоть его». Если ты соблюдал семь дней ниды - удостоишься сына, которого обрежешь на восьмой день.
Альших продолжает мысль предыдущего стиха. Там он советовал стремиться к высочайшему уровню цдаки - к тайной благотворительности, и еще выше - к беспроцентной ссуде. Но теперь человек может заявить: ведь мне не всегда подворачивается такая возможность цдаки, когда я не знаю, кто получатель, а он не знает, кто дал; значит ли это, что не стоит давать вовсе? На это Шломо говорит: «Дай часть семерым» - это семь ступеней цдаки, которые перечислил Рамбам, уделяй долю каждой из них по мере своих возможностей. «И также восьмерым» - это ссуда, восьмая ступень, давай и на нее. Но если ты не можешь подняться до самой высокой из них, не говори: «Если я не могу дать наилучшим образом - не дам вовсе»; есть семь ступеней, и давай то, на что ты способен.
И если ты удивишься: ведь это Рамбам перечислил эти семь и восемь ступеней, как же можно толковать слова Шломо по Рамбаму, жившему много веков спустя? Альших отвечает: не удивляйся, ведь хотя их и сформулировал Рамбам, благословенной памяти, они вовсе не были скрыты от Шломо. Шломо был мудрейшим из людей, и то, что знал Рамбам, безусловно знал и Шломо; эти критерии и уровни цдаки были ему ведомы, и именно это он имел в виду.
В «Меам Лоэз» поясняется: «Дай часть семерым» - давай цдаку беднякам семи видов, ведь бедняк упоминается в Писании семью разными именами: даль, раш, ани, эвьон, мах, мискен, хелех (в единственном числе «хелех», во множественном «хелькаим»). «И также восьмерым» - здесь имеется в виду не восьмой по счету, а еще восемь категорий, перечисленных в Торе: «ты, и сын твой, и дочь твоя, и раб твой, и рабыня твоя, и левит, и пришелец, и сирота, и вдова» - вот восемь, помимо самого человека. И тогда тебя не постигнет никакое бедствие, которое может случиться на земле. Не все они напрямую зависимы от тебя - сирота и вдова не члены твоей семьи, - но твой сын, дочь, раб и рабыня живут на твоем попечении, а за ними следуют более дальние: левит, гер, сирота и вдова, когда ты помогаешь тем, чье положение бедственнее и уязвимее.
Автор «Имрей Шефер» объясняет оба этих стиха во взаимосвязи. «Отпускай хлеб твой по водам» - сделай добро и окажи милость человеку, которого, как тебе кажется, ты больше никогда не увидишь, и все же сотвори с ним милосердие, ведь «по прошествии многих дней найдешь его» и получишь то, что тебе причитается. «Дай часть семерым и также восьмерым» - надели семерых, пришедших с просьбой, и даже если вслед за ними придут еще восемь, дай и им, ибо не знаешь, не наступят ли дни, когда ты сам будешь нуждаться во всех них, или благодаря этой цдаке спасешься от беды.
Однако согласно такому толкованию выходит, что «семь» и «восемь» названы не строго: с таким же успехом можно было бы сказать «дай четверым, а потом еще двадцати», и смысл был бы тем же. Но мы видим, что мудрецы толковали это иначе: они придали точное значение числу семь - семь дней творения, и числу восемь - восемь дней до обрезания. Это признак того, что числа записаны с величайшей точностью, а не как в обычной человеческой речи, где число называют просто так. Поэтому автор книги берется истолковать стих в русле учения мудрецов и проникнуть во внутреннюю суть вопроса.
Каждый человек, говорит «Имрей Шефер», вступая в мир, видит перед собой два пути. Один - путь будничного, жизнь в обществе: заниматься делами этого мира и материальными заботами, отдавая весь свой интерес, труд и силы земным вещам. Даже заботясь о детях, человек заботится о них лишь в материальном плане. А второй путь - путь святости: углубляться в познание Торы Всевышнего и Его заповедей, духовная стезя. Подобно двум людям, один из которых отправляет сына осваивать профессию, а другой отправляет сына в ешиву. И этим выделил Святой, благословен Он, народ Израиля среди народов мира и дал нам множество законов и установлений - «законы, которых те не знали».
Первый путь он называет «семь дней творения», когда Святой, благословен Он, занимался созиданием мира. Такие люди заняты устройством физического мира: работают, покупают, продают, сажают, сеют и жнут, и все это в рамках законов природы, подобно тому как Творец в дни творения создал небеса и землю, моря, реки и животных - все, что связано с природой. А второй путь он называет «восемь дней обрезания», ведь это первая заповедь, данная исключительно нам, первая заповедь Авраама-авину и знак завета для каждого еврея, несущего на себе царскую печать и избранного исполнять Его заповеди. И именно поэтому столь тяжким грехом считается, когда человек «натягивает крайнюю плоть», то есть скрывает, что он обрезан, и стыдится своего обрезания; ведь это великая честь - нести на себе печать Царя, и ради этого Всевышний заключил завет с Авраамом, чтобы отделить его от народов: «Ты же соблюдай завет Мой» - этот завет и отделяет тебя от народов мира, являясь духовной стороной жизни.
И среди всех толкователей мы выбрали комментарий «Имрей Шефер» именно потому, что он следует путем Мальбима: всякий, кто изучает его, чувствует дух Мальбима, и многие свои объяснения он строит на его основах. И здесь тоже заключен прекрасный намек: ведь Рамальбам (аббревиатура: раби Меир Лейбуш Мальбим) уже подробно разъяснил в своем комментарии к сотворению мира («Маасе Берешит»), что в шесть дней творения Святой, благословен Он, установил законы природы, а в седьмой день основал новый порядок управления - управление Провидения (ашгаха), соразмерное делам и служению Его народа, согласно которому меняются все небесные законы и предначертания. В седьмой день было создано духовное управление, и оно властвует надо всеми шестью днями. Иными словами: через духовность человек способен властвовать над природой. Все шесть будничных дней словно подчинены и покоряются седьмому дню, в который Святой, благословен Он, изменяет законы небес ради поступков человека из народа Израиля: Моше-рабейну ударяет по скале, и скала дает воду, Элиягу своим плащом рассекает воды Иордана, и так далее.
Об этом говорит Шломо: «Давай долю семерым». Если ты идешь по проторенному пути шести дней творения, земному пути забот о материальном, - позаботься уделить долю и седьмому, седьмому дню, выражающему духовное начало внутри природы. Помни, что все совершается по Провидению, что все исходит от Него, благословен Он, что все зависит от воли Творца, а не сводится к простому земному существованию, как у других народов. И именно ты определяешь, будут ли успешны шесть дней или нет, согласно этому управлению Провидения седьмого дня: чем больше доли ты отдашь седьмому, тем больше успеха будет у тебя во все шесть дней труда. Поэтому остерегайся, идя по земному пути, забыть о седьмом дне - о святом дне, олицетворяющем Провидение надо всеми шестью днями действия.
И при всем этом, говорит он, ты еще не выполнил свой долг до конца, ибо «и даже восьмерым» отдай долю: не забудь о восьмом пути, запечатленном в твоей плоти, то есть о заповеди обрезания. На этом пути нееврею делать нечего, он предназначен только тебе, человеку из народа Израиля. И если ты оставишь его - разве не придет он в запустение и скорбь? Ведь некому больше идти по нему, кроме тебя; путь этот останется одиноким и покинутым - путь восьмерки, путь чистой духовности.
Поэтому иди обоими путями, как я заповедал тебе, «ибо не знаешь, какая беда случится на земле». Если ты полностью оставишь второй путь и пойдешь только первым, как остальные народы, - ты не знаешь, какая беда придет на землю: вся твоя действительность обратится во зло, с корнем вырвутся все твои труды и плоды тяжких усилий, и ты останешься ни с чем и в этом мире, и в грядущем. Ведь что у тебя есть? Только материальное, а материальное временно; уйдешь отсюда - и с чем ты остался? Ни с чем. Но тому, кто идет и вторым, духовным путем, обещано, что он проложил себе дорогу в жизнь Будущего мира. И автор завершает: этому я научился из слов геона, автора книги «Хават Даат», изменив формулировку и добавив разъяснение, и слова эти чисты и сладостны.
И это прекрасно согласуется с тем, о чем подробно говорилось в связи с Ханукой, и как пространно разъясняют рав Десслер и особенно рав Фридлендер: Ханука - это категория восьми. Различие между семеркой и восьмеркой состоит в том, что семь - это чудо внутри природы (слово «шева», семь, родственно слову «сова» - сытость, полнота естества), тогда как восемь - в Хануку и в обрезании - это уже уровень выше природы (от слова «шомен» - избыток, масло, то, что сверх меры). Поэтому все дела этого мира заключены в семерке, оставаясь в границах природы, а восьмерка - это уже аспект Будущего мира. Семь нижних сфирот управляют миром, воплощая категорию природы, а восьмая - уже за пределами природы. В этом и заключается «давай долю восьмерым»: уровень обрезания, полного освящения и соединения с духовностью.
Первые два стиха этой главы представляют собой великий призыв к даянию. «Отпускай хлеб твой по водам» - в простом смысле (пшат): сей во влажном месте, и семя будет благословлено; а в иносказательном смысле (драш): давай цдаку тем, кто трудится над изучением Торы, и твори хесед даже с тем, кого ты уверен, что больше никогда не увидишь, ведь «спустя много дней ты найдешь его», подобно Аврааму-авину, за чью щедрость воздалось его потомкам в пустыне, на Земле Израиля и в грядущем, и подобно Итро, и тому спасшемуся после кораблекрушения, который стал кесарем. Альших вывел отсюда похвалу тайной цдаке, когда дающий не знает, кому дает, а берущий не знает, от кого берет, и удостаивается за нее двойного обетования: «спустя много дней» - долголетия, «найдешь его» - богатства. А слова «давай долю семерым и даже восьмерым» учат не говорить «довольно»: давать снова и снова, даже когда трудно, ведь основная награда дается за преодоление и усилие. А в более глубоком понимании - не довольствоваться лишь земным путем шести дней труда, но уделять долю и седьмому, управлению Провидения, властвующему над природой, а также восьмому - священному пути, запечатленному в нашей плоти, который один оставляет человеку вечное достояние для Будущего мира.